01

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前幾天的文章《玩偶的秘密》中，提到：

沒(méi)有內(nèi)心對(duì)于外在的投射，外在的一切本都是一樣，都是一樣的沒(méi)有意義。

當(dāng)我停止頭腦中的種種編織的關(guān)于意義和價(jià)值的故事后，重新看待眼前的一切，由衷的發(fā)現(xiàn)：

這個(gè)毛線(xiàn)娃娃并沒(méi)有什么特別的意義；

這個(gè)布偶并沒(méi)有什么特別的意義；

這個(gè)沙發(fā)并沒(méi)有什么特別的意義；

這個(gè)餐桌并沒(méi)有什么特別的意義；

這盆文竹并沒(méi)有什么特別的意義；

這個(gè)身體并沒(méi)有什么特別的意義；

……

一個(gè)很善于思考的朋友問(wèn)我：

如何鑒定并實(shí)踐有意義和沒(méi)意義、有所為和有所不為？

“我看到的一切都沒(méi)有意義”，但“我”所踐行的“有所為”和“有所不為”不正是對(duì)“我”來(lái)說(shuō)有意義的事情嗎？

既然沒(méi)有意義，還要不要去維護(hù)我心中的公道，我心中的正義，我心中的真理？畢竟這些僅僅是我自以為的公道正義和真理。

真是一個(gè)好問(wèn)題，是啊：

如果人生中的一切“并沒(méi)有什么特別的意義”，都是自我賦予的，那我們還要不要做那些自認(rèn)為有意義的事？

這樣做還有意義嗎？

02

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我們的認(rèn)知系統(tǒng)，有一個(gè)幾乎從不察覺(jué)的習(xí)慣性結(jié)構(gòu)：

自我面對(duì)著龐大的世界，一一取舍著：對(duì)的錯(cuò)的，好的壞的，有意義的、無(wú)意義的……當(dāng)然，自我一定要選擇對(duì)的、好的、有意義的去投入，相反的那部分，自然是需要摒棄的。

所以，當(dāng)看到這些文字：

這個(gè)毛線(xiàn)娃娃并沒(méi)有什么特別的意義

……

一切并沒(méi)有什么特別的意義

這個(gè)認(rèn)知結(jié)構(gòu)自動(dòng)得出的結(jié)論就是：既然這些東西并沒(méi)有意義，那我就不需要再為之投入了。

之所以說(shuō)這是我們習(xí)慣性的認(rèn)知結(jié)構(gòu)，是指我們只是本能地對(duì)自我面前的一切進(jìn)行著質(zhì)疑與取舍，而從不會(huì)反思到“自我”本身上來(lái)。

仿佛需要討論的，永遠(yuǎn)只是自我所面對(duì)的一切，它們的好壞、對(duì)錯(cuò)、有意義、無(wú)意義，自有其“客觀”的體性，跟自我本身毫不相干：如果這一切是對(duì)的，好的，有意義的，我當(dāng)然可以選擇去做；如果這一切被證明并沒(méi)有什么特別的意義，我還選擇它們干什么呢？……

這個(gè)自我絲毫沒(méi)有被質(zhì)疑，甚至無(wú)辜地兩手一攤：

到底這一切有沒(méi)有意義？

如果真沒(méi)有意義，那我就不在這些事上耗費(fèi)精力了。

可是，我們?cè)谶@里探討的，恰就是對(duì)自我的質(zhì)疑：

眼前的這一切好壞、對(duì)錯(cuò)、有意義、無(wú)意義，真的是客觀的嗎？

難道跟自我真的沒(méi)有絲毫關(guān)系嗎？

因此，我們?cè)谶@篇文章里，并非在按照認(rèn)知習(xí)慣的套路：

只討論“客觀事物”的有意義還是無(wú)意義，而是恰在質(zhì)疑這些“好壞、對(duì)錯(cuò)、有無(wú)意義”到底是哪來(lái)的？

事實(shí)上，自我并沒(méi)有那么無(wú)辜，相反，每個(gè)人所堅(jiān)持、投入的那些好的、對(duì)的，有意義的事，恰恰都是自我賦予并認(rèn)定的。

所以，這里的描述是：

這個(gè)毛線(xiàn)娃娃并沒(méi)有什么特別的意義——真正的義涵是：

這個(gè)毛線(xiàn)娃娃的意義，是自我賦予的，毛線(xiàn)娃娃本身并沒(méi)有意義。

意義不是客觀事實(shí)，意義是當(dāng)事人的內(nèi)心活動(dòng)。

我們?cè)诮议_(kāi)一個(gè)小小的秘密：

每個(gè)人所選擇的一切好壞、對(duì)錯(cuò)、有意義、無(wú)意義，其實(shí)都是每一個(gè)自我賦予的。

譬如面前的水杯是對(duì)你而言一個(gè)非常重要的人送你的，你一直寶貝的要緊，因?yàn)樗鼘?duì)你來(lái)說(shuō)具有非凡的意義。而你的孩子走過(guò)來(lái)，不小心打碎了它，甚至即使打碎了，他也沒(méi)有什么特別的反應(yīng)，唯一的反應(yīng)就是被水杯摔碎時(shí)的聲音嚇了一跳，至于你寶愛(ài)的杯子，在他眼中，其實(shí)和餐桌上的那個(gè)平日里用的水杯沒(méi)有什么區(qū)別，他更不會(huì)有任何的疼惜。

說(shuō)到這里，你大約就可以明白我想說(shuō)的意思了吧。一個(gè)杯子是如此，一個(gè)布偶是如此，乃至一個(gè)身體也是如此，所謂的重要，所謂的意義，都不是來(lái)自于這個(gè)杯子本身，杯子自己無(wú)所謂什么意義不意義，杯子甚至都不知道自己是杯子，也不知道自己存在。所謂的意義，都是不同的人創(chuàng)設(shè)而賦予的。而這個(gè)被賦予的意義，可以是正面的，也可以是負(fù)面的。

如果能在深心中發(fā)現(xiàn)，一切的意義都是自我所創(chuàng)設(shè)并賦予的，是附著于外在之上的一層心理薄紗。那么，這些關(guān)于意義的評(píng)判就沒(méi)那么堅(jiān)固，在遇見(jiàn)他人不同的呈現(xiàn)時(shí)，也沒(méi)那么理所當(dāng)然地大義凜然了。

03

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生活中，成長(zhǎng)中，修行中，常常我們會(huì)選擇投入那些堅(jiān)定地認(rèn)為“對(duì)的，好的，有意義”的事情，同時(shí)，對(duì)于他人呈現(xiàn)出相反的，不符合我們所認(rèn)定這些標(biāo)準(zhǔn)的言行時(shí)，我們就會(huì)打著捍衛(wèi)真理的旗幟，堅(jiān)定地恨不能取締之而后快。

自古以來(lái)的所謂“圣戰(zhàn)”，現(xiàn)如今發(fā)生在每一個(gè)家庭中的爭(zhēng)執(zhí)，哪里又逃開(kāi)過(guò)這樣的套路：

我的是對(duì)的，你是錯(cuò)的，要么你改，要么你消失。

每個(gè)自我都在全力捍衛(wèi)著自認(rèn)為的“真理”，那些對(duì)的，有意義的事，然后跟另一些自我堅(jiān)定而大義凜然地全力對(duì)抗著。

或者以拯救者的姿態(tài)，或者以裁判者的權(quán)威。

為什么我們會(huì)那么熱衷于“賦予一些事物特別的意義，然后忘記是自我賦予的，把這些意義當(dāng)成是理所當(dāng)然的、客觀的、無(wú)庸質(zhì)疑的真理，甚至不惜投入畢生的精力與他人爭(zhēng)戰(zhàn)也要全力捍衛(wèi)呢？

這就是這個(gè)認(rèn)知習(xí)慣系統(tǒng)的秘密：

自我——在一切事物中建立特別的意義。

全力捍衛(wèi)意義。

本身就是全力在捍衛(wèi)自我。

這些被賦予的，被建立的意義，其實(shí)更像是無(wú)辜的“武器”，成為每一個(gè)自我堅(jiān)固自己，證明自己的手段、方式。

只不過(guò)，這個(gè)自我是躲藏起來(lái)的，你瞧，我只是在捍衛(wèi)客觀的真理，所以，你們都得服從這個(gè)真理。

當(dāng)然，因?yàn)檫@個(gè)關(guān)于真理的意義，是我建立、賦予的，當(dāng)所有人都服從了我建立的真理，我也得到了安穩(wěn)與堅(jiān)固。

普天之下莫非我土，普天之下莫非我臣，就是每一個(gè)自我的渴望。

所以，每一個(gè)自我都像一只蜘蛛：

自己構(gòu)建了一張對(duì)錯(cuò)、是非、有意義、無(wú)意義的網(wǎng)，然后在意義的網(wǎng)中，吞噬著長(zhǎng)養(yǎng)自我的一切事物。

所以，自我問(wèn)：

既然一切都沒(méi)有意義，那我還要做這些事嗎？

既然這些事情已經(jīng)不能給自我?guī)?lái)營(yíng)養(yǎng)，自我當(dāng)然要選擇舍棄，然后另行選擇能長(zhǎng)養(yǎng)自我、堅(jiān)固自我的東西去投入了。

可是，這個(gè)自我為什么要如此隱秘地借一切方式捍衛(wèi)自己呢？

04

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有一個(gè)朋友曾無(wú)比感嘆地說(shuō)：

我們的自我要多恐懼，多脆弱啊，這樣嚴(yán)絲合縫地，無(wú)處不在地證明著自己、守護(hù)著自己，生怕有一點(diǎn)點(diǎn)地?fù)p減、受傷，無(wú)論多么地成功，被認(rèn)可，好像也仍然沒(méi)辦法滿(mǎn)足、安然，就像一個(gè)巨大的無(wú)底洞一樣，就需要不斷地如此喂養(yǎng)、捍衛(wèi)……

自我，到底是個(gè)什么鬼？

是啊，這個(gè)變著法子，隱秘在一切是非、對(duì)錯(cuò)、有意義無(wú)意義之后，無(wú)處不在地吞噬著一切，以長(zhǎng)養(yǎng)并捍衛(wèi)自己的這個(gè)自我，到底藏在哪里，長(zhǎng)什么樣子？為什么我們的整個(gè)生命都被它這樣裹挾著東奔西走，愛(ài)恨情仇著顛沛流離呢？

善知識(shí)言：自我，是一切眾生受苦的根本。

我們所有的人，真正受苦的原因，不在別處，不在那些是非、對(duì)錯(cuò)，好壞，有意義無(wú)意義，恰恰是被這個(gè)膽小又貪婪的自我，完全籠罩了生命本身。

在此，我們還遠(yuǎn)未真正觸及這個(gè)自我的本質(zhì)，也只是借著一絲對(duì)“意義”的質(zhì)疑與反思，松動(dòng)一下自我的這些理所當(dāng)然而已。

當(dāng)我們觀察并看到：

原來(lái)一切的好壞、對(duì)錯(cuò)、有意義無(wú)意義，其實(shí)都是每個(gè)人的自我建立、賦予的。

至少在投入、追求這些意義的事物時(shí)，不會(huì)那樣借著這些意義，繼續(xù)理所當(dāng)然地堅(jiān)固自我，甚至去大義凜然地攻擊他人的自我，開(kāi)始了一些對(duì)自我構(gòu)建的世界些許的松動(dòng)吧。

自我如同大霧，籠罩著我們的整個(gè)生命，能在其中有些許的松動(dòng)與質(zhì)疑，至少會(huì)有一絲走出來(lái)的可能性。

朋友問(wèn)：

那我還要不要去做那些自我認(rèn)為有意義的事？

為什么不做呢？

被自我籠罩的生命，并非僅這一句質(zhì)疑就可以真的從中解脫。

當(dāng)我們的生命仍然身處這樣的迷霧中時(shí)，借著自我認(rèn)為的這些有意義的、好的、對(duì)的事情，慢慢從中松動(dòng)、返身往出走，本身就是真正值得去投入的事啊。

就像在一座房子里，如果目標(biāo)是房子外的話(huà)，在房子里自然會(huì)有兩種道路：

一種是困在房子里，走向更深處；

另一種是慢慢走出房間。

方向是相反的，本質(zhì)是一樣的——都仍然走在房間里，卻有不同的去向。

就是我們?cè)谧晕疫@場(chǎng)大夢(mèng)中可以選擇的道路：

名利情的抓取，一切捍衛(wèi)并堅(jiān)固自我的投入，都是迷的更深。

付出、自律、包容等方式的努力，皆在松動(dòng)自我返身出離的方式，自然是我們必須要走的路。

雖然，這些溫暖、給予，友善甚至自律，本質(zhì)上仍然是自我范疇的認(rèn)定，但是當(dāng)我們?nèi)匀幻栽谧晕疫@個(gè)大霧中時(shí)，它們會(huì)帶著我們有些許的松動(dòng)與出離，就是一條走向房間外面的道路。

我們真正要努力的方向，是松動(dòng)對(duì)自我的執(zhí)念。

如果說(shuō)，真正的真理，真正的真相，是在自我之外的話(huà)，對(duì)于我們的生命而言，

每當(dāng)借著真理的名義，去攻擊他人、長(zhǎng)養(yǎng)自我的時(shí)候，恰是離我們想要的真理最遠(yuǎn)的時(shí)候。

每當(dāng)以真理為標(biāo)的，去利益他人、松動(dòng)自我的時(shí)候，才是對(duì)我們而言真正有意義的一條道路。

因此，一切意義確實(shí)都是自我賦予的，但我們可以全力以赴努力，直至真正走出自我這場(chǎng)霧霾。