這是一篇舊文，棄之匣笥久矣，今再讀之，覺得有可取之處，敝帚自珍而矣。

不看不知道，一看嚇一跳，原本以為孔子這句話很簡單，人們不難理解，不成想?yún)s是歧義紛紜，有污蔑者，有曲解者，有調(diào)和者，種種亂象，是我不能不感嘆古今的暌隔。

   現(xiàn)在最流行的有三種解釋：

   第一種、是污蔑孔子的，此種人認(rèn)為這句話的意思是：只可讓人民去做某事，而不可告訴人民是什么原因。字里行間是想把孔子說成野心家，是權(quán)貴者的幫兇，仇視之心溢于言表。

   第二種、是尊崇孔子，認(rèn)為孔子是仁者者，并據(jù)此認(rèn)為第一種解釋不對，其不對的緣由是斷句錯(cuò)誤，正確的斷句是：民可使，由之；不可使，知之?；驍嗑錇椋好窨?，使由之；不可，使知之　。意思是：　如果人民的行為是正確的，那么我們就應(yīng)該支持他們的做法；如果人民的行為是錯(cuò)誤的，那么我們就應(yīng)該教育他們。這種解釋能體現(xiàn)出孔子一貫的善行，使《論語》的精神統(tǒng)一，然而不足之處是稍顯曲折，使文句念起來不暢，意思多轉(zhuǎn)，字意亦變，比如把“知”引申為“教”，其實(shí)《論語》中用“知”和“教”之處很多，各有確意，沒有必要互相假借。

   第三種、是調(diào)和者，顯著者如錢穆《論語新解》中的解釋：在上者指導(dǎo)民眾，有時(shí)只可使民眾由我所指導(dǎo)而行，不可使民眾盡知我所指導(dǎo)之用意所在。這種解釋是居中的解釋，避免了第二種解釋的彎曲，也不像第一種過激。

   那么“民可使由之；不可使知之”這句話確切的理解是什么呢？我以為應(yīng)該如下來理解：孔子古今大儒，悲憫為心，其對人民有拳拳之愛，教育之念時(shí)刻縈繞于懷，在《論語.子路》中，“富之”、“教之”之意，以及“不教民戰(zhàn)，是謂棄之”之語可見，何曾有不教民之念？第一種解釋漠視了孔子這種仁者之心，它之錯(cuò)誤的產(chǎn)生是由于把這句話錯(cuò)當(dāng)成陳述語、肯定語來理解，采取了認(rèn)知的路向，樹立起了對象，因此與孔子的情懷失之交臂，這句話應(yīng)該用反省的方式讀，深切體會之，這樣才能明白其中的道理，這其實(shí)是感喟語、責(zé)備語也，正因?yàn)榭鬃印皭壑睢辈拍堋柏?zé)之切”，是民胞物與之仁者情懷的顯露，為什么要責(zé)備呢？“民”者“冥”也，于事甚難通達(dá)、明了本身應(yīng)該做什么？孔子在《論語.衛(wèi)靈公》中有慨“民之于仁也，甚于水火”，民對生命中這么重要的事情，亦愣懂無覺，孔子遇此怎么會心中無慨呢？我們不知道孔子碰到了什么事情觸發(fā)了這次的慨嘆，史無明文，然而這種存于心中的慨嘆，任何有愛人、惠人、教人之心者，皆能體會之，所以孔子慨然嘆曰：“民可使由之，不可使知之！”，是哀其不幸，怒其不爭之意。這種理解，宋人亦有能知曉者，朱子《四書集注》中程子曰：“圣人設(shè)教，非不欲人家喻而戶曉也（注：言以教民為念），然不能使之知（注：言現(xiàn)實(shí)的無奈也），但能使之由之爾（注：言所以慨嘆也），若曰圣人不使民知，則是后世朝四暮三之術(shù)也，豈圣人之心乎（注：程子已經(jīng)預(yù)料到后世第一種解釋了）？”

趙佑《溫故録》云：“民性皆善，故可使之。民性本愚，故不可使知之。王者為治但在議道自己，制法宜民，則自無不順。若必事事家喻戶曉，日事其語言文字之力，非惟勢有所不給，而天下且于是多故矣，故曰不可”，其言似乎“至為明顯，毫無流弊”，其實(shí)不然，其藏愚民之思想，有蘊(yùn)育專制體制之土壤。“王者為治但在議道自己，制法宜民，則自無不順”，專制也，始皇之流，何非道由己出？曰：“自無不順”，可是順則順矣，民何堪其苦呢？“若必事事家喻戶曉，日事其語言文字之力，非惟勢有所不給，而天下且于是多故矣，故曰不可”，愚民也，因民之闇而棄之，民終究無所立！曰：“故不可”，然則君、民永悖矣！所以趙佑之言，佞人之言也！

    古今何以對子曰：“民可使由之，不可使知之”理解上有差異？是因?yàn)楣湃税盐兆×恕懊裾?，冥也”（見《禮記.服喪服傳疏》鄭注）之意，在文化上立言，《春秋繁露。深察民號篇》云：“民者，暝也”；《書.多士序》“遷頑民”鄭注：“民，無知之稱”；《荀子.禮論》“外是民”，楊倞注：“民，泯無知者”，所以朱子言：“民可使之由于是理之當(dāng)然，而不能（注：不能非禁止之詞，如不準(zhǔn)之意，而是言事實(shí)，是沒有辦法使之能之意）使之知其所以然也”，亦是說民之冥是客觀的事實(shí)，孔子因此事實(shí)而發(fā)感慨不是很恰當(dāng)?shù)膯幔?/span>

今人不是如此理解，而是把此言放在政治的語境中，淡化了“民之冥”的文化上的意義，強(qiáng)調(diào)政治權(quán)謀馭用之術(shù)，僅僅把此句看成是一種方法論，以至于懷疑圣人之為心，此何心也哉？