婦好墓發(fā)掘于1976年，出土的文物頗為豐富，其中包括一批精美的玉器，而在1984年開始大規(guī)模發(fā)掘紅山文化遺址后，專家們發(fā)現(xiàn)，婦好墓玉器吸收了新石器時代的某些文化因素，如紅山文化的玉龍、“豬龍”，良渚文化的琮、璧等。當然我們知道他們所處的地域間隔有多遠，他們所屬的歷史時期相距有多久，這些間隔里究竟發(fā)生了什么，人們可以展開想象和探索。作為文字研究，我們也可以從好字這個文字角度展開自己的想象和探索的里程。

我在發(fā)現(xiàn)甲骨文子字實際上是祭司的象形，以及發(fā)現(xiàn)婦好是女祭司時，并沒有注意到它與紅山文化的關(guān)聯(lián)。直到我破解甲骨文陵字時，在對大凌河、老哈河的名字進行分析時，才突然發(fā)現(xiàn)婦好墓玉器與紅山文化的關(guān)聯(lián)。

一是女祭司身份的特征。婦好是女祭司身份不再累述。而牛梁河女神廟供奉著的女神像，是中國歷史上有實物為證的最早的祭祀規(guī)模、祭祀禮儀完善的祭祀對象，而我國史籍、傳說中堪與其相比的女神只有女媧了。女媧的媧字，篆文為，繁體為，由女、冎、口組成，女是性別標識，口形應(yīng)該視為缶（早期的鼎），冎應(yīng)視為剔掉肉的骨頭，即甲骨，因此，媧字就是使用甲骨占卜的女人，即女祭司。史傳女媧補天用的五彩石很可能與當時玉器的質(zhì)地有關(guān)。另外，值得注意的是在史傳和古代一些壁畫中，女媧的形象是人面蛇身，對于蛇身可以從兩方面來看，一方面可能是從該氏族的龍蛇崇拜衍生出來的，即龍是圖騰；另一方面是該氏族可能把大蛇或巨蟒作為奉獻給上天的犧牲，即龍是犧牲。這兩個方面在思想意識的發(fā)展過程中并不矛盾，比如《山海經(jīng)》中的“工蟲”，古文字的“工蟲”并不是今天的虹字，甲骨文“工”本義表示天地之間或兩地之間，“工蟲”本義是溝通天地的“蟲”，這個“蟲”就是彩虹。彩虹的形態(tài)則被先民理解為比大蛇或巨蟒更大的蛇類——龍，并認為這類動物是可以通天的，因此，龍可以作為圖騰，蛇、蟒可以作為溝通天地的犧牲。據(jù)此，好和媧實際都是女祭司的會意。

二是子字的形態(tài)特征。子字的甲骨文形態(tài)存在極大分化，前文已有分析，本文提示大家需要進一步觀察子字的標準狀態(tài)——，我們仔細觀察就會發(fā)現(xiàn)這種標準狀態(tài)仍然有（缶形）、（甲形）、（手形）、（舞形）、（圓形）五種不同，缶形是鼎的早期，甲形的甲字表示通達天地四方，手形表示掌管占卜，舞形表示占卜之舞，圓形表示天地通道。在甲骨文子字的形態(tài)中以圓形為最少，我們可以理解為在商代這個形態(tài)已不常用，這個形態(tài)屬于過去。但是，牛梁河遺址出土的馬蹄形玉筒和女神廟里成排的陶制圓筒，與這個子字的圓形形態(tài)是完全一致的。這說明缶、鼎、筒，包括玉琮、玉璧，甚至玉鐲等都是通天的法器，只是用途、用法不同而已。所以，子字圓形形態(tài)的存在就不能回避它們在祭祀上的關(guān)聯(lián)性，可以說子族的一部分就是與牛梁河女神有關(guān)聯(lián)。而婦好墓中出土的玉器與紅山文化玉器存在傳承關(guān)系不僅不足為奇，或許婦好這一支脈就是南遷的牛梁河族群。至于玉琮、玉璧、玉鐲等將在分析其它甲骨文字時在做解釋。

二、三代以前的歷史與附會

這里主要通過對夏商周三代之前歷史傳說中重大事件及其主要人物的分析，尤其是這些歷史人物姓氏的分析，探討有多少祭司的背景。

共工、顓頊之爭。《淮南子·天文訓(xùn)》：“昔者，共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。”

共工、顓頊爭帝，《淮南子》寫得雖然很熱鬧，但也存在一個嚴重問題，帝位是禪讓還是爭奪；他們相爭之時，在位的帝又是誰？在位的帝控制不了傳位于誰嗎？如果按史籍所載，顓頊是黃帝之后，共工是炎帝之后，這不又是翻版的炎、黃帝位之爭嗎。要解答其中的問題，我們還是可以借助文字研究。帝字就不用再說了，是大祭司，關(guān)鍵是顓頊和共工。

顓頊，傳說中的五帝之一，《史記·五帝本紀》：“帝顓頊高陽者，黃帝之孫而昌意之子也?！鳖呿湏魯」补か@得帝位，稱為五帝之一。顓、頊二字的頁部在篆文中為形，金文為形，甲骨文為形，頁字是甲骨形變和文字演進的結(jié)果，而其本義應(yīng)該是伣，《說文》對伣字的解釋是“譬喻也”，這是由此知彼、借彼喻此的意思。伣就是祭司的職責(zé)，形與婦好墓小玉人、三星堆小銅人是一致的，見下圖：

這些人實際都是祭司，都是子，是他們的象形。因此，我認為顓頊就是祭司。至于，圖片中的祭司為什么是跪姿，一方面是墓主的地位高于他們，婦好是帚位，而三星堆墓主地位比婦好還高是帝，他們是從屬于大祭司的祭司群體；另一方面這可能是祭司群體在不同情況下的坐姿。

共工，工字前面的文章中我已經(jīng)分析過，是天地之間、兩地之間的意思，差字就是取義于工字。當然，巫字、帚字、帝字等都是取義于工，所以，工字本身就與祭司有關(guān)。共，篆文為、等形，金文為等形，徐中舒先生認為甲骨文為形。共字的甲骨文字形像雙手高舉狀態(tài)，也像雙手相合；雙手高舉姿態(tài)可以看做奉獻、祈求，這種情形就是現(xiàn)在也普遍存在于一些祭祀活動當中；而雙手相合可以看做一種儀式的姿態(tài)，這種姿態(tài)，在婦好墓和三星堆祭祀坑出土的文物上都可以見到，見下圖：

三星堆銅人和玉璋上的圖案

婦好墓玉人

從上圖中手部的造型看，的這種雙手形成圓環(huán)的姿態(tài)很可能與金文有關(guān)，甲骨文子字有一個形態(tài)，正好是金文共字的一半，因此，我認為這種雙手相合的姿態(tài)仍然與祭祀活動有關(guān)，共字也是祭司，地位明顯低于帚和帝。徐中舒先生將甲骨文收入弄字，但沒有卜辭內(nèi)容參考。這個字形要注意篆文巫字的寫法，我在前面的文章已經(jīng)認為篆文巫是將甲骨文的兩只手形變?yōu)閮蓚€人字，造成差異的核心是沒有理解甲骨文工字的本義。所以，我認為甲骨文很可能是共工的合文，這個現(xiàn)象類似于我們將《山海經(jīng)》中的“工蟲”釋為“虹”一樣。而按照《元和姓纂》、《古今姓氏書辨證》、《姓纂》、《萬姓統(tǒng)譜》所載，龔姓源自于共工的共。甲骨文被釋為龔，《說文》給也?！队衿饭┮病Ｓ峙c恭同。對龔字的解釋一方面可以說明共字有供、奉含義，同時，龔字有可能是祭祀符號，代表一個供奉龍，以龍為圖騰或以大蛇為犧牲供奉上天的部族，這與共工是同一種現(xiàn)象。

另外，中國史籍對共工的記載非常復(fù)雜，而且，與共工發(fā)生沖突的名人也很多?！痘茨献?span>·天文訓(xùn)》載共工與顓頊戰(zhàn)，《淮南子·原道》載共工與高辛戰(zhàn)，《雕玉集·壯力》載共工與神農(nóng)戰(zhàn)，《史記，補三皇本紀》載共工與祝融戰(zhàn)，《路史·太吳紀》載共工與女媧戰(zhàn)，這些傳說中，與共工相爭的，神農(nóng)、女媧、顓頊前文有分析，他們都是大祭司，甚至有尊奉為皇或帝的身份。高辛，高字《說文》崇也。段注《說文》謂也。，我在公字中已經(jīng)分析過，它也與祭司有關(guān)。且高辛是五帝之一，是黃帝的曾孫。祝融的祝本身就是祭司，而且，在《康熙字典》女部收字，是祝融氏的姓，該字從女從口從鼎，在口形中我已經(jīng)解釋過口和鼎都是祭祀器，祝融也是 祭司。如果，我們圍繞氏族與祭祀權(quán)的關(guān)系再梳理一下這些凌亂的歷史記載，就會發(fā)現(xiàn)歷史記載可能存在一條主線，即炎帝的后代共工是在與神農(nóng)、女媧、黃帝系在爭奪祭祀權(quán)，并且，這種爭奪是從神農(nóng)時期開始，一直延續(xù)到周代以前。其中唯一存在矛盾是共工與神農(nóng)之爭，因為，按傳說共工是炎帝的后裔，炎帝又是神農(nóng)的后裔，神農(nóng)、炎帝、共工是一家人，而唯一有可能解開這個矛盾的是，炎帝是神農(nóng)氏部族的大祭司，并不是神農(nóng)氏的直系。

史書記載的不僅五帝都存在祭司的背景，而且，夏商周三代王朝的姓氏也均與祭司有關(guān)，可以說祭司的地位在夏商周三代之前是很高、很突出的，但是，從夏王朝開始至周王朝，王權(quán)以及統(tǒng)治權(quán)開始了“家天下”的傳承方式，這說明自夏王朝開始王權(quán)地位開始高于神權(quán)，而我們口口相傳的禪讓并不是王權(quán)的禪讓，而是部族聯(lián)盟祭祀權(quán)的禪讓。也就是說，自王權(quán)確立伊始就沒有禪讓的傳統(tǒng)，禪讓不屬于王權(quán)傳承。王權(quán)的出現(xiàn)就是將神權(quán)置于從屬地位，禪讓的禪字本身就是示部，而示部就有祭祀的涵義。三代之前的中國，神權(quán)地位至高無上，三代開始王權(quán)至高無上，各部族大祭司之間的禪讓習(xí)俗就此消失。之所以，夏王、商王都有稱帝者，只不過是在講王權(quán)與神權(quán)統(tǒng)一在一起，實質(zhì)是進一步鞏固王權(quán)，弱化神權(quán)。