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前幾天和同事聊天時,聊起中醫(yī)的發(fā)展的時候爭執(zhí)了起來,她說中醫(yī)發(fā)展要保持傳統(tǒng),我說中醫(yī)發(fā)展需要創(chuàng)新,爭來爭去最后發(fā)現(xiàn),現(xiàn)在的中醫(yī)總感覺少了點什么? 少了點什么?我想潘毅老師這篇文章或許能告訴你…… 為什么中醫(yī)人常覺得現(xiàn)時的中醫(yī)有所變味?這里面似乎失落了些什么。 中醫(yī)到底失落了什么?答曰:“元神”! 什么是“元神”?元神,是人最本底的存在,與生俱來,是人體生命活動的主宰之神。張錫純說:“元神者,無思無慮,自然虛靈也;識神者,有思有慮,靈而不虛'。 用個不一定恰當?shù)谋扔?如果人的整個精神活動是一座海島,那么意識僅是露出水面的一小部分,個人無意識則是隱藏于水下的絕大部分,然而個人無意識后面還有沒有東西呢?有,這些就是元神。 由此,我們不妨思考一下: 現(xiàn)今常見露出水面的醫(yī)學知識是否就是中醫(yī)學的全部? 中醫(yī)人為什么常覺得現(xiàn)在的中醫(yī)有所變味? 中醫(yī)最本底、最原味的精神印記--醫(yī)學知識下的“深海下的海床”,在現(xiàn)今的學醫(yī)者、為醫(yī)者心中還烙下多少? 這些,實際都歸結到中醫(yī)的“元神”上! 然而中醫(yī)的“元神”在哪? 在中華文化中!在中國人-中醫(yī)人應有的思維方式中! 中醫(yī)學本是文化醫(yī)學,但就如我們所見,近現(xiàn)代的教育,在引入西方科學的同時,有意無意地對中華傳統(tǒng)主流文化采取了“浮云”化的態(tài)度。今人之所以更易認同西醫(yī)之理,皆因我們所受教育中的數(shù)、理、化、生物等科目之設已為接受西醫(yī)做好了知識上的充分準備及思維方式上的順習。但中醫(yī)有這樣的文化鋪墊嗎?試想,如果有,又如何?難道陽虛、氣虛、血瘀、濕阻這些名詞真比“血卟啉病”、“嗜鉻細胞瘤”等更難理解? 我泱泱文明古國難道就沒有自己的文化與文明可教?《周易》、《道德經(jīng)》、《孫子兵法》、《論語》這些中華文明的精神支柱我們接觸過多少?“精華”、“糟粕”之議時有所聞,但見貶時多來譽時少。以致以致禮、智、仁、義、信不論,天干地支不懂,乾坤天地不知,中國古代文化基礎知識幾乎為零。如果說,中華文化是我們的母體文化,則捫心自問,除了認識中文,我們真的會用母體文化的方式來思考嗎? 中醫(yī)在現(xiàn)代常受一種責難,就是現(xiàn)代人看不懂。這成了中醫(yī)需要各種“化”的理由之一。這是中醫(yī)之錯還是教育之誤?下板子時是否要先弄清楚? 在這樣一個缺少中國文化的文化環(huán)境中,中醫(yī)學幾乎失去了賴以生存的文化土壤,作為本國文化有機部分的中醫(yī),在學習的時候居然會讓人產(chǎn)生文化隔閡感,實在令人困惑。在毫無中國古代文化知識的基礎上學中醫(yī),用中醫(yī),就猶如無源之水,無根之木,再努力也僅能得其形而失其神。 今人對“知”的理解,常常局限在“知識”范疇,這實是西式的理解?!爸钡谋疽鈶恰爸浴保酥腔叟c知識,即道與理并舉。中醫(yī)與西醫(yī)的區(qū)別要點就在于:西醫(yī)本質(zhì)上沒有求道的欲望,故為析理之醫(yī)學;中醫(yī)是以理證道,以道統(tǒng)理,道理合一的醫(yī)學。因此,借鑒西方思維或技術無妨,但若不考慮與中醫(yī)體系是否相洽而一律頂禮膜拜就真是不必!以此來全面取代東方思維就更屬不智。因為中醫(yī)不純粹是知識之學,它更接近智慧之學。 中醫(yī)并非“醫(yī)學”、“醫(yī)術”或“醫(yī)技”所能涵蓋,這些僅是露出水面的知識部分;中醫(yī)更大的氣象在其“醫(yī)道”,這才是“深海下的海床”,中醫(yī)若要謀求自身的進一步發(fā)展,則與這海床的重新接氣就成為必須。 本文選自《尋找中醫(yī)失落的元神·道之篇》序言,作者是著名中醫(yī)潘毅教授。 |
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來自: 紫気東來 > 《大醫(yī)精誠》