第一部  綜論

第二章  別異與簡濫

第一節(jié)  橫渠、明道之言理或天理

1·2·1（2）

但至橫渠，則道體性命通而為一已甚透澈，而亦甚顯明地即能以理或天理字代表之。是則橫渠之言理或天理，除通泛意義的“理”外（如“天地之氣雖聚散攻取百涂，然其為理也，順而不妄”，此中之“理”字即通泛意義的理），實皆指道體性體而言，亦即“性命”之理也。其如此言理，大抵是根據(jù)《說卦傳》“窮理盡性以至于命”、“將以順性命之理”以及《樂記》之“不能反躬，天理滅矣”諸語中之“理”或“天理”，而即扣緊道體性體或性命之實而言之。并非于道體性體或性命之實外別有一個獨立意義的理或天理也。試看以下之文獻：

1.橫渠《理窟·義理》章中有一條云：

今之性滅天理而窮人欲，今復(fù)反歸其天理。古之學(xué)者便立天理?？?、孟而后，其心不傳，如荀、揚皆不能知。

《宋元學(xué)案》卷十八《橫渠學(xué)案》下，載此條，并附有顧諟之案語曰：“明道程子曰：天理二字是自家體貼出來。先生亦拈天理，而曰歸曰立，發(fā)明自家體貼之意，尤為吃緊?！笔穷櫿溡阎疤炖怼倍植蛔悦鞯朗家?。茲再檢《正蒙》各篇如下：

2.《神化篇第四》云：

徇物喪心，人化物而滅天理者乎？存神過化，忘物累而順性命者乎？

案：“順性命”即順天理也。

3.《誠明篇第六》云：

義命合一存乎理。

上達反天理，下達徇人欲者與？

盡性窮理不可變，乃吾則也。

德不勝氣，性命于氣。德勝其氣，性命于德。窮理盡性，則性天德，命天理?！^天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也?！础⒂碛刑煜露慌c焉者，正謂天理馴致，非氣稟當(dāng)然，非志意所與也?！?/span>

在帝左右，察天理而左右也。天理者，時義而巳。君子教人，舉天理以示之而已。其行己也，述天理而時措之也。

生直理順，則吉兇莫非正也。不直其生者，非幸福于回，則免難于茍也。(案：“回”即孟子“經(jīng)德不回”之回)

屈伸相感而利生，感以誠也。情偽相感而利害生，雜之偽也。至誠則順理而利，偽則不循理而害。順性命之理，則所謂吉兇莫非正也。逆理，則兇為自取，吉其險幸也。

莫非命也，順受其正。順性命之理，則得性命之正。滅理窮欲，人為之招也。

4.《大心篇第七》云:

燭天理如向明，萬象無所隱。窮人欲，如專顧影間，區(qū)區(qū)于一物之中爾.

5.《中正篇第八》云:

天理一貫，則無意必固我之鑿。……

將窮理而不順理，將精義而不徙義，欲資深且習(xí)察，吾不知其智也。

君子于天下達善、達不善，無物我之私。循理者共悅之，不循理者共改之。改之者，過雖在人，如在己，不忘自訟。共悅者，善雖在己，蓋取諸人而為，必以與人焉。善以天下，不善以天下，是謂達善達不善。

儒者窮理，故率性可以謂之道?！?/span>

據(jù)以上，橫渠之言理或天理已不少矣，而且又能緊扣道體、性體或性命而言之也。是則理或天理即道體性體之實，亦即性命之為理也。是故當(dāng)吾人見到明道云：“吾學(xué)雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來?！睕Q不可以為“天理”二字以及此二字所指之實皆是明道所始創(chuàng)也。即明道自己亦決不會如此寡聞而自居。然則此語之實意只表示他真能理會這道理，并真能由此道理體會出“天理二字”之親切，而即以此二字說此道理（道體、性體、性命之理）也。此是實感之事，決不是詞語發(fā)明權(quán)之事。要者是在道體、性體、性命之實?！袄怼被颉疤炖怼笔亲匀粠先サ?，有之不多，無之不少?！疤炖怼倍植皇橇x理系統(tǒng)之關(guān)鍵。關(guān)鍵是在對于道體性體之體會為如何。惟既用上此二字，則此二字亦有簡括代表、豁然醒目之作用。然必須了解其所指之實。明道即以此二字大講道體、性體、性命之實，以及由此道體性體所顯發(fā)之普遍理則，以顯天理之尊嚴(yán)與深遠(yuǎn)，天理是理體亦即奧體。此雖較橫渠更為顯豁、精透與警策，然而其所指之實未有異也。執(zhí)詞者以為明道前理之地位未有確定自明道始正式言理字，此則未解其所指之實，理字好似一獨立之概念，因而亦只成一普泛之概念，此則大非其真也。在此皮相之見下，并明道所說天理之真義亦喪失矣。