曰：佛之道，其治三世。非耳目之所接（接觸），子何以而明之？曰：吾謂人死而其神不死，此其驗矣。神之在人，猶火之在薪也，前薪雖與火相燼，今所以火者，曷嘗燼乎？

曰：神理冥眇，其形既謝，而孰能御其所適？果為人邪？果為飛潛異類乎？曰：斯可通也，茍以其情習(xí)之業(yè)推之，則其報也不差。子豈不聞《洪范》五福、六極之謂乎？（五福:壽、富、康寧、攸好德、考終命。六極:兇短折、疾、憂、貧、惡、弱。）五福者，謂人以其心合乎皇極，而天用是五者，應(yīng)以向勸之；六極者，謂人不以其心合乎皇極，而天用是六者，應(yīng)以威沮之。夫其形存，而善、惡之應(yīng)已然，其神往，則善、惡之報豈不然乎？佛經(jīng)曰：“一切諸法，以意生形。”此之謂也！

曰：謂佛道絕情，而所為也如此，豈非情乎？佛亦有情邪？曰：形象者舉（皆）有情，佛獨(dú)無情邪？佛行情而不情（不泥于情）耳。

曰：佛之為者，既類夫仁義，而仁義烏（何、怎么）得不謂之情乎？曰：仁者何？惠愛之謂也；義者何？適宜之謂也。宜與愛皆起于性而形乎用，非情何乎？就其情而言之，則仁義乃情之善者也。情而為之，而其勢近權(quán)；不情而為之，而其勢近理。性相同也，情相異也。異焉，而天下鮮不競；同焉，而天下鮮不安。

圣人欲引之其所安，所以推性而同群生；圣人欲息之其所競，所以推懷而在萬物。謂物也，無昆蟲、無動植，佛皆概而惠之，不散損之；謂生也，無貴賤、無賢鄙，佛皆一而導(dǎo)之，使自求之。推其性，而自同群生，豈不謂大誠乎？推其懷，而盡在萬物，豈不謂大慈乎？大慈，故其感人也深；大誠，故其化物也易。故夫中國之內(nèi)，四夷八蠻之外，其人聞佛之言為善有福、為惡有罪，而鮮不測然。收其惡心，歡然舉其善意；守其說，拳拳不敢失之。若向之所謂“五戒”、“十善”云者，里巷何嘗不相化而為之。

自鄉(xiāng)之邑，自邑之州，自州之國，朝廷之士，天子之宮掖，其修之至也，不殺必仁，不盜必廉，不淫必正，不妄必信，不醉不亂，不綺語必誠，不兩舌不讒，不惡口不辱，不恚不仇，不嫉不爭，不癡不昧，有一于此，足以誠于身而加于人，況五戒、十善之全也？豈有為人弟者，而不悌其兄；為人子者，而不孝其親；為人室者，而不敬其夫；為人友者，而不以善相致；為人臣者，而不忠其君；為人君者，而不仁其民？是天下之無有也。

為之者，唯恐其過與不及為癖耳。佛豈茍癖于人焉？如此者，佛之道豈一人之私為乎？抑亦有意于天下國家矣！何嘗不存其君、臣，父、子邪？豈妨人所生養(yǎng)之道邪？但其所出，不自吏而張之，亦其化之理、隱而難見，故世不得而盡信?！兑住吩唬骸澳芍?，不言而信，存乎德行。”（不事張揚(yáng)而有所成就，不用說話而能取信于人，這是由于具有美好的道德品行。）孟子曰：“民日遷善，而不知為之者?！保ò傩彰刻於枷蚝玫姆较虬l(fā)展，卻不知是誰使其如此。）豈不然乎？

人之惑于情久矣，情之甚，幾至乎敝薄。古圣人憂之，為其法交相為治，謂之帝、謂之王，雖其道多方，而猶不暇救。以仁恩之，以義教之，賞、欲進(jìn)其善，罰、欲沮其惡，雖罰日益勞、賞日益費(fèi)，而世俗益薄。茍聞有不以賞罰而得民遷善而遠(yuǎn)惡，雖圣如堯、舜，必歡然喜而致之，豈曰“斯人不因吾道而為善、吾不取其善，必吾道而為善、乃可善之”？若是，是圣人私其道也，安有圣人之道而私哉？

夫游龍振于江海，而云氣油然四起；暴虎聲于山林，而飆風(fēng)飂飂而來，蓋其類自相應(yīng)也。故善人非親，而善人同之；惡人非恩，而惡人容之。舜好問而察邇言，隱惡而揚(yáng)善。及聞一善言，見一善行，若決江海，沛然莫之能御也。禹聞善言則拜，孔子嘗謂：“善人，吾不得而見之，得見有常者，其可矣?！庇衷唬骸叭诵?，必得我?guī)熝?。擇其善者，而從之；其不善者，其改之?！鳖佔拥靡簧疲瑒t拳拳服膺，不敢失之。孟子謂：“好善，優(yōu)于天下?！庇种^：“誠身有道，不明乎善，不誠其身矣?！贝宋寰诱?，古之大樂善人也，以其善類，固類于佛，茍其不死，見乎吾道之傳，是必泯然從而推之。

噫！亦后世之不幸，不得其相遇而相證，尚使兩家之徒，猶豫而不相信。噫！人情莫不專己而略，人是此而非彼，非過則爭，專過則拘。君子通而已矣，何必茍專？君子當(dāng)而已矣，何必茍非？飲食男女，人皆能知貴，而君子不貴。君子之所貴，貴其能知道而識理也。今有大道遠(yuǎn)理若是，而余不知識，余愧于人多矣。

嘗試論曰：“夫欲人心服而自修，莫若感其內(nèi)；欲人言順而貌從，莫若制其外?！敝破渫庹?，非以人道設(shè)教，則不能果致也；感其內(nèi)者，非以神道設(shè)教，則不能必化也。故佛之為道也，先乎神而次乎人，蓋亦感內(nèi)而制外之謂也。神也者，人之精神之謂也，非謂鬼神淫惑之事者也。謂人修其精神，善其履行，生也則福應(yīng)，死也則其神清升；精神不修，履行邪妄，生也則非慶，死也則其神受誅。

故天下聞之，其心感動，惡者沮而善者如之。如此默化，而何代（哪一朝代）無有？然其教之作于中國也，必有以世數(shù)相宜而來應(yīng)，人心相感而至。不然，何（為何）人以其法修之，天地應(yīng)之，鬼神效之？茍其宜之、數(shù)之未盡，相感之理未窮，又安可以愛之而茍存、惡之而茍去？方（類比）之人事，若王者霸者，其順時、應(yīng)人而為之，豈不然哉？況其有妙道、冥權(quán)，又至于人事者邪？

夫妙道也者，清凈寂滅之謂也，謂其滅盡眾累，純其清凈本然者也，非謂死其生、取乎空荒滅絕之謂也。以此至之，則成乎圣神，以超出其世。冥權(quán)也者，以道起乎不用之用之謂也，謂其拯拔群生，而出乎情溺者也?？计浠镒曰?，則皇道幾之；考其權(quán)用應(yīng)世，則無所不至。言其化也，固后世不能臻之；言其權(quán)也，默而體之，則無世不得。

昔者，圣人之將化也，以其法付之王、付之臣、付之長者有力之人，非其私己而茍尊于人也，蓋欲因其道而為道，因其善而為善。佛之經(jīng)，固亦多方矣，后世之徒，不能以宜而授人，致其信者過信，令君有佞善，輒欲捐國，為奴隸之下。俗有淺悟，遽欲棄業(yè)，專勝僧之高，此非謂用佛心而為道也。經(jīng)豈不曰：“諸佛隨宜說法，意趣難解？”故為佛者，不止緇其服、剪其發(fā)而已矣！然佛之為心也如此，豈小通哉？此有欲以如楊、墨而譏之，夫楊、墨者，滯一而拘俗，以之方佛，不亦甚乎？

世不探佛理而詳之，徒讻讻然誕佛，謂其說之不典（不合準(zhǔn)則）。佛之見，出于人遠(yuǎn)矣，烏可以己不見，而方人之見，謂佛之言“多劫”也、誕（虛妄）耶？世固有積月而成歲，積歲而成世，又安知其積世而不成劫耶？茍以其事遠(yuǎn)、耳目不接，而謂之不然，則六藝所道上世（先代、古代）之事，今非承其傳，而孰親視之，此可謂誕乎？謂佛言“大”也、誕邪，世固有游心凌空而往，雖四隅、上下窅然（幽深遙遠(yuǎn)），曷嘗有涯方之？佛謂其世界無窮，何不然乎？謂佛言“化”也、誕邪，世固有夢中而夢者，方其夢時，而其所遇事與身世，與適夢或其同、或其異，莫不類之。夢之中既夢，又安知其死之中，不有化邪？佛之見既遠(yuǎn)，而其知物亦多，故圣人廣其教，以教多類，欲其無所適而不化也。

今曰：“佛，西方圣人也。其法宜夷，而不宜中國。”斯亦先儒未之思也。圣人者，蓋“大有道者”之稱也，豈有大有道而不得曰“圣人”？亦安有圣人之道而所至不可行乎？茍以其人所出于夷而然也，若舜東夷之人，文王西夷之人，而其道相接紹，行于中國，可夷其人而拒其道乎？況佛之所出非夷也。

或曰：“佛止言性，性則《易》與《中庸》云矣，而無用佛為?！笔怯植蝗弧Ｈ缥岱鹬孕?，與世書一也，是圣人同其性矣。同者卻之，而異者何以處之？水多得其同，則深為河海；土多得其同，則積為山岳：大人多得其同，則廣為道德。嗚呼！余烏能多得其同人？同誠其心，同齋戒其身，同推德于人，以福吾親、以資吾君之康天下也！

曰：“而何甚不厭邪？子輩雜然，盈乎天下；不籍四民（不屬于士、農(nóng)、工、商），徒張其布施報應(yīng)以衣食于人；不為困天下亦已幸矣，又何能補(bǔ)治其世，而致福于君親乎？”曰：固哉！居吾語汝，汝亦知先王之門，論德義而不計工力邪？夫先王之制民也，恐世敝民混而易亂，遂為之防，故四其民，使各屬其屬。豈謂禁民，不得以利而與人為惠？

若今佛者，默則誠，語則善，所至則以其道勸人，舍惡而趨善。其一衣食待人之余，非黷也。茍不能然，自其人之罪，豈佛之法謬乎？孟子曰：“于此有人焉，入則孝，出則悌。守先王之道，以待后之學(xué)者，而不得食于子。子何尊梓匠、輪輿，而輕為仁義者哉？”儒豈不然邪？

堯、舜已前，其民未四，當(dāng)此其人，豈盡農(nóng)且工？未聞其食用之不足。周平之世，井田之制尚舉，而民已匱且敝。及秦廢王制，而天下益擾。當(dāng)是時也，佛、老皆未之作，豈亦其教加于四民，而為癘（疾、疫）然邪？人生天地中，其食用，恐素有分。子亦為世之憂，太過；為人之計，太約。

報應(yīng)者，儒言“休證（吉祥的證驗）咎說”，“積善有慶，積惡有殃”。亦已明矣。若布施之云者，佛以其人欲有所施惠，必出于善心。心之果善，方乎休證，則可不應(yīng)之，孰為虛張邪？夫舍惠，誠人情之難能也，斯茍能其難能，其為善也，不亦至乎？《語》曰：“如有博施于民，而能濟(jì)眾何如？可謂仁乎？子曰：‘何事于仁？必也圣乎！堯、舜其猶病諸！’”蓋言圣人難之，亦恐其未能為也。

佛必以是而勸之者，意亦釋人食吝，而廓其善心耳。世宜視其與人為施者，公私如何哉？不當(dāng)傲其所以為施也。禮將有事于天地、鬼神，雖一日祭，必數(shù)日齋，蓋欲人誠其心，而潔其身也，所以祈必有福于世。今佛者，其為心則長誠、齋戒則終身，比其修齋戒之?dāng)?shù)日，福亦至矣，豈盡無所資乎？

曰：“男有室、女有家，全其發(fā)膚、以奉父母之遺體，人倫之道也。而子輩反此，自為其修，超然欲高天下。然修之又幾何哉？混然何足辨之?！痹唬簽榉鹫?，齋戒修心，義利不取，雖名亦忘。至之，遂通于神明，其為德也抑亦至矣；推其道于人，則無物不欲善之，其為道抑亦大矣。以道報恩，何恩不報？以德嗣德，何德不嗣？已雖不娶，而以其德資父母；形雖外毀，而以其道濟(jì)乎親！泰伯豈不虧形邪？而圣人德之；伯夷、叔齊豈不不娶，長往于山林乎？而圣人賢之。孟子則推之曰：“伯夷，圣之清者也?！辈宦勔蕴澬巍⒉蝗⒍伲ㄝp視）之，子獨(dú)過吾徒邪？

夫世之不軌道（不以道為軌范）久矣！雖賢父兄如堯、舜、周公，尚不能必制其子弟，今去佛世愈遠(yuǎn)，教亦將季，烏得無邪人寄我以偷安邪？雖法將如之何？大林中固有不材之木，大畝中固有不實之苗，直之可也，不可以人廢道。

曰：“而言而之教若詳，誠可尚也。然則辨教之說，皆張于方今，較之孰為優(yōu)乎？”曰：叟愚也。若然者，皆圣人之教，小子何敢輒議？然佛、吾道也，儒、亦竊嘗聞之，若老氏、則予頗存意，不已（不得已）而言之，諸教也，亦猶同水以涉、而厲揭有深淺（連衣涉水叫厲、提起衣服涉水叫揭，喻涉水深淺不同），儒者、圣人之治世者也，佛者、圣人之治出世者也。

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