一些朋友看過我這個“哲學百論”系列的一些文章，說我的哲學觀并不是那種“純粹的”：比如純粹的“致虛無”，或者純粹的“唯實論”；反而有些觀點看起來很矛盾，既有虛無的形而上，又有實在的形而下。

這并不是“自相矛盾”。因為我的哲學觀，首先是事實觀——在我看來，哲學就是理性，而理性的前提就是對事實的尊重。

事實是，事實從來就不是純粹的。

人們的“思維惰性”，期望去解讀的是較為純粹的東西，比如純粹的談談理想，卻不愿意聯(lián)系到當下的狀況；或者只是談談利益和剛需，不愿意去談感情和全方位的生活。

然而，事實從來就不是純粹的，所以經(jīng)常給“一廂情愿純粹”的我們一巴掌，或是吃一塹長一智。

如果哲學前提就是理性的認識事實，那么哲學就應該承認：沒有完全獨立的純粹的虛，也沒有完全獨立的純粹的實。

前者輕飄飄，讓人自以為是，心滿意足，卻是黃粱一夢；后者冷冰冰，讓人機械化從眾，自以為收獲頗豐，可往往并非心之所需！

一、虛與實，并不是獨立存在的，而是相對的、相互融合的。

這個基本的哲學觀，可以追溯到《易經(jīng)》：易經(jīng)基于自然之普遍現(xiàn)象，倡導陰陽交融，而不是相互獨立，更不是針鋒相對的矛盾。

所以從思想底層上講，易經(jīng)認為人的基本價值觀應當是符合自然的。

當然，或許在較為依賴自然的歷史社會里，人（陽）與自然（陰）的相符、融會關(guān)系，顯得更為重要；

而在現(xiàn)代社會，人們更多的依賴于工業(yè)產(chǎn)品和人造的環(huán)境，所以似乎追求一種純粹的、不依賴自然的獨立存在，在較長的時間段內(nèi)，看來是可行的。

然而，人本身并不是工業(yè)化的動物——而是還有著感情和自我價值觀的主體！這種價值主體，必然會去追究有限生命的自我價值。當然，每個人覺悟的時間點各自不同。

而很多人在對自我生命作期望值設計（目標、理想）的時候，往往把自我當成是一種沒有主體感受的“客體”：這個客體是純粹的社會化小零件，所以社會內(nèi)其他小零件需要什么，“客體的我”也就需要什么。

這是一個對生命價值觀的極端“唯實論”。另一個極端是絕對的“致虛無”，就是拋開所有的物質(zhì)性的基礎(chǔ)，去追逐夢想與信仰。

我不能評說兩種生命價值觀選擇，只能描述其中的事實：前一種將自我“客體化”，在精神層面上忘我；而后一種則將自我虛無化，在物質(zhì)意義上達到忘我。

二、虛與實，在事實層面上的統(tǒng)一。

如果我們還心存理性，那么就不能把虛實分割開來，而是回到哲學理性的原發(fā)地：事實上來。

因為虛與實，在事實層面上是統(tǒng)一的。這種統(tǒng)一，首先是事實，然后被理性接受，最后才有哲學什么事——所以，脫離事實談哲學，都是扯淡。

現(xiàn)在很多人一談起哲學，就開始形而上，擺弄一些虛頭巴腦的概念；就像一些人把英文單詞頻繁夾雜在中文論述里，從而來體現(xiàn)自己是“懂英語”的一樣。

可以說，那些需要靠表面的東西來虛張聲勢的，往往都沒有領(lǐng)會本質(zhì)上的內(nèi)涵。

就哲學來說，很多人被“概念”玩暈頭了，卻忘了哲學的最基本，是事實！因為哲學是基于事實理性的，而理性從來就是虛實結(jié)合。

文：何為貴，感謝關(guān)注。

題外話：這個哲學百論的系列，到了臨近收尾的階段，所以一些觀點的論述，更傾向于采用“包容性較大”語言進行總結(jié)，如有不明白的地方，可以在下面評論，我會回復疑問。