道家養(yǎng)生修煉，首先要筑基，如同蓋樓房，必先奠基，基礎(chǔ)穩(wěn)定，結(jié)構(gòu)扎實(shí)，然后才能一層層向上蓋。《天仙正理直論》說(shuō)：“修仙而始曰筑基。筑基者，漸漸積累，增益之義。基者，修煉陽(yáng)神之本根，安神定息之處所也?；叵戎?，蓋謂陽(yáng)神，即元神之所成就．純?nèi)@靈者，常依精氣而為用。精氣旺，則神亦旺，而法力大.。精氣耗，則神亦耗而弱，此理之所以如是也。欲得元神長(zhǎng)住而長(zhǎng)靈覺(jué)，亦必精氣長(zhǎng)住，而長(zhǎng)為有基也。自基未筑之先，元神逐境外馳，則元?dú)馍?，元?dú)鈹?，基愈壞矣，所以不足為基。且精逐之于交感，年深歲久，戀戀愛(ài)恨，一旦欲令不漏，而且還氣，得乎？此無(wú)基也。氣之散于呼吸，息出息入，勤勤無(wú)已。一旦欲令不息，而且化神，得乎？此無(wú)基也。神之?dāng)_于思慮，時(shí)遞時(shí)遷，茫茫接物，--旦欲令長(zhǎng)定，而且還虛，得乎？此無(wú)基也。古人皆言以精煉精，以氣煉氣，以神煉神者，正欲為此用也。是以必用精、氣、神三寶合煉，精補(bǔ)其精．氣補(bǔ)其氣，神補(bǔ)其神，筑而成基。惟能合一則成基，不能合一則精、氣、神不能長(zhǎng)旺，而基不可成。乃基筑成，精則固矣，氣則還矣，永為堅(jiān)固不壞之基，而長(zhǎng)生不死?！边@段話的意思闡明了筑基的重要性。道家修煉筑基是最根本的最基礎(chǔ)的，如果筑基階段修煉不好．以后的內(nèi)丹功法修煉起來(lái)就會(huì)出現(xiàn)障礙。

筑基的方法有止念、入靜、聚性、網(wǎng)光、獨(dú)立、調(diào)息、吐納、咽津、導(dǎo)引等，其輔助方法還有煉法人道，即“居靜正坐，閉目冥心，定息住氣，手兜外腎，搓臍下，舉二足等方法。而道則無(wú)所不包，無(wú)所不通，不泥于伎藝之能，治疾病之功”。

道教養(yǎng)生修煉可以先從靜功開(kāi)始。

《養(yǎng)生四要》中云：“人之學(xué)養(yǎng)生，曰打坐，曰調(diào)息，正是主靜功夫。”打坐與調(diào)息都是通過(guò)人身肌體的凋整達(dá)到“靜”，從而使人之“神全”，實(shí)現(xiàn)養(yǎng)生的目的。靜功的修煉貫穿道家內(nèi)丹修煉的始終，修煉過(guò)程的每一步功夫，都離不開(kāi)靜功的作用。靜功在道家修煉功法之中，是最為基礎(chǔ)的入門(mén)功法。

道家靜功修煉舒適自然是原則，并不要求姿勢(shì)統(tǒng)一一致。能夠到上身挺直，呼吸自然就可以了。

練習(xí)靜功時(shí)的姿式，可以采取坐式、站式或臥式，也可在散步時(shí)練習(xí)。練習(xí)坐式時(shí)可以、平坐在椅子或沙發(fā)上，小腿垂直于地面，或者自然放置，還可以盤(pán)腿坐在床上，初學(xué)者可先在臀下放個(gè)枕頭，盤(pán)做是最好一個(gè)腿根在內(nèi)抵住谷道（肛門(mén)），上肢姿勢(shì)是兩手相抱，虎口交叉，放置在丹田穴上（小腹肚臍下3時(shí)處，即一拳的距離），或者兩手融然撫在兩膝上。

采制站式姿勢(shì)修習(xí)靜功可以向然站立，雙膝微屈，兩手交叉平放在丹田上，或自然垂于體側(cè)。

采用臥式修習(xí)靜功，一般用側(cè)臥姿勢(shì)。比如右側(cè)臥，右手放在頭的下面，手掌平伸，虎口處騎在耳朵根上，以使耳竅開(kāi)通，左手置于胯上，或放于丹田，左腿自然伸直，右腿呈半屈姿勢(shì)。左側(cè)臥時(shí)姿勢(shì)與右側(cè)臥正好相反。

散步時(shí)練習(xí)靜功，要選擇人少安靜、沒(méi)有噪聲的地方，比如公園或者自家的庭院之內(nèi)，道路平坦，不易分心之處。放松下來(lái)，輕輕漫步，如飄云端。散步時(shí)練靜功不要閉眼睛，可以用靜功之巾的聽(tīng)息法。

選擇好一種練功姿式，做好之后就可以開(kāi)始練功了。練功的要點(diǎn)如下：

排除雜念，心情放松才會(huì)全身放松。放松的做法關(guān)鍵是自然，雙肩要自然下沉。還耍保持練功的姿勢(shì)，以便經(jīng)脈通暢和血液循環(huán)，不要為了保持資勢(shì)而變得僵直呆板，不能放松自己的身心，亦會(huì)阻礙經(jīng)脈的暢通。

微閉雙目是為了排除雜念，眼睛是人體獲取外部信息的主要器官，睜開(kāi)眼睛容易被看到的景象所分神，甚至滋生雜念。但是全部閉上眼睛容易使人昏沉入睡，反而不利于煉功。雙目微閉的尺度就是眼簾自然下垂，保持一線之光，以能模模糊糊看到眼前的景物為準(zhǔn)。

舌頂上腭的做法是把舌尖反卷過(guò)來(lái)，以舌尖底面頂?shù)缴想癫课唬皇且陨嗉庵苯禹數(shù)缴项€部位。道家認(rèn)為上腭有“天池穴”可以上通頭頂?shù)摹鞍贂?huì)穴”，練功時(shí)上顎易漏神漏氣，練功時(shí)必須堵住，防止走氣漏神。

起初練功時(shí)要自然呼吸，忌憋氣、粗短和長(zhǎng)嘆氣。隨著練習(xí)靜功程度的不斷深入，呼吸可以逐漸做到深長(zhǎng)、均勻、細(xì)微。

道家所謂的“太極八卦陰陽(yáng)連環(huán)訣”、“太極訣”，就是指兩手抱決的方法，要求是男子左手抱右手，女子右手抱左手。因?yàn)榈兰艺J(rèn)為男子左手為陽(yáng)，女子右手為陽(yáng)，故以陽(yáng)手居外，而陰手居內(nèi)。抱手時(shí)外面陽(yáng)手的大拇指，須放在里面陰手的虎口里，這樣兩手拇指交叉，就形成一個(gè)“太極圖”的形狀。道家認(rèn)為如此相抱，可使能人身陰陽(yáng)相通，自然調(diào)合。

修習(xí)人靜就最要身心安靜下來(lái)。為了能夠入靜，必須去除一切雜念，這是靜功筑基法最為關(guān)鍵的一個(gè)原則。

為了入靜，道家創(chuàng)造了許多修習(xí)方法，如聽(tīng)息、坐忘、守一、數(shù)息等。聽(tīng)息法是最有利于人靜的修習(xí)法門(mén)之一。聽(tīng)息之法，在古代道書(shū)上面又稱“凋息”。

所有的入靜法門(mén)中，莊子的“聽(tīng)息”法最為道家所推崇。莊子心齋法《莊子，人間世》記載：“顏回曰：敢問(wèn)心齋？仲尼日：若一志：無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣；聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。惟道集虛，虛者心齋也?！?/span>

這段話的意思是：顏回問(wèn)“心齋”兩個(gè)字是什么意思？孔夫子說(shuō)，你應(yīng)該把心里的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之后，就用“聽(tīng)”字訣，但不是用耳聽(tīng)，是用心聽(tīng)；這還是粗淺的說(shuō)法，就深一層功夫講，也不是用心聽(tīng)，而是用氣聽(tīng)；到了這樣境界，耳聽(tīng)的作用早已停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質(zhì)是虛的，它要等待一件東西來(lái)和它相集合，只有“道”，這個(gè)東兩常和太虛之氣集合在一起，功夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋，顏回是孔子的學(xué)生，仲尼是孔子的外號(hào)。

所謂“聽(tīng)息”，就是默默聽(tīng)自己的呼吸之氣。靜功要求自然呼吸。聽(tīng)息的方法，就是兩耳內(nèi)聽(tīng)，即摒除外界一切干擾，如入萬(wàn)籟俱寂之境，去聽(tīng)自己的呼吸之氣。修習(xí)靜功之初，練習(xí)聽(tīng)息只用耳聽(tīng)，不加任何意念。

“聽(tīng)息”的要求是兩耳返聽(tīng)于內(nèi)，好像是聽(tīng)呼吸出入之聲。修習(xí)靜功時(shí)呼吸出入要求均勻綱微。所言“聽(tīng)息”的意思是為了精神內(nèi)注，專心養(yǎng)靜；而不是必須聽(tīng)到鼻內(nèi)呼吸的聲音，也不是將意念集注予聽(tīng)覺(jué)器官。聽(tīng)息的正確做法是精神集中，隨著一呼一吸的路線，慢慢似聽(tīng)非聽(tīng)地去做，只要能夠覺(jué)得自己一吸一呼的下落，勿讓它瞞過(guò)去，就是正確的做法。聽(tīng)息時(shí)呼吸的快慢、粗細(xì)、深淺、長(zhǎng)短，都要順其自然變化，不要用意念去強(qiáng)行支配。聽(tīng)息是為了排除雜念而人靜，練習(xí)聽(tīng)息一陣后，神氣合一，雜念全無(wú)，連呼吸也幾乎忘記了，這樣也就逐漸達(dá)到了“入靜”的境界。

初學(xué)者修習(xí)聽(tīng)息時(shí)可以分幾個(gè)步驟進(jìn)行。

第一，注意力集中在一起。專一于練功，不要有雜念干擾。如果不能夠把雜念排除，功夫很難做到好處。

第二，開(kāi)始做功夫，運(yùn)用“聽(tīng)”字的口訣。起初練習(xí)就是聽(tīng)鼻孔的呼吸之氣。雖然鼻孔呼吸不應(yīng)發(fā)出聲音，但是自己卻能感覺(jué)得到鼻中的氣息一出一入，或快或慢，或粗或細(xì)。

笫三，聽(tīng)息的功夫做得時(shí)間長(zhǎng)久之后，“心”和“氣”已經(jīng)相通，此即丹經(jīng)所謂“心在氣中而不知，氣包心外而不曉”的一種境界。但尚未達(dá)到混融境界，還稍微有些知覺(jué)。繼續(xù)深入做下去，并不需要多少時(shí)間．自然就能做到完全無(wú)知無(wú)覺(jué)了。從有知覺(jué)到無(wú)知覺(jué)這一暫時(shí)的過(guò)渡階段，已經(jīng)不再著意于聽(tīng)，一切化為自然。

第四，初練靜功，關(guān)鍵在于注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之后，就受注重“聽(tīng)”字訣了。隨著功夫程度的進(jìn)嚷，最后要用“止”字訣，就是叫人不必著意于“聽(tīng)”了。此時(shí)的功夫已經(jīng)逐漸入于混沌境界，心與氣合為一體，心中的知覺(jué)已不起作用，心已合氣，氣五知覺(jué)，故心僅合氣，達(dá)到了“心氣合一”的地步。此時(shí)雖無(wú)知覺(jué)，還有自我；進(jìn)步做到忘記自我，皆歸于“虛”，才是真正人靜，筑基功夫到此完成。

道緣養(yǎng)生家將靜功修煉法中的“聽(tīng)息”和“觀光”稱為“同光調(diào)息”?！肚鹱婷貍鞔蟮ぶ敝浮氛撌觥盎毓庹{(diào)息”說(shuō)“其法自兩眼角收心-處，收到兩眼中間，以一身心神，盡收此處，所謂‘乾坤欠地一起收來(lái)”是也．“觀光”之法，是道家秘傳的修煉法門(mén)，從前秘而不授，皆為師徒相傳。觀光的作用，就是為了煉性。吾人之性，原為虛空一光，在下生之前，來(lái)自宇宙。因此這是煉性的根本方法，謂之性功。有人以為道家所講的性”功就是道理，沒(méi)有功夫，是未得明師傳授性功之故。性之根，在于兩目中間之一竅。此竅來(lái)自吾人下生之前，因而稱為“祖竅”。

初先靜坐片刻，用前面所講的“聽(tīng)息”法。身心人靜之后，即將兩目之光收回，似觀非觀，止于祖竅之前。這個(gè)“祖竅之前”，不在身內(nèi)，亦不離身外，就在眼前約一寸二分的位置。

注意：所講“觀祖竅”之法，是為了聚起自己的元性。元性聚起，自然就會(huì)見(jiàn)光。但是這個(gè)境界是自然的，萬(wàn)萬(wàn)不可追求；

如果追求，也會(huì)見(jiàn)光，但為幻境．非為真性。許多煉氣功的人士，件往就在這里進(jìn)入魔境，不自覺(jué)察，真是差之毫厘，失之千里，須要用“若有若無(wú)，似看非看”的意思，在無(wú)意有意之間，不可著意，又不可無(wú)意，自然而然。這就對(duì)了。

心神微微放于祖竅，就可能出現(xiàn)自己的性光。初則點(diǎn)點(diǎn)，飄移不定，其光微弱，不要管它；開(kāi)始似乎由外而來(lái)。出現(xiàn)之后，此時(shí)以心神稍微照攝之、凝定之，即以真意照于白光中，此為聚性之功；繼之由點(diǎn)而漸漸凝聚成片，片片而來(lái)，由外歸內(nèi)，慢慢聚起；再繼之則時(shí)聚時(shí)散，難以固定；如是則最后終于成勾一片，而無(wú)波動(dòng)，如此真性漸聚矣，而吾人已人大靜。

光是性的表現(xiàn)，觀光即知自性的聚散。光散性即散，光聚性即聚。）光定性即定，光滿性即滿，光圓性即圓。王重陽(yáng)祖師當(dāng)初描摹其圓滿形狀曰：“圓陀陀，光灼灼?！眻A者，是言其沒(méi)有不規(guī)則的形狀；灼者，是言其沒(méi)有黑色的漏洞。這樣才能到達(dá)“性光圓滿”的最高境界。進(jìn)入這一境界，生死可以自主。但是，如果不足深入大定，而且具備極高功德，就不可能達(dá)到。

觀光的功夫，雖用“觀”法，而其實(shí)不是在觀，一切都是自然而然。修煉此功，須循序漸進(jìn)，由光小而至光大，由光弱而至光強(qiáng)，從波動(dòng)而至光定，從片片而至光聚。亦有人修煉多口，兩眼漆黑，而從來(lái)她光，故不可追求。

注意：以上所言，“聽(tīng)息”與“觀光”之道，雖似有為，其實(shí)無(wú)為：無(wú)為之中，無(wú)所不為。雖曰聽(tīng)息，其實(shí)無(wú)聽(tīng)；雖日觀光，其實(shí)無(wú)觀，聽(tīng)息無(wú)息，息聽(tīng)于無(wú)：觀光無(wú)光，光觀于無(wú)。無(wú)息之息，謂之真氣；無(wú)光之光，謂之真性。由此參悟，方入真道。