作者：楊本樞

莊子和藺且就言論和風吹萬竅的區(qū)別進行了深入的討論。

莊子用手指向窗外，窗外樹枝搖曳，樹葉在秋風的吹動下寂寞的飄落下來。莊子說，“風吹樹葉飄落，這是風吹的特征，但是，樹葉飄落也僅僅只是風吹的一個特征，風吹萬竅，萬竅各有各的不同，有葉落、有花落、有萬物落，其所指向是不特定的。”

“言論不同于風吹，言論有內(nèi)容，言論有具體的指向目標，言論有具體的表達含義和情感。就像我倆現(xiàn)在坐在這兒討論，其言論就是具體的指向——話語和風吹的區(qū)別?！?/p>

莊子繼續(xù)發(fā)揮道，“可是，有時候我也很迷惑，因為我感覺言論在很多時候又沒有具體的表達內(nèi)容，只是一個似是而非的論斷，這樣的論斷能夠代表什么呢？這能稱之為言論嗎？還是斷然否定這樣的言論？有人說，事情總是越辯越明，老子卻說知者不言，言者不知。無謂的辯論在現(xiàn)實社會中卻大量存在，這樣的辯論不要也罷。”

莊子抖抖寬大的袖袍，好像要把理不清的思緒揮之干凈。他看著藺且，反問道，“是不是道隱藏起來世間才有了真?zhèn)?？是不是言論隱藏起來世間才出現(xiàn)了是非？是不是道如同曇花一現(xiàn)就不復(fù)存在了？是不是言論明明說了出來卻又得不到認可？唉！老子說道隱無名，我卻認為道隱小成，言隱榮華。因為，道在世間出現(xiàn)過，只不過現(xiàn)在的人們總是將目光盯住小利益，沒有大格局，沒有高瞻遠矚的胸懷。所以，世間才有了儒家和墨家的是非爭辯，儒墨兩家都認為自己的觀點是正確的，對方的觀點是錯誤的。都肯定對方不贊成的觀點而否定對方贊成的觀點，這其實就是典型的故步自封，如果他們能夠拋去是非、成見，堅持遵照事物的本質(zhì)規(guī)律去看待問題、去做事，那么，道也就重回人間了。”

藺且說：“道隱于小成是指人類有了一點成績就把道遺忘在九霄云外了，那么，言隱于榮華指的是什么？”

莊子說：“上古時代的人們滿懷樸素的心思，說的都是實打?qū)嵉脑捳Z，現(xiàn)在的人們整天忙于勾心斗角、爾虞我詐、爭名奪利，基本上都是說一套做一套，說的都是極盡浮夸、虛華之詞，真實的言論都已經(jīng)被深深地隱藏起來了。”

莊子意猶未盡，進一步發(fā)揮道，“如果我們能夠像大鵬鳥那樣飛上九萬里云空，俯瞰九州大地，我們會發(fā)現(xiàn)事物沒有彼此區(qū)分，大地只是一個整體，沒有江河湖海的區(qū)分，沒有高山平地的區(qū)分，沒有森林平原的區(qū)分。按照這樣的邏輯，我們還能夠說世間有你我之別嗎？還能夠說事情有是非對錯的區(qū)別嗎？這不過是人類作繭自縛罷了，人們走入森林深處，只看見一棵棵高大的樹木卻看不見整個森林，眼界不夠??！”

聽到這里，藺且忽然想起來什么，就追問道：“老師，您的這個觀點和您的好友魏國宰相惠施的方生之說觀點很相似??！”

莊子說：“是的，方生之說主要內(nèi)容就是事物都具有兩面性，對立雙方總是同時存在，或者說雙方事物都是并存的，例如方生方死、方死方生是指一個人脫離母體出生就意味著走向死亡的最終歸宿，同樣一個人失去了生命就意味著另一個新的生命的誕生?！?/p>

“推而言之，人們做事的時候，站在一個角度看，可以做，是對的；站在另一個角度看，不能夠做，是錯誤的。所以，圣人深諳此道，圣人依循道的本質(zhì)做事，不拘泥于彼此，不拘泥于是非?！鼻f子說到得意處，禁不住搖頭晃腦起來，“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是?！?/p>

藺且聽到這里，對莊子說，“老師，我有些明白了。世間的任何事情都存在對立統(tǒng)一的矛盾體，有彼必有此，有是必有非，彼和此都有各自的是非觀。如果我們把眼光只盯住彼，只看到彼正確的一面，那么此就消失殆盡了嗎？如果我們把眼光只盯住此，只看到此正確的一面，那么彼就消失殆盡了嗎？顯然不是，一定是既要看到彼此兩個方面，又要把彼此作為一個整體看待，這才是道的關(guān)鍵所在。按照道的規(guī)律做事，才能夠使社會長久的良性的發(fā)展下去，只要有人類，是非永遠都不會消失。我們長久存續(xù)的秘訣就是遵道而為。”

原文：

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。