尚秉和（1870-1950），字節(jié)之，號石煙道人，晚號滋溪老人，學者稱槐軒先生。河北行唐縣城西南滋河北岸伏流村人。少肄業(yè)本邑龍泉書院，后游學于保定蓮池書院，師事吳汝綸。遍治經(jīng)史，精研辭章，頗有創(chuàng)獲。光緒二十九年癸卯科(1903)進士第二甲第五十九人（王壽鵬榜）。光緒三十年(1904)入進士館，學習法政，后任巡警部主事、員外郎。宣統(tǒng)元年(1909)入京師大學堂為教習，次年丁父憂，服闋復為民政部員外郎。辛亥革命后，秉和任內(nèi)務(wù)部第三科科長、署理營繕司司長，浮沉郎署者十余年。后辭官執(zhí)教于國立清華大學。1929年受沈陽萃升書院之聘，主講席三年。東北淪陷秉和還為北平中國大學教授。1936年受聘執(zhí)講于保定蓮池講學院。蘆溝橋事變起秉和家居不復出?？谷諔?zhàn)爭勝利后，南京“國史館”聘為纂修。1950年病歿。秉和平生口訥于言，于學則無所不窺，精通方術(shù)、醫(yī)藥，又工繪事，善鑒賞金石文玩。著述甚豐，遍涉經(jīng)、史、子、集，其《辛壬春秋》、《歷代社會風俗事物考》頗見重于世。秉和于《易》研討最深，主張“象為學《易》之本。曾全面考究漢《易》象數(shù)學的特點，詳探《左傳》、《國語》、《逸周書》尤其是《易林》中久已為人忘忽的《周易》內(nèi)外卦象、互象、對象、正反象、半象、大象等百二十余象的應(yīng)用規(guī)律。凡立說與取象，多有創(chuàng)見，而不茍同于先儒。時賢王樹楠稱其“將二千年《易》家之盲詞囈說一一駁倒，使西漢《易》學復明于世，孟子所謂其功不在禹下?！北屯ㄟ^對象數(shù)的闡發(fā)和筮法的研究，提出了了解《易》的新思路，推崇“未學易、先學筮”的易學思路。于象數(shù)易學的貢獻非常大，自民國以來，其易學理論對易學界一直有著很大的影響。秉和著作有：《周易尚氏學》二十卷，《周易古筮考》一卷，《（左傳）、（國語）易象釋》一卷，《焦氏易林注》十六卷，《焦氏易詁》十一卷，《周易時訓卦氣圖易象考》一卷，《連山歸藏卦名卦象考》一卷，《易注》二十二卷，《易林評議》十二卷，《讀易偶得錄》二卷，《太玄筮法正誤》一卷，《洞林筮案》，《郭璞洞林注》，《易卦雜說》，《易筮卦驗集存》，《周易導略論》，《辛壬春秋》等。

　　緒言

　　易之為書。以象為本。故說卦專言象以揭其綱。九家逸象孟氏逸象一再引其緒。而象學宏深博大之義。唯系辭能發(fā)揮之。系辭云。易者象也。八卦成列。象在其中矣。是故夫象。圣人有以見天下之跡。而擬諸其形容。象其物宜。故謂之象。象也者。像此者也。按像此者。不惟萬物像之。即萬事亦無不像之。說卦所言。干健坤順諸事是也。故又曰象事知器。又曰立象以盡意。蓋天下萬物萬事之意。無不包涵于易象之中。故能盡意。此言立象之本也。所本維何。本于仰觀俯察也。又曰圣人設(shè)卦觀象。系辭焉而明吉兇。夫曰觀象系辭。則今之易辭。固皆古圣人瞪目注視卦象而為者也。易之卦爻辭。既由象而生。后之人釋卦爻辭。而欲離象。其不能識卦爻辭為何物。不待智者而決矣。朱子云。先見象數(shù)。方說得理。不然事無實證。虛理易差。惜哉此種定識。在其晚年。于其本義元補也。系辭又云。八卦以象告。辭而吉。非系辭者命其吉也。辭而兇。亦非系辭者命其兇也。皆象所告。不得不然也。又有上句古。下句忽兇。上句方說甲。下句忽說乙。此尤非系辭者語無倫次如是也。亦易象所告。不得不然也。設(shè)使系辭者。專務(wù)怪奇。而不觀象。不有類顛狂乎。易安得與他經(jīng)并列。使孔圣學之終身乎。朱于云。古圣王以詩書禮樂教世。而不及易。看來別是一個道理。某枉費許多年工夫。此等徹悟。此等認識。為二千年以來所未有。且不自護其非。真不欺之大儒也。而后之解易者。其觀察往往與他經(jīng)同。胡能***乎。蓋易之為學。至王弼為一轉(zhuǎn)關(guān)。
　　王弼以前注易者。元不言象。而焦氏易林。則元一字不從象生C且于易用正象用覆象伏象之法。無不依樣揭出。雖不明注易。愚以為能注易者。莫詳于焦氏也。再溯之春秋人言易者。亦無一字不根于象。且于易用正用互用覆之法。亦無不依樣揭出。而以謙為讒、為有言。于是周易正履象并用之妙。為二千年人所誤解者。遂劃然冰釋。開易林神妙之門。處處取法。自王弼掃象。避難就易。學者喜之。其道大行。漸不識易為何物。至有宋演為空談。而易遂亡矣。故夫自王弼以來。元論其談老莊。言王道。說圣功。不以象解易者。皆與系辭背馳者也。其唐之李鼎祚。宋之朱漢上。吳草廬。明之來矣鮮。及清之講漢易者。無論其詳略深淺。皆能認識易象。語不離宗。與系辭所言曰之大木大源相***者也。此其大略也。其漢人易象注釋之者。有李道平之周易集解疏。焦氏易林愚曾注之。其春秋人談易象者。盡在左氏國語。恨其注不能解?；蚪庵`。拙輯焦氏易詁。曾略及之。而不全。茲再以次注之。以為象學之助。

　　一、筮公子完生

　　莊二十二年，陳公子完奔齊。其少也，周史有以周易見陳侯者，使筮之，遇《觀》之《否》卦。曰“是謂觀國之光。利用賓于王?！?br> 　　《觀》六四動，故取六四爻詞以為占，左氏恒例也。坤為國?；ヴ逓橛^、為光。故曰觀國之光。巽為利、為賓客。乾為王。故曰利用賓于王。艮為觀、為光象皆失傳。詳《焦氏易詁》。
　　此其代陳有國乎？不在此。其在異國。非此其身。在其子孫。光遠而自他有耀者也。
　　遇卦為貞。貞我。之卦為悔?；诒?。故遇卦之坤為陳國。之卦之坤為異國。而之卦有乾，乾為大為君，故知其將代陳為國。坤為身，非此其身者，言所應(yīng)不在遇卦。艮為子孫，在其子孫者，言所應(yīng)在之卦也。乾為遠、為大明，故曰耀。乾在之卦。故曰自他。
　　坤土也，巽風也，乾天也。風為天、于土上。山也。有山之材，而照之以天光，居士上。故曰觀國之光，利用賓于王。
　　巽變乾，故曰風為天。在坤上，故曰于土上。遏卦三五，之卦二四，皆互艮，故曰山。巽為木，故曰材。之卦乾在上，故曰照之以天光。乾為王，巽之乾，故有朝王之象。
　　庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰利用賓于王。
　　艮為庭，庭實者，言諸侯朝王，貢獻品物，陳列于王庭也。坤為品物，與艮連，故曰庭實，旅眾也。《詩小雅》“旅力方剛”?！睹珎鳌罚骸奥?，眾”。又《書.牧誓》“亞旅”。《傳》亦訓旅為眾。旅百者，言庭實眾多也。坤為眾，為百，為帛，乾為玉，艮手，故曰奉之以玉帛。《否》上天下地，故曰天地之美具。
　　猶有觀焉，故曰其在后乎。
　　此下杜注孔疏，皆不能釋其義，而誤測。猶有觀者，言之卦初至五，仍風地觀，故曰猶有觀。其在后者，言所應(yīng)在之卦也。
　　風行而箸于土，故曰其在異國乎。
　　遇卦有坤，之卦仍有坤，坤為國，貞我悔彼，故之卦之坤為異國。
　　若在異國，必姜姓也。姜大岳之后也。
　　巽為齊，故為姜。猶震為周，亦為姬也。艮為山岳。因遇卦之卦皆有巽，故決其在姜姓之國，又皆有艮岳象，為姜所自出，故益知其為姜也。
　　山岳則配天。物莫能兩大，陳衰此其昌乎！
　　艮與乾連，故曰山岳配天。坤為國，遇卦之坤陳國也，之卦之坤異國也。乾為大，之卦有乾，而遇卦無乾，故曰物莫能兩大。而遇卦上為巽，巽隕落。故曰陳衰。之卦上乾，乾為大為昌，故曰此昌。后之人言《易》理，而憚于觀象，于是詫此筮為神異者有之，謂左氏事后造作此筮者有之。豈知周史所談，皆卦象所明示，彼不過觀象深，用象熟，故有此徹悟耳。豈有其它技巧哉！自野文出，象學隱，哆口空談，以輔嗣伊川為宗主，豈知皆避難就易之一念誤之也。觀左氏所談，可恍然矣。
　　按此筮為言互卦之祖。但互艮杜注知之，之卦互巽，即不詳，故誤解猶有觀三字。此句既誤解，于是陳衰此昌，卦象所明示者，遂不能查知其所以然之故，而哆口談空者，遂妄疑之矣。又為五字互之祖?！斗瘛烦踔廖迦詾椤队^》，故曰猶有觀。后儒謂一卦互八卦，觀此其例亦創(chuàng)于左氏也。

　　二、筮畢萬仕晉

　　閔元年。初，畢萬筮仕于晉，遇《屯》之《比》。辛廖占之曰：“吉”?！锻汀饭獭侗取啡?，占孰大焉，其必蕃昌。
　　按社注云：“屯險難。所以為堅固。比親密。所以得入?！苯愿》海谪韵蟛磺?。屯固者，因初至五，正反皆艮，艮為堅，故曰固。即《坎.彖傳》云：“天險不可升，地險丘陵。王公設(shè)險，以守其國?！逼淞x亦在坎中爻之正覆艮，故曰丘陵。坎二至五，與屯初至五同也。比入者，言陽入居坤五。五尊位，入居之，故下云蕃昌。杜注言親密所以得入，誰入乎？詁太疏矣。
　　震為土，車從馬，足居之。兄長之，母覆之，眾歸之。
　　震變坤，故曰為土，故曰從馬。震為足、為兄、為長子，坤為母、為眾，震為歸。此六句杜注皆當。惟《屯》為遇卦，遇卦貞也，貞為我、見在也。《比》為之卦，之卦悔也?；跒楹髞?。以見在之兄長，變而為眾歸母覆之象，而坤為土地，則后此之有國，可斷言肓也。
　　六體不易。合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。
　　此下杜注皆誤?？矓?shù)六，遏卦之卦皆有坎居五位，故曰六體不易。杜注謂六體，指上六義，非也。上六義何謂不易乎？不易者，坎始終不變也?？矠楹?，合而能固，謂屯也。坤為安為殺，安而能殺，謂比也。杜注謂震為殺。震為武，則《國語》有明文，為殺則元此《易》象也?？资枰蹲髠鳌氛讯迥?，于太叔對趙簡子云：“為刑罰威獄，以類其震曜殺戮。”據(jù)是謂震為殺戮。豈知子太叔乃論禮之言，非謂震有殺戮之象。震曜殺戮，平列二義，胡得即以震為殺乎？益支離矣。震為公為諸侯，故曰公侯之卦。震變坤，坤為國，則諸侯有國之象也，故曰公侯之子孫，必復其始。震為復、為子，艮為孫，公侯之子孫者，以萬為畢公高之后。復始者，言又將為公侯。此皆據(jù)之卦而推及其后，與周史據(jù)之卦《否》，推公子完之于齊，一理也。稍明卦象者，皆足知之。稍知貞悔之義者，皆能斷之。乃野文家不知卦象，如耳提面命，而總疑其造作也，如之何哉？

　　三、筮季友生

　　閔二年。成季之將生，筮之，遇《大有》之《乾》卦。曰：“同復于父。敬如君所。”及生，有文在其手。曰友。遂以命之。
　　按《大有》之《乾》，是離變乾也。乾為君為父，故曰同于父，敬如君。此杜注之所釋也。而傳文復曰“所”曰“復”何哉？所者位也，復者復其君父位也。因乾位南，故人之敬離位，同于乾位也。乾若不在南，但言敬如君可矣，胡言所乎？此先天乾南之確證。為《易林》之所本。彼夫不承認乾南者，于“所”字如何釋乎？況九家及荀爽，皆言乾舍于離，如何能滅其證？清惠楝謂荀爽用鬼《易》，以《乾》歸合離為解。夫京房所謂鬼《易》，于乾南何涉？又《乾》之歸魂為《大有》。而荀所注者為《同人》，于《乾》歸何涉？乃惠氏若一言鬼《易》，言歸魂，學者即茫然不解為何物，便可滅此先天之確證，亦徒自形其誤耳。

　　四、秦筮與晉戰(zhàn)

　　僖公十五年，秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉。涉河，侯車敗，詰之，對曰：“乃大吉也。三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》，曰‘千乘三去，三去之余，獲其雄狐?！蚝M必其君也?！?br> 　　按《蠱》互震，震為千為車，故曰千乘。震為奔馳，數(shù)三，故曰三去。去者驅(qū)也?！对娦⊙拧贰霸娦⊙拧憋L雨攸除．鳥鼠攸去，君子攸芋。（音吁）”去讀為驅(qū)，與除芋韻。去者，即驅(qū)除鳥鼠也。又《易.比》九五“王用三驅(qū)。”此三去即三驅(qū)，皆言田獵。且“驅(qū)”與“余”“狐”為韻，與《詩》同。若作去，即不協(xié)。古經(jīng)勝通用之字，如此者正多，不足異也。顧氏炎武，引邵氏說，謂去即算法之除，恐不然也。艮為狐，陽卦故曰雄狐。艮為拘系，故曰獲。蠱者敗也，壞也?！蹲髠鳌氛言?，“女惑男，風落山，謂之蠱?！狈蚺竽惺鼓胁?，風落山使山敗，二者皆敗壞之義。今狐既被獲而敗壞，故曰狐蠱。然曰必其君者何也？三至四震為君，上艮為覆震，震君既覆，故知所獲者必其君。此句為自來注疏家所不能解，豈知《易》象固明白易見也！自震君象失傳，于是《歸妹》六五之君，《小過》六二之君，及此皆不能解。自覆象失傳，于是以兌為覆巽，如《大過》九五之楊，以震為覆艮，如重門系柝之取諸《豫》，人知之，至象覆即于覆取義，如《蒙》之《彖詞》，《困》之“有言不信?！薄吨墟凇分苞Q嗚”“子和”、“或鼓或罷”、“或泣或歌”等易詞，遂都不知其所謂矣。《易》既不解，《左傳》與焦氏《易林》?！兑住分o，遂都不解。
　　《蠱》之貞風也，其悔山也。歲云秋矣，我落其實，而取其材。實落材亡，不敗何待。
　　此處杜注仍不免疏。歲云秋矣者，以兌為秋，仍取卦象，非泛言也。杜注謂周九月，即夏七月孟秋也，而不言兌。又《易林》以震為歲，歲亦卦象。艮為果穴（下雙瓜），故曰實。震艮皆為木，故曰材。巽隕落，故曰實落材亡。實與材皆在悔，落之取之者在貞，故我勝彼也。
　　周時筮人三《易》并占，此卦六爻皆靜，盡七八也。《周易》占九六，《歸》、《連》占七八，疑“千乘三去”，為二《易》之詞。至《易》象則三《易》盡同，非《歸》、《連》一《易》象，《周易》又一《易》象也?？资柚^此筮了無《周易》片意，又謂筮者若引《周易》，則其事可推。豈知此筮，無一字不從象生。杜征南承掃象之后，艮狐震君諸象，即已不知，至唐而象學幾盡失，益茫然昧矣，此李鼎祚所以有野文之嘆也。學者茍能觀象乎，必知左氏筮案，皆平易近人，無一神奇之語。其詫為神奇者，皆野文家之見，不知詞從象生也。

　　五、晉獻公筮嫁伯姬于秦

　　左傳僖十五年。初，晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇《歸妹》之《睽》卦。史蘇占之曰。不吉。其繇曰：‘士圭刲羊，亦天亡皿也。女承筐，亦無貝（右兄）也?！?br> 　　此《歸妹》上六爻詞，杜注大致得之，而用象稍誤。震筐之象，除《易林》外，獨虞翻知之，杜征南不知也。又震為周、為竹、為葦，故亦為虛。女承筐無實，震虛故也，震虛之象，只《易林》知之，并虞翻亦不知矣。不知而用卦變，強命四爻變成坤，為虛，以解元實。若杜注，則祗以上上完應(yīng)為說，益浮泛矣。查此爻，自來注家說之，所以不能透徹者，以不知《易》之恒例，爻在此，而所系之詞，往往在應(yīng)。應(yīng)爻有應(yīng)予，因以有應(yīng)予取義；應(yīng)爻無應(yīng)予，即以無應(yīng)予取義。又《易》之恒例，象伏即于伏取義。敢本此義。為重說之。
　　震為士，上六應(yīng)在三，三兌，兌為羊，又為斧，故曰刲羊?？矠檠?，衁亡血也，坎伏，故曰無衁。昔賢以三至五，明有坎象，如何曰無？故無衁二字，永不得解。豈知經(jīng)用伏坎，三為離主爻，即主坎主爻，離見坎伏，故曰無血。三與上為正應(yīng)，故取伏坎。若互坎，則與上無涉也。兌為女，震為筐，筐在女上，故曰承筐。無貺即無實，《小象》曰：“承虛筐也?！奔匆哉馂樘?，震虛故筐空。又震變離，離虛益空。上句言上求三，三無應(yīng)，故無貺。象如此也。
　　西鄰責言，不可償也?！稓w妹》之《睽》，猶無相也。
　　此二句杜注皆無當。兌為西，互離為鄰，故曰西鄰。兌為口，口向上，故曰責言。《說文》“責，求也?！闭馂檠?，變離言敗，故不可償。《歸妹》之《睽》，《睽》上九曰“睽孤”，孤則元相。相，助也。之卦亦占動爻，左氏恒例也。
　　震之離，亦離之震，為雷、為火、為嬴敗姬。車說其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘。
　　前四句杜注得之，惟不知姬嬴象。按震為周，周姬姓，故亦為姬，猶巽為齊，亦為姜也，詳見前筮公子完生。兌西，故為秦，秦嬴姓，故亦為嬴，為嬴敗姬者，兌如故，而震象毀，故曰敗姬。
　　后四句杜注皆誤。車說其輹者，震為車為輹。震為車，則閔元年傳，人尚知之。為輹，則自東漢迄今無知者?？资枰蹲酉膫鳌吩?，輹車下伏兔，今人謂之車屐。夫震為履屐，又屐在箱下，儼然足形。則輹為震象，似《子夏傳》已知。但《子夏傳》久亡，孔疏引只數(shù)語，傳是否即以輹為震象，疏未明言。然由車屐二字。而《左傳》得解。凡《易》之言輹者，皆得解。則古注之可珍，為何如也！震變離，車毀，故曰說輹。輹說，則箱與軸分離，車不能行。震為旗，見焦氏《易林》。蓋旗之翻動飛舞，惟震能象之。詳《焦氏》易詁。而清何楷以坎曳為旗，于以見象學之宏深，不易識也。震為旗，旗變?nèi)?，故曰焚旗。震為征伐，故為行師。震毀，故不利行師。震為主，故為宗，為陵，故為丘。宗丘猶宗國也。震為木，火所自出，今火還害之，故知不利于晉，仍為贏敗姬之旨也。
　　婦妹睽孤，寇張之弧，侄其從姑，六年其逋。逃歸其國，而棄其家，明年其死于高梁之虛。
　　首二句，《睽》上九爻辭。兌為侄，侄兄弟之女也。古之貴族，嫁女必以侄娣從是也。震為從，伏巽為母，故曰姑。杜注以震為姑，震無此象也。焦氏《易林》每以震為年，震主爻互坎，坎數(shù)六，故曰六年?？矠殡[伏，故曰逋逃。坤為國，言九四隱伏于坤中，猶《訟》九二之入淵也。艮為家，艮伏兌見，故曰棄家。震為年，變離，故曰明年。伏巽為高，艮為梁為虛，故曰高梁之虛。坎為棺槨，故曰死。棺槨象見《三國志管輅傅》。
　　總之此爻辭自來不得解者，以象之失傳者太多也。嬴象，姬象，輹象，旗象，巽母象，自東漢迄宋，只朱漢上知一巽母象，余盡遺失。故夫毛西河、李剛主、何楷、顧復諸巨儒，迭為講明，乃愈講愈晦。賴有焦氏《易林》，失傳之象一一復出耳。不然烏從索解哉！

　　六、茲筮血楚戰(zhàn)

　　成公十六年。晉楚遇于鄢陵。公【晉侯】筮之，史曰：“吉”。其卦遇《復》，‘曰南國蹙，射其元，王中厥目?！瘒就鮽?，不敗何待？呂锜射共王，（楚王）中目，楚宵遁。
　　按此為《左傳》乾南之證。杜注只知離在南，調(diào)離受咎，故目傷。不知乾亦在南，亁為首為王，元者首也?！蹲髠鳌贰皻w先珍之元”，“歸國子之元”是也。乾亦受咎，故射中王元也。南國蹙者，震為南，坤為國、為喪，故曰南國蹙。震為射，故乾首離目之在南者，均受咎也。震南、震射、乾南之象，皆失傳，祗焦氏《易林》知之，故杜注皆不知而不釋。

　　七、穆莊叔筮叔孫穆子生

　　昭五年。初，穆子之生也，莊叔以周易筮之，遇《明夷》之《謙》卦。以示卜楚邱，曰：“是將行，而歸為子祀，以讒人入，其名曰牛，卒以餒死?！?br> 　　按此杜注不詳釋，殊覺昆侖。遇卦之卦皆有震，震為子為行，故曰是將行。震為歸、為主器長子，故曰歸而為子祀。遇卦為貞，貞見在；之卦為悔，悔將來。以讒人入，其名曰牛，謂《謙》卦也?！吨t》震為人，正反震，故曰讒人。震為反，故曰入。艮為名、為牛，故曰其名曰牛。坤虛故餒，坤殺故死。
　　明夷日也，日之數(shù)十，故有十時，亦當十位。自王以下，其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三?！睹饕摹分t，明而未融，其當?shù)┖?！故曰為子祀?br> 　　此處杜注皆當。惟《明夷》之謙三句，只就謙道卑退為說，似未明了?！睹饕摹分t，即離變艮，艮為黔，黔黑也，故曰明而未融。初爻應(yīng)在四，四體震，震為旦，旦為卿，而遇卦之卦皆有震，震長子主祭，故曰為子祀。祀亦震象也。
　　日之《謙》當鳥，故曰‘明夷于飛’，明而未融，故曰‘垂其翼’，象日之動，故曰‘君子于行’。當三在旦，故曰‘三曰不食’。
　　日之《謙》即離變艮。艮為鳥，故曰當鳥。杜注不知艮鳥象，以離為鳥，即離當離矣，于變艮何涉乎？其誤可知也。震為翼，坤下故垂其翼。下離上震，故曰象日之動。震為君、為于、為行。故曰君子于行。震為旦數(shù)三，故曰當三在旦。震為口、為食，坤閉故不食。
　　離火也，艮山也。離為火，火焚山，山敗。
　　此處杜注甚當。
　　于人為言，敗言為讒，故曰‘有攸往，主人有言’。言必讒也。
　　此處杜注皆誤。于人為言，謂震也，震為人、為言。敗言為讒，謂艮也，艮為反震，故曰敗言。此專就《謙》象言。謙正覆震相背，故曰讒?！兑琢帧繁局７灿龃说认?，不曰爭訟，即曰讒佞。于是凡《易》之小有言，有言不信，聞言不信，昏姤有言等《易》詞，二千年不知所謂者，至此皆得解。以《易》原皆正覆象并用也。昏姤有言，以《震》二至上，正反震相背。有言不信，以《困》三至上，正反兌相背。聞言不信，以《夬》兌言與乾言相背。《需》之小有言，亦以初至四，兌言與乾言相背?！对A》初之小有言，則以坎上下兌，口相背。而傳即以《謙》釋明夷，其神妙匪夷所思矣。《系辭》云：“圣人觀象系辭。”誠以所有《易》辭，無不從象生也。自象學失傳，于是《易》辭多晦矣。震為往、為主、為人，故曰主人有言。
　　純離為牛，世亂讒勝，勝將適離，故曰其名曰牛。
　　此處杜注仍誤。適，敵同。《禮.燕儀》“君獨升立席上，西面特立，莫敢適”之義也。《史記田單傳.贊》：“始如處女，適人閉戶。后如脫兔，適不敢距。”皆以適為敵。適離者，言與離相同也。離為牛，艮亦為牛也。艮陽在上為名，故曰其名曰牛。自艮牛象失傳，于是《易.無妄》六三之牛，《遯》六二之牛，《大畜》六四之牛象，皆無著。不用虞仲翔強變之法，不能解也。豈知左氏固明白言之，焦氏《易林》遇艮即言牛也。
　　謙不足，飛不翔。垂不峻，翼不廣。故曰其為子后。吾子亞卿也。抑少不終。
　　震為后，遇卦之卦皆有震，故曰為子后。

　　八、崔杼筮取棠姜

　　襄二十五年。崔武子見棠姜而美之，使偃取之。筮之，遇《困》之《大過》。史皆曰吉。示陳文子，文子曰：“夫從風。風隕不可取也?！?br> 　　按《困》之《大過》，《困》三爻變也。三在《困》為坎體，變則成巽。文于曰夫從風，是明明以坎為夫，以巽為風也。曰風隕不可取，是明明以巽為隕也。乃坎夫風隕之象，竟爾失傳，于是《易.比》卦之后夫兇，《漸》九三之夫征不復，正以坎為夫者。皆莫知所指。而虞仲翔竟命初爻變，再命三爻變成震，以震為夫矣。后姚氏配中，謂坎為中男，故曰夫；江氏藩以坎為丈夫，取象較仲翔為勝矣。而訖不知左氏即以坎為夫也，豈不異哉！
　　至于風隕之義，如《鼎》初六云：“鼎顛趾?！倍Τ鯙橘?，故曰顛，顛即隕也。九四“鼎折足”，折仍隕也，以四應(yīng)初也。而虞翻不知其故，以初應(yīng)在四，四體《大過》，以《大過》顛為說。九四則命四變?yōu)檎?，震折入兌為說。全以卦變?yōu)榉笱?，不變不能解也?br> 　　他若《大過》“楝橈”?！墩f卦》“橈萬物者。莫疾乎風”，“橈”者“敗”也，仍風隕之義也。諸儒說之。皆有未當。
　　凡《左傳》失傳之象，為杜注所不能解，或解之而誤者，以上皆補而釋之。其余杜注所釋，而元疑義者．遂皆略焉。

　　九、國語重耳筮得國

　　公子（重耳）親筮之，曰：“尚有晉國。”得貞《屯》悔《豫》，皆八也。
　　韋注云：“震在《屯》為貞，在《豫》為悔。八謂震兩陰爻在貞在悔皆不動，故曰皆八。”
　　按震在《屯》兩陰爻未動，若在《豫》只上六未動耳，若六五正由《屯》九五變來?？仓?。亦震之坎，胡言未動乎？觀下云是在《周易》，則所謂皆八者，用二易可知也。杜征南云，二《易》占七八。其占法蓋久已失傳，而《左》、《國》用八者，又只有三事，無以會其同，故不能解也。說詳《周易古筮考》中。
　　又曰震車也，車有震武，眾順而有威武。
　　震車之象，兼見于《左傳》，人尚知之。震武之象，只此一見，遂爾失傳。于是《履》六三之“武人”，《巽》初六之“武人”，皆不得其象，而解遂晦矣。豈知《履》六三之“武人”，以伏震也，震為人、為武、為大君，《象》曰：“武人為于大君，志剛也?！敝緞傉?，言三欲承陽也，象則用伏震也?！兑住忿o正象與伏象并用者多矣。不獨此也?！顿恪烦趿?，“進退利武人之貞”者，進退即往來，言震巽相往來。得此爻者，武人占則利也，亦兼伏震言也。
　　《易》象之用伏，人知之，而能貫徹者甚少。如《泰》初九之“茅茹”，則用伏坤象?！洞笥小妨逯柏舒诮蝗纭?。及《小象》之“信以發(fā)志”。則用伏坎象也，而《易》家知者甚鮮，武人象亦其一也。武人象于焦氏《易林》遇之久矣，而總莫知其所謂，后于《國語》遇此象，再由《國語》證周易，而《易林》之武象，始完全得解。其詳盡在《焦氏易詁》第十卷中。
　　至此筮之韋注，皆詳而且明。獨及此者，以韋注于車有震武，云車聲隆隆象有威武，其義頗有未備。震為武者，威武莫過于雷，而震又為決躁、為健，皆武象之根本。又此象自東漢迄今失傳，致《易》之武人，永不得解，故備論之。

　　十、晉筮成公歸國

　　晉孫談之子周適周，事單襄公。襄公有疾，召須公而告之曰：“必善晉周。其行也文，天地所祚，可以得國。成公之歸也。吾聞晉筮之。遇《乾》之《否》卦，曰：‘配而不終，君三出焉?！患韧?，后之不知，其次必此?！?br> 　　此占詞，韋昭注、所釋皆誤。按董因筮公子重耳返國。遇《泰》之八，曰“是謂天地配享，小往大來?！碧斓嘏湎碚撸浴短诽斓鼐?，陰陽適相配也。茲曰配而不終，言《否》亦天地均平，陰陽相配。配謂卦象，非謂先君。配而不終者，言所配者三爻，應(yīng)有三君往就國，今才成公一人，不終者，言所應(yīng)未畢也。下云一既往矣，后之不知，即申不終之意也。韋注謂配為配先君，不終謂子孫不終為君，誤之遠矣。
　　簡言之，乾君也，坤國也，乾之坤，即君就國也。而《乾》九五不變，是君而之國者，咸出自周天于之下也。而坤之爻數(shù)三，故決其必三往也。
　　　　
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