林平和：臺灣中央大學中國文學系、所主任，銘傳大學兼職教授，研究領域為經學、敦煌學等方面。

《表記》，是《小戴禮記》的第三十二篇，鄭玄《三禮目錄》云：“名曰《表記》者，以其記君子之德，見于儀表?！?a name='_ftnref1' title=''>[1]其中所記載的內容，依據(jù)清儒孫希旦《禮記集解》所分，凡有八支[2]，而第二支是“兼明仁、義、報三者之道”，第三支是“專明仁之道”，所以筆者不揣荒陋，試參照《論語》中的“仁”，淺談《表記》中的“仁”于后，以就教于方家。

仁，是我國三達德之一[3]。它在《論語》中，是包括人類全部的美德，而為作人最高準則。它是孔子倫理學說的基本精神，也是孔子心目中最高的人生理想，所以能夠達到“仁”的，那只有少數(shù)的圣人君子。因此，像孔子門下的高足子路、冉有、公西華等人孔子只認為各有所長，而不足達到“仁”（《論語·公冶長》）。又像孔子當時的聞人令尹子文與陳文子，孔子也僅許以“忠”或“清”，都不承認他倆為“仁”（《論語·公冶長》），甚至于孔連子本人，也自謙不敢當“仁”地說：“若圣與仁，則吾豈敢？”（《論語·述而》）。所以《表記》說：“仁者，天下之表也。”“仁之為器重，其為道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也?！薄爸行陌踩收撸煜乱蝗硕岩?。”“無欲而好仁者，無畏而惡不仁者。天下一人而已矣?！薄叭手y成久矣！惟君子能之?！薄叭省?，即是至高無尚，統(tǒng)攝諸德的總名，然而它的意義是什么？依據(jù)《表記》中的解說，“仁者，人也?！编嵭⒃疲骸叭艘?，謂施以人恩也?！笨追f達《正義》云：“仁謂施以人恩，言施人以恩，正謂意相愛偶人也?！笨资枰罁?jù)鄭注加以闡述發(fā)揮，謂“仁”就是“施給別人恩惠”的意義。這種解說，雖屬漢儒的解說，但是我們在查稽過《論語》之后，我們認為鄭、孔二氏的解說，并沒有違背孔子的意見。因為在《論語》中，孔子曾回答樊遲問“仁”說：“愛人”（《論語·顏淵》）。又回答子貢問“仁”說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人?！保ā墩撜Z·雍也》）?？鬃右浴皭廴恕苯庹f“仁”，而“愛人”的“人”，顯然是指自己以外的“別人”。如果自己能“愛”別人，那就能“施給別人恩惠”，這正是“仁”的表現(xiàn)。又“仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”就是說：一個仁人，他自己要在社會上站得住，推而及于別人，也使別人在社會上站得??；自己要在事業(yè)上能夠得意，推而及于別人，也使別人在事業(yè)上能夠得意，這就是“仁”的實踐。我們再從“己欲立而立人，己欲達而達人”的反面來解釋“仁”，那么“己所不欲，勿施于人”也就是“仁”的意義。因為“己所不欲，勿施于人”是“愛人”的行為。從上面的陳述，我們認為，鄭、孔二氏的以“施人以恩”來解說“仁”的意義，正與《論語》的“愛人”以及“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”相當。

仁，在《論語》一書中，雖然是統(tǒng)攝諸德，而為全德的總名，但是我們從“仁”的一端而說，凡孝悌（《論語·學而》），克己復禮（《論語·顏淵》），恭寬信敏惠（《論語·陽貨》），剛毅木訥（《論語·子路》）等，都是仁的表現(xiàn)或實踐?！侗碛洝芬苍鴺伺e“儉”是“仁”的一端說：“儉近仁?！眱€，就是能夠節(jié)儉，不敢放侈的意思。凡是能夠節(jié)儉，不敢放侈的人，他的私欲必定很少；如果在位的君子私欲寡少，就不會被財物所奴役，可以依著正道行事，締創(chuàng)豐功偉業(yè)，造福人群；要是一般平民百姓的私欲尠少，就能夠安分守己，節(jié)省用度，遠離罰刑，身修家齊。所以春秋時代的魯國大夫御孫曾說：“儉，德之共也?！保ā蹲髠鳌でf公二十四年》）節(jié)儉是一切德行的根源，那么我們不是可以從“節(jié)儉”而邁向“仁”嗎？所以《表記》的“儉近仁”，就是說“儉”是仁的一端。試看現(xiàn)時的社會，凡是作奸犯科，為非作歹的“不仁”的人，都由私欲充濫、貪慕富貴、揮霍無度所致。假如這些人能夠節(jié)儉寡欲，安分守己，依正道行事，難道還會弄到身敗名裂、家破人亡的地步嗎？所以“節(jié)儉”就是“仁”的表現(xiàn)，是“仁”的基礎。

實踐仁道，因人因事而有所不同，所以君子與小人、圣賢與不肖也因此而分?！墩撜Z·里仁》篇論“仁”的實踐，分作“仁者安仁，知者利仁”二類。天性安仁的人，他的欲仁不貪，能心安于仁，所以實踐仁道，自然是長而大；而貪利行仁的人，就以利益的多寡作為行仁的依據(jù)，凡有利可貪則行，無利可得則止，所以“知者利仁”的行仁，當然次于天性安仁的人?！侗碛洝分械恼撊剩惨蛉艘蚴碌牟煌?，而將仁分為“安仁”、“利仁”、“強仁”三類說：“仁有三，與仁同功而異情。……仁者安仁，知者利仁，畏罪者強仁。”仁者為何能心安于仁呢？因為天性安仁的人，他本身沒有私欲縈心，內省無愧疚，又所作所為，都以“愛人”為出發(fā)點，能夠“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己?！保ā睹献印るx婁上》）凡事，己所不欲，必不施于人，則仰不愧于天，俯不怍于人，無惡思惡行，自然無外來的怨憂，所以能夠心安于仁。如此，“仁者安仁”的行仁，必然是長而大?！爸呃省?，孔穎達《正義》云：“若有知謀者，貪利而行仁，有利則行，無利則止?！睂O希旦《禮記集解》云：“利仁者，真知仁之可好而必欲得之者也。”“知者”就是“智者不惑”的“智者”。因為智者有總體的智慧，又有根本的判斷力，遇事都能冷靜的思考判斷，妥善的圖謀計劃，凡有利可得，對己有益就努力去做，不然就置之不理。所以智者的行仁，都以有無利益為依據(jù)，凡是對自己沒有利可得的仁事，他必定不會去做，因此他的行仁當然要比“仁者安仁”的人要次一等。“畏罪者強仁”，孔氏《正義》云：“若畏懼于罪者，自強行仁，望免難于罪。若無所畏，則不能行仁也?！睂O氏《禮記集解》云：“畏罪者強仁，自恐蹈于不仁之罪，而勉力于為仁者也?！蔽纷镎邚娙实娜?，由于自己恐懼陷入不仁的罪孽，因而不得不勉強行仁，如果沒有畏懼的話，那就不行仁了。所以他的行仁，是種被動的行為，缺乏積極的精神，又沒有自動自發(fā)的意志，當然趕不上“仁者安仁”與“知者利仁”的人。

綜上而言，《表記》中“仁者人也”的涵義，“儉近仁”的理論，都與《論語》中的“仁”相當，是以孔子為代表的儒家思想。而《表記》將“仁”的等級分作“仁者安仁，知者利仁，畏罪者強仁”三類，除比《論語·里仁》篇多“畏罪者強仁”一類外，其余都完全相同。

[1]孔穎達《禮記正義》引。

[2]孫希旦《禮記集解》云：“此篇凡為八支：自首章至第九章為第一支，言君子持身莊敬恭信之道，而言敬之義為詳。自第十章至第十六章為第二支，兼明仁、義、報三者之道。自第十七章至第二十三章為第三支，專明仁之道。第二十四章至第二十七章為第四支，專明義之道。自第二十八章至三十三章為第五支，以虞夏殷周之治，明愷悌君子之義。自第三十四章至第四十五章為第六支，明事君之道。自第四十六章至第五十章為第七支，明言行之要。第五十一章至第五十五章為第八支，明卜筮之重。”

[3]《禮記·中庸》云：“知仁勇三者，天下之達德也?！?/span>