之前曾經(jīng)寫過一些關(guān)于儒家和佛家的短文，但卻遲遲不敢觸碰道家。作為中國(guó)人，我一直對(duì)道家充滿敬畏。所謂“敬”是因?yàn)橹腥A五千年文化，無不圍繞“道”字展開，實(shí)在是微言大義、博大精深。所謂“畏”則真正是因?yàn)榈兰覍W(xué)說“玄之又玄，眾妙之門。”所以，今天只是談一點(diǎn)個(gè)人學(xué)習(xí)心得。

天人合一是中國(guó)文化的至高境界

著名哲學(xué)史學(xué)家馮友蘭把人生境界由低到高分為四種：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。我等凡夫俗子恐怕只能在功利境界，孔圣人追求完美人格到了道德境界，而能達(dá)到天地境界的恐怕只有老子。當(dāng)然，如果說莊子、列子等道家（或者后來的道教）真人可能也到達(dá)了天地境界，也無可厚非。

個(gè)人認(rèn)為，所謂人生的四個(gè)境界并不是為了人與人之間的差別，分出三六九等，也并不是說儒家就比道家低級(jí)，而是從圣者的角度去談一個(gè)凡夫俗子如何能夠“超凡入圣”。

許慎《說文解字》說：“圣，通也。”清代段玉裁《說文解字注》中提到“人有通圣者，有不能者?！薄笆ァ弊謱?shí)際上是指能和上天對(duì)話的人，也就是說能夠超脫凡世，與上天接近的人。段玉裁說“人有通圣者，有不能者”，就是說有的人能達(dá)到這個(gè)境界，但是有的人達(dá)不到。

早期的儒家雖然追求“圣賢”境界，但是其標(biāo)準(zhǔn)卻是世俗的道德標(biāo)準(zhǔn)，并沒有找到一條真正成圣的道路。

道家追求天地境界

道家在這方面則技高一籌?！兜赖陆?jīng)》說：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。”“天下萬物生于有，有生于無?！薄暗郎唬簧?，二生三，三生萬物。”這三句話用白話文大概就是說了三層意思：

A.萬物生于有，天地生于無。

B.有生于無。

C.萬物生于道。

從中，我們可以得出兩個(gè)結(jié)論：萬物都是生于無；道就是無。

老子認(rèn)為，道生萬物，道就是無。那么“德”是什么？“德”就是道在化生萬物的過程中，每個(gè)事物都從普遍的道中獲得一些東西，就是“德”。一個(gè)事物本身自然而然，就是“德”。順“德”的生活，就是“見素抱樸，少私寡欲”。所謂“樸”，就是未經(jīng)雕琢的石料，雖然未經(jīng)人手雕琢，但是卻是天地雕琢，是最符合“德”的。因此，道家雖然與儒家在千年來相互融合，但是老子其實(shí)是反對(duì)儒家“仁”“義”般的做作之態(tài)的。

《南華經(jīng)·至樂》說：

“昔者海鳥止于魯郊。魯侯御而觴之于廟。奏《九韶》以為樂,具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲,不敢食一臠,不敢飲一杯,三日而死。 此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥,非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也。”

意思是說，從前有一只海鳥飛落在魯國(guó)都城的郊外，魯侯把它迎進(jìn)太廟，用酒宴招待，演奏九韶之樂去娛樂它，設(shè)太牢之宴為膳食。而鳥卻頭暈?zāi)垦n愁悲苦，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是用自己的標(biāo)準(zhǔn)養(yǎng)鳥，而不是以鳥的標(biāo)準(zhǔn)養(yǎng)鳥。這就是沒能“樸”的代價(jià)。

道家為現(xiàn)代人提供“解脫心法”

莊子的妻子死時(shí)，惠施去吊喪，看到莊子不僅不哭，還唱歌?；菔┱f：“你怎么這樣？”不料，莊子這時(shí)候說：

“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！保ā赌先A經(jīng)·至樂》）

大意就是說人的生死如同四季運(yùn)行，死亡不過是復(fù)歸。人家已經(jīng)安息于大自然中，我還再哭啼，這不是不同情理嗎？一般人看來，這可是太無情了。而莊子認(rèn)為，圣人不能被外物左右，不能為情所困。真正的幸福不能受外界影響，而是絕對(duì)的幸福。由于莊子能夠?qū)ι喜∷赖仁聦?shí)進(jìn)行客觀認(rèn)知，所以莊子在經(jīng)歷離別時(shí)依然能夠坦然，通過對(duì)自然的認(rèn)知和順從，看淡死亡，真正超脫世俗，不被請(qǐng)所困，所謂“至人無己、神人無功、圣人無名”。

自己的快樂通過對(duì)自然得外在之道的認(rèn)知、順從，最終達(dá)到順其自然，不為外界所困，尊重達(dá)到“物我合一”和“天人合一”，這就是道家給我們的“解脫心法”。