內(nèi)容提要  本文從《明集禮》和《太常續(xù)考》所載明代國家制度中“小祀樂用教坊”理念的提出切入，并對唐宋以降教坊用樂與府縣音聲用樂機構(gòu)的上下相通性做出梳理，對地方官府在籍官屬樂人承載下的小祀樂曲構(gòu)成與個案把握等諸多層面進(jìn)行辨析，認(rèn)知明代吉禮用樂以宮廷為主要的大祀和部分中祀用雅樂類型，以各級地方官府為主要小祀用教坊樂的非雅樂類型。文章著重論證全國性吉禮小祀樂用教坊的重要意義，試圖接通歷史上國家禮樂制度中吉禮小祀用樂與當(dāng)下各地民間信仰祭祀用樂傳統(tǒng)之環(huán)節(jié)，并辨析小祀用樂音聲類型豐富性。

關(guān) 鍵 詞  國家吉禮  《太常續(xù)考》  《明集禮》  小祀樂用教坊  吉禮用樂的非雅樂類型  民間信仰中的用樂  音聲類型豐富性  接通

近日重讀《太常續(xù)考》和《明集禮》，對長期困擾的地方官府吉禮用樂問題竟然有撥云見日之感，如此也修正了既往的一些認(rèn)知，感受到帶著問題讀書，心中常念，反復(fù)思量的益處。既往讀《太常續(xù)考》，由于對問題認(rèn)知不足，讀過之后亦顯茫然。當(dāng)問題凸顯，百思不得其解之時，重新研讀，回首思辨，整體把握，這一環(huán)終于接通。

所謂“國之大事，在祀與戎”[1] ，中國傳統(tǒng)社會中祭祀為國家最為重要的禮儀制度，禮制之樂制最為核心的內(nèi)容即為祭祀用樂所立，我們從歷代官書正史的樂書、樂志、禮樂志中可以充分認(rèn)知這一點。樂屬于人之性情所不免者，但中國傳統(tǒng)禮文化中如此重視樂與禮相須以為用，形成如此龐大之功能性用樂體系，并為世俗所接衍把握，直至當(dāng)下鄉(xiāng)間社會乃至城市（甚至都市）的邊緣地帶依然有著較強的文化認(rèn)同，在令人慨嘆之余也引發(fā)思考：何以為樂能在中華文明的深層有如此強盛的普適性功用？祭祀用樂為何成為傳統(tǒng)禮樂文化中最受重視者？在社會主流文化中祭祀用樂漸行漸遠(yuǎn)的當(dāng)下，研究祭祀用樂的意義又是什么？總之，這些“結(jié)”需要破解，如此才能真正把握中華文明中的樂文化傳統(tǒng)。

《禮記·月令》云：“凡用樂必有禮，用禮則有不用樂者” [2] ，這是對禮之整體而言。諸如傳統(tǒng)社會形態(tài)中人們走個對面或作揖點頭、或因尊卑而叩首，這些都是禮卻不會用樂，用樂的禮必然是具有儀式性、得到世人普遍重視、而且屬于重要場合者。

在國家禮制中所用的樂當(dāng)然是為禮樂，即便在嘉禮、賓禮中有俗樂的成分，但在這些儀式場合為用，也便披上了“禮”的外衣?！拔宥Y”之理念在兩周時期已經(jīng)展現(xiàn)，只不過不似后世那樣明確、集中，這便有了漢魏以降所謂禮之合并同類項（歸之于五禮）之意義。對應(yīng)不同的禮制，其用樂也顯現(xiàn)出豐富性內(nèi)涵，即在多種禮制中絕非僅用一種樂，用樂也非僅有一種風(fēng)格。國之祭祀是為“天神地祇人鬼”之吉禮，在吉禮中所用的樂應(yīng)為“天神地祇人鬼之樂”，在國之大祀中用樂當(dāng)屬雅樂無疑，所謂雅樂為國樂者，這就是“國樂以‘雅’為稱”[3] 的意義。兩周時期，依照周公制定的禮樂，大祭祀用于天、地、山川、四望、先妣、先考，對應(yīng)的是“六代樂舞”，這是國家最高祭祀層面的用樂。但一個國家不僅有大祭祀，也有許多中小等級的祭祀。在這些祭祀中是否用樂，如用樂又是怎樣的形態(tài)，樂曲及其樂隊組合是否具有同一性，大祭祀與小祭祀之用樂是否等同？諸多問題都有待解答。

帶著這些問題，我曾經(jīng)在三禮中探尋，沒有找到明確的對應(yīng)。我以《大唐開元禮》為研究個案，得到的印象有作樂的吉禮和不作樂的吉禮[4] ，這些不作樂的吉禮在當(dāng)時不屬于國家大祀，至于在宮廷實施國家級祭祀其樂只用“華夏正聲”樂隊承載的“十二和樂”——這是作為樂中國家形象的意義——雅樂，這種雅樂形態(tài)可以進(jìn)入宮廷嘉軍賓諸禮中，但兇禮不用；另一種禮樂形態(tài)——鼓吹樂，則只能用于嘉軍賓兇諸禮和鹵簿之中，這是《大唐開元禮》帶給我們的理念。在《中國禮樂制度四階段論綱》[5] 一文中，我說到宋至清作為禮樂制度的第四階段對于隋唐定型期五禮下的用樂具有延續(xù)的意義，如同歐陽修所言后世只是小有損益者，現(xiàn)在看來，從對應(yīng)五禮的大關(guān)系上論基本如此，但歐陽修畢竟是宋代人，他看到五禮之定型，卻對五禮之用樂的變化無法預(yù)測。從樂本體的視角切入，依《明集禮》和《太常續(xù)考》中的記載，顯然這第四階段用樂理念有其獨到之處，的確有新發(fā)展，這就是我們想要做出重要修正的意義所在。

“小祀樂用教坊”的提出

禮制的要義之一是明確等級，即便吉禮自身也是如此。國家對于祭祀的對象，禮制規(guī)定性將其類歸于不同等級，或用樂、或不用樂；用樂是專曲專用還是普適性的應(yīng)用；用樂的樂隊組合類型是屬于華夏正聲還是胡漢雜陳等等都有考量與劃分。數(shù)年前，我在研讀《太常續(xù)考》時，將重點放在了對其中吉禮所用樂曲的譯解，畢竟這是完整意義上二十多個祭祀儀式中的雅樂曲譜。近期重讀，一些理念從腦海中閃出，在令人感到興奮之余，也對此前閱讀中的遺漏和理念缺失扼腕。

《太常續(xù)考》“大祀源流事宜”載：“祀有三，曰大祀、曰中祀、曰小祀。大祀曰：天地、宗廟、社稷、陵寢；中祀曰：朝日、夕月、太歲、帝王、先師、先農(nóng)、旗纛；小祀曰：后妃嬪、太子王妃、公主及夫人，曰三皇、曰先醫(yī)、曰五祀、曰司火、曰都城隍、曰東岳、曰京倉、曰啟圣公、曰漢壽亭侯、曰文丞相、曰姚少師、曰北極佑圣真君、曰金闕玉闕真君、曰司牲。”[6] 如果不是將這一段文字與后面用樂的文字對應(yīng)，可能還會將問題漏過。

《太常續(xù)考》對大祀之用樂表述得清楚，就是太常寺屬下的樂舞生所為。這樂舞生類下又分樂生、武舞生、文舞生、燒香點燭樂舞生，依各自分工行事。所用樂器為“華夏正聲”樂隊組合，這顯然屬雅樂無疑。以“冬至圜丘事宜”為例：

    前期一月，委協(xié)律郎提調(diào)樂舞生，執(zhí)事于太和殿，朝夕演習(xí)禮樂。

    樂器 金鐘一十六口，本寺庫貯，臨祭領(lǐng)交。菜玉曲磬一十六面，并架流蘇全，以下俱本壇收貯。大鼓一面，頂座流蘇全。麾一首，并架。搏拊二面，座全。琴十張，并錦墊卓全。瑟四張，牙柱架全。柷一座，敔一座，簫十枝，笙十?dāng)€，笛十枝，塤二個，篪六枝，排簫二架，節(jié)二對，干戚六十四副，籥羽六十四副。

    登壇典儀執(zhí)事樂舞生。

典儀二人，傳贊四人，通贊二人，贊引四人，捧帛六人，司香四人，執(zhí)爵六人，司尊六人，司罍洗一人。樂生七十二人，武舞生六十六人，文舞生六十六人。燒香點燭樂舞生四十八人。 [7]

依制，協(xié)律郎提前一月即率領(lǐng)這支285人的隊伍進(jìn)行排練， 72名奏樂者在其中演奏十?dāng)?shù)種以樂懸領(lǐng)銜的“華夏正聲”樂器。展示“樂九奏”、“舞八佾”的國家最高禮儀中所用“中和韶樂”、“武功之舞”、“文德之舞”。作為大祀所使用的樂器、樂舞、樂人都是在太常寺治下，非常明確。但在同書中我們也看到非為雅樂的吉禮用樂類型，我們從《太常續(xù)考》卷六中摘錄以下文字：

    五祀之禮（中霤之神、司戸之神、司竈之神、司門之神、司井之神）——教坊司作樂；

    三皇廟——“祭日子時，贊引導(dǎo)遣官行，教坊司作樂”；

    先醫(yī)之神——“贊引導(dǎo)遣官行，教坊司作樂”；

    火神廟——“樂舞生八人”、“樂用教坊司”；

    靈明顯佑宮——“祭日，子時，贊引導(dǎo)遣官行，教坊司作樂”；

    靈濟宮——“祭日，子時，贊引導(dǎo)遣官行，教坊司作樂”；

    東岳廟——“樂舞生八人”、“樂用教坊司”；

都城隍廟——“執(zhí)事樂舞生八人，廚役八名，樂用教坊司”。

對照卷一“大祀源流事宜”中的話語，以上都在“小祀”之列。至于所用之樂，有樂舞生在場是其共通性，這顯現(xiàn)出明代吉禮的特征，我們在多種地方志書中也可以看到這個群體的身影。問題在于，五祀之禮、三皇廟、先醫(yī)之神、火神廟、靈明顯佑宮、靈濟宮、東岳廟、都城隍廟的用樂是為“樂用教坊司”，而不是明代承載國之大事用樂太常寺屬下之“神樂觀”，所奏也不是由樂懸領(lǐng)銜的各種“和樂”，如此顯現(xiàn)出不同的內(nèi)涵——這是小祀用樂。應(yīng)該明確的是，小祀同樣屬于吉禮，其中的用樂當(dāng)然也是吉禮用樂。與《大唐開元禮》不同，這里“小祀”樂用教坊司，這是非常明確的制度規(guī)定性，這種規(guī)定性究竟有怎樣的重大意義，相信隨著我們辨析的深入會有深層把握。

 小祀的全國性意義

應(yīng)該明晰的是，大祀和大部分中祀基本上是宮廷適用的儀式行為，小祀對象具有全國性。這是制度下各級官府為用的普適性祀典，禮制制定者決定了吉禮用樂的不同類型，能夠為地方官府實施的祀典樂用教坊。

我們曾依《青州府志》對地方官府用樂作出梳理：

在“禮樂典禮考”所列禮節(jié)凡16類，其一為三大節(jié)（皇帝壽誕、春節(jié)、冬至）慶賀；“二曰開讀詔敕”；“三曰救護(hù)日月薄食”；“四曰鞭春”（即立春之日鼓吹迎春，地方官鞭打芒神土牛）；“五曰釋奠先師”；“六曰祀啟圣公”；“七曰祀名宦鄉(xiāng)賢”；“八曰祀社稷之神”；“九曰祀風(fēng)云雷雨山川城隍神”；“十曰祀邑厲。春用清明，秋用七月望日，冬用十月一日，歲凡三祭，俱以城隍主之，有御制祭文”；“十一曰蠟祭。蠟者索也，歲十二月大索群物而享之也”；“十二曰鄉(xiāng)飲酒禮”；“十三曰射禮”；“十四曰賓典”（迎送官員、使節(jié)，地方官儀仗鼓吹等）；“十五曰新官上任，有赴城隍廟誓神文、諭僚文”；“十六曰朔望行香” [8] 。

可以看出，地方官府中的用樂涵蓋了吉禮、嘉禮、賓禮等多種禮儀類型，吉禮涉及“釋奠先師”、祀“啟圣公”、“名宦鄉(xiāng)賢”、“祀社稷之神”、“祀風(fēng)云雷雨山川城隍神”、“邑厲”、“蠟祭”等，這里既有國之中祀，也有國之小祀的內(nèi)容，但主要還是普適性祀典的小祀類型。在《青州府志》中涉及用樂的文字不是太多，在“祀典”之中列了府衙所有的禮樂之器“一百九十八件”，這屬于“華夏正聲”之樂器。應(yīng)該看到，青州府地面上有多處王府，備禮樂器供王府以及祀先師孔子和社稷壇等用。我們注意到，在卷六中轉(zhuǎn)引《安丘縣志》語：“喪禮靡侈用音樂”；卷十中在臨淄“社稷壇”和“風(fēng)云雷雨山川壇”條講到“以上二壇府祭，衡藩統(tǒng)其事，行禮用樂不同州縣，祭當(dāng)視此”。青州府所轄一州十二縣，這就是說，州縣的祭祀顯然不同于此，葬禮之用也不會等同于祀孔所用樂隊者。

《禮部志稿》云：國初，以郊廟、社稷、先農(nóng)俱為大祀，后改先農(nóng)及山川、帝王、孔子、旗纛為中祀，諸神為小祀。嘉靖中，以朝日夕月、天神地祇為中祀，凡郊廟、社稷、山川、諸神皆天子親祀。國有大事則遣官祭告。若先農(nóng)、旗纛，五祀城隍、京倉、馬祖、先賢、功臣、太厲皆遣官致祭。惟帝王陵寢及孔子廟則傳制特遣。各王國及有司俱有祀典，而王國祀典具在儀司。洪武初，天下郡縣皆祭三皇，后罷，止令有司各立壇廟祭社稷、風(fēng)云雷雨山川城隍、孔子、旗纛及厲，庶人祭里社、鄉(xiāng)厲，及祖父母、父母，并得祀灶，余俱禁止[9] 。

 

地方官府承載屬于國家中祀者應(yīng)為祭孔。《大唐開元禮》對孔子的祭祀還僅在宮廷中，宋代以降，統(tǒng)治者對孔圣人尊崇提到了一個新高度，從孔宣父到至圣先師文宣王無以復(fù)加，孔子的后人有了衍圣公的桂冠，享王府級別待遇，祀孔也走出宮廷來到地方官府之中，文廟成為縣治以上各級官府的普遍存在。由國家統(tǒng)一頒布“文廟祭禮樂”。國家制度下逐漸生成了一個新的、有別于樂籍的樂人群體，這就是從金代禮樂人、元代禮樂戶到明清樂舞生的群體建制。這種制度下非賤民的、專以祀孔為職的樂人群體成為地方官府中的普遍存在[10] 。我們看到，《文廟祭禮樂》從樂隊編制到樂曲使用均有統(tǒng)一規(guī)定性，其樂隊組合當(dāng)然要“華夏正聲”，這在地方志書中多有明確記載。祀孔用樂專門設(shè)置，不能用于它者，樂舞生甚至是一種具有榮譽性的職業(yè)。

至于城隍，屬于縣治以上官府所必須祀典者?！抖Y部志稿》中亦載其規(guī)定：

“風(fēng)云雷雨山川城隍之神  凡各布政司、府、州、縣，春秋仲月上旬擇日同壇祭，設(shè)三神位。風(fēng)云雷雨居中，山川居左，城隍居右。若府、州、縣則稱某府、某州、某縣境內(nèi)山川之神，某府、某州、某縣城隍之神。風(fēng)云雷雨帛四，山川帛二，城隍帛一，俱白色。附：郭府、州、縣官止隨班行禮，不必別祭。其祭物、祭品、獻(xiàn)官及齋戒省牲陳設(shè)：正祭迎神并與社稷禮同。但臨祭時執(zhí)事者先以毛血瘞于坎，通贊不唱瘞毛血。奠帛、初獻(xiàn)先詣風(fēng)云雷雨神位前，次詣山川神位前，次詣城隍神位前，次詣讀祝所，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)同初獻(xiàn)。不唱奠帛讀祝。飲福受胙：其胙于風(fēng)云雷雨神位前取羊一腳，徹饌、送神、望燎亦同社稷儀。但改瘞字為燎字。

祝文：維洪武某年歲次，某月、某朔、某日、某官、某等敢昭告于風(fēng)云雷雨之神，某府、州、縣境內(nèi)山川之神，某府、州、縣城隍之神。曰：惟神妙用神機，生育萬物，奠式民居，足我民食。某等欽承上命。職守方面布政司用忝職茲土，府、州、縣用。今當(dāng)仲春秋謹(jǐn)具牲醴庶品用申，常祭尚享。”[11]

這里不僅規(guī)定了從布政司到府、州、縣對城隍均要春秋致祭，甚至連祝文都有規(guī)定性。除“邑厲”之外，再往下還有祭祀的門類，這就是里社祭“五土五谷之神”，設(shè)壇祭“鄉(xiāng)厲”[12] 者。當(dāng)我們將《明集禮》、《太常續(xù)考》和《禮部志稿》聯(lián)系起來看，就會感到這禮制下的吉禮是何等嚴(yán)密，從宮廷中所獨有的大祀到宮廷和地方官府中均有的中祀和小祀，乃至里社都要祀典的五土五谷之神和鄉(xiāng)厲等都規(guī)定得十分明確，形成了龐大的吉禮網(wǎng)絡(luò)體系。

教坊用樂與府縣音聲

教坊，自唐代生成，是為有別于禮樂、擔(dān)當(dāng)俗樂的機構(gòu)。舊制，雅俗之樂皆隸太常。上（玄宗）精曉音律，以太常禮樂之司，不應(yīng)典倡優(yōu)雜伎，乃更置左右教坊以教俗樂，命右驍衛(wèi)將軍范及為之使 [1] 。禮樂有太常寺治下的太樂署和鼓吹署擔(dān)當(dāng)，俗樂由教坊承載，如此形如涇渭。那么，宋代以降宮廷教坊都承載怎樣的用樂？地方官府中用樂在哪些層面上與宮廷用樂相接呢？畢竟地方官府中也有用樂之需求，而且是禮樂與俗樂兼有之的狀態(tài)。

我們看到，宋初太常寺中鼓吹署被并入教坊，在某種意義上說明鼓吹之樂隊與教坊有相通之處。不過，同樣是在北宋時期，教坊又回歸太常，這里的內(nèi)涵值得探究。

元豐官制行，以教坊隸太常寺。同天節(jié)、寶慈、慶壽宮生辰，皇子、公主生，凡國之慶事，皆進(jìn)歌樂詞。[2]

元豐（1078-1085）時期，朝廷對官制和行政機構(gòu)進(jìn)行了一系列的變革，其中也涵蓋了禮俗用樂的機構(gòu)。教坊進(jìn)入太常寺，也使得教習(xí)禮俗之樂的把握有所模糊?！端问贰分尽份d：（徽宗朝）“蔡京主漢魏津之說，破先儒累黍之非，用夏禹以身為度之文，以帝指為律度，鑄帝鼎、景鐘。樂成，賜名《大晟》，謂之雅樂，頒之天下，播之教坊，故崇寧以來有魏漢津樂”[3] 。崇寧（1102-1106）在元豐之后，《宋史》載此時設(shè)置“大晟府”：

大晟府 以大司樂為長，典樂為二。次曰大樂令，秩比丞。次曰主簿、協(xié)律郎。又有按協(xié)聲律、制撰文字、運譜等官，以京朝官、選人或白衣士人通樂律者為之。又以武臣監(jiān)府門及大樂法物庫，以侍從及內(nèi)省近侍官提舉，所典六案：曰大樂，曰鼓吹，曰宴樂，曰法物，曰知雜，曰掌法。國朝禮、樂掌于奉常。崇寧初，置局議大樂；樂成，置府建官以司之，禮、樂始分為二。五年二月，因省冗員，併之禮官；九月，復(fù)舊。大觀四年，以官徒廩給繁厚，省樂令一員、監(jiān)官二員，吏祿并視太常格。宣和二年（1120），詔以大晟府近歲添置冗濫徼幸，并罷，不復(fù)再置。[4]

從這里可以看出，北宋時當(dāng)教坊回歸太常之后，在太常治下則是禮俗用樂兼有之的樣態(tài)。如此同在太常寺屬下設(shè)置大晟府，主管祭祀所用大樂以及鼓吹和宴會用樂。此間又做出調(diào)整，將大晟府所轄宴樂部分撥給教坊。

政和三年（1113）五月，詔：“比以《大晟樂》播之教坊，嘉興天下共之，可以所進(jìn)樂頒之天下”。八月，尚書省言：“大晟府宴樂巳撥歸教坊，所有諸府從來習(xí)學(xué)之人，元降指揮令就大晟府教習(xí)，今當(dāng)并就教坊習(xí)學(xué)”。從之。四年正月，禮部奏：“教坊樂，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟府十二月所定聲律，令教坊閱習(xí)，仍令秘書省撰詞”。

高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復(fù)置，凡樂工四百六十人，以內(nèi)侍充鈐轄。紹興末復(fù)省。孝宗隆興二年天申節(jié)，將用樂上壽，上曰：“一歲之間，只兩宮誕日外，余無所用，不知作何名色”。大臣皆言：“臨時點集，不必置教坊”。上曰：“善”。乾道后，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內(nèi)司先兩旬教習(xí)。舊例用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊七十一人，女童隊百三十七人，筑毬軍三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人，以上并臨安府差。相撲等子二十一人。御前忠佐司差。命罷小兒及女童隊，余用之[5] 。

正是這種原來地方官府中的樂人從大晟府改到教坊學(xué)習(xí)宴樂的狀況，顯現(xiàn)出這一時期禮儀中所用宴樂和雅樂都曾經(jīng)在大晟府治下，可見認(rèn)知上的差異性存在。至于大晟府在1120年完成了歷史使命，雅樂并不會隨大晟府而消亡，依舊會在太常。在這一時期大晟府與教坊都?xì)w在太常寺屬下，這是不同于唐的樣態(tài)。

紹興十六年（1146），臣僚言：“國家大饗、乘輿齋宿必設(shè)警場，肅儀衛(wèi)而嚴(yán)祀事。樂工隸太常，歌詞備三疊，累朝以來皆用之。比者，郊廟行事，率代以鉦、鼓，取諸殿司。夫軍旅、祭祀，事既異宜；樂聲清濁，用以殊尚。鉦、鼓、鳴角列于鹵簿中，所以示觀德之盛，宜詔有司更制，兼籍鼓吹樂工以時閱習(xí)，遇熙事出而用之。有司請下軍器所造節(jié)鼓一，奏嚴(yán)鼓一百二十，鳴角亦如之，金鉦二十有四。太常前后部振作通用一千八百五十七人，而鼓吹益盛” [6] 。

這里的鹵簿用樂實際是鼓吹之樣態(tài)，在太常中由于實際需要，諸如“警場”、“肅儀衛(wèi)”等，所以較之用于雅樂的華夏正聲樂隊，則鼓吹人數(shù)眾多，如此顯現(xiàn)出“鼓吹益盛”之狀。從以上可以看出，由于早先鼓吹入教坊，進(jìn)而在元豐時期教坊回歸太常，除了雅樂之“華夏正聲”樂隊之外，之于它種禮儀的樂隊實際上是太常與教坊兼用的鼓吹組合形式。崇寧三年所設(shè)大晟府也是歸在太常之下，如此與教坊同處，方有所謂漢津樂播入教坊的表述。我們的確應(yīng)該對宋代太常屬下的諸種用樂形式和機構(gòu)的演化進(jìn)行梳理，辨析何以禮樂、雅樂、俗樂在機構(gòu)歸屬的表述上有些雜亂的狀況，教坊實際上承擔(dān)了部分的禮樂職能。

既然北宋教坊中早有鼓吹樂納入，如此在其后便生發(fā)出所謂“教坊大樂”類型。

《五禮通考·仁宗本紀(jì)》：延祐六年春二月丁亥，改祀社稷于中戊?！都漓胫尽罚貉?/span>祐六年改用中戊，其儀注之節(jié)有六：一曰迎香。前一日，有司告諭，坊市灑掃經(jīng)行衢路，設(shè)香案。至日，質(zhì)明有司具香酒樓轝，三獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官各具公服，五品以下、官齋郎等皆借紫詣崇天門。三獻(xiàn)官及太常禮儀院官入奏，祝及御香尚尊酒馬湩自內(nèi)出監(jiān)，祭御史、監(jiān)禮博士、奉禮郎、太祝分左右兩班前導(dǎo)。控鶴五人。一人執(zhí)繖，四人執(zhí)儀仗，由大明門正門出，教坊大樂作，至崇天門外，奉香酒馬湩者，各安置于輿，導(dǎo)引如儀至紅門外，百官乘馬，分班行于儀仗之外，清道官行于儀衛(wèi)之先，兵馬司巡兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列又次之。教坊大樂一隊次之，控鶴弩手各服其服，執(zhí)儀仗左右成列次之，拱衛(wèi)使行其中。儀鳳司細(xì)樂又次之。太常卿與博士御史導(dǎo)輿前[7] 。

所謂“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”，“樂由中出，禮自外作”，“大樂必易，大禮必簡”等等，這大樂一直與禮之用千絲萬縷，至于典籍之中的“大樂”、“太樂”，顯然有同一性的內(nèi)涵，更多是以雅樂為表述對象者，唐代之前的狀況基本如此。我們看到，宋代以降對于大樂的內(nèi)涵外延均有擴展，顯現(xiàn)出在以既往大樂理念為主導(dǎo)的同時，擴展到同為禮樂，卻非指雅樂的一類，那就是在一些嘉、賓之禮中所用、由教坊承載者。關(guān)于教坊大樂，在宋元時期的多種典籍中有載，說明這是始于宋代教坊中的用樂類型。其樂隊組合尚未見到直接的敘述，倒是南宋之《都城紀(jì)勝》中的這一條講出了一個基本的樣貌。

細(xì)樂比之教坊大樂，則不用大鼓、杖鼓、羯鼓、頭管、琵琶、箏也，每以簫、管、笙、蓁（竹字頭）、稽琴、方響之類合動 [8] 。

從這里可以看出，教坊大樂應(yīng)該有大鼓、杖鼓、羯鼓、頭管等樂器。這教坊大樂的主要用途還是道路，如此與太常大樂之樂隊組合有著本質(zhì)不同，畢竟太常大樂在宋代明確是為樂懸領(lǐng)銜的“宮架”、“軒架”，屬“華夏正聲”類型。還有一點，即這里所講的頭管，依陳旸《樂書》之把握，應(yīng)該是為篳篥。

篳篥一名悲篥，一名笳管，羌胡龜茲之樂也。以竹為管，以蘆為首，狀類胡笳而九竅，所法者角音而已。其聲悲栗，胡人吹之，以驚中國馬焉。唐天后朝有陷冤獄者，其室配入掖庭，善吹篳篥，乃撰《別離難》曲，以寄哀情，亦號《怨回鶻》焉。后世樂家者，流以其族宮轉(zhuǎn)器以應(yīng)律管，因譜其音為眾器之首，至今鼓吹、教坊用之，以為頭管。是進(jìn)夷狄之音，加之中國雅樂之上，不幾于以夷亂華乎？降之雅樂之下，作之國門之外可也。圣朝元會、乘輿、行幸并進(jìn)之，以冠雅樂，非先王下管之制也。然其大者九竅，以篳篥名之；小者六竅，以風(fēng)管名之。六竅者猶不失乎中聲，而九竅者其失蓋與大平管同矣。今教坊所用，上七空后二空，以五凡工尺上一四六勾合，十字譜其聲[9] 。

如此說來，這篳篥顯然只能在鼓吹和教坊中使用，用于雅樂則被認(rèn)定為“以夷亂華”，所謂教坊大樂應(yīng)為鼓吹類型，樂隊組合屬于“胡漢雜陳”。我們還可以引用劉述《上神宗乞罷英廟神御殿》（神宗趙頊1068-1085在位）中的言語以為佐證：歲時車駕朝謁用僧道威儀，教坊鼓吹雜陳于其間，朝廷之意，蓋欲罄尊奉之禮而極追慕之心。然而觀其所以，奉先追遠(yuǎn)之道，有戾于古，適足以瀆慢祖宗之神靈，紊亂先王之禮法，何所益哉？[10] 這顯然也是在講教坊和鼓吹不應(yīng)用于尊奉祭祀之禮，這是“瀆慢祖宗之神靈，紊亂先王之禮法”的事情，但用于警嚴(yán)、道路以及它種禮儀又是另外一回事了。應(yīng)該明確的是，在前往祭祀場地的道路上所用鼓吹，不是大祀主體——祭祀儀式中的用樂，因而不是雅樂者。

有一點應(yīng)該提起，那就是唐代太常寺有太樂署和鼓吹署兩個為樂的機構(gòu)，《大唐開元禮》中明確宮廷吉禮主體只由太樂署中的太樂令執(zhí)掌，而在南宋紹興年間的《中興禮書》中“吉禮”類下卻明確有學(xué)士院撰寫的“鼓吹歌曲”，有“導(dǎo)引”、“六州”、“十二時”、“奉禋歌”、“降仙臺”等數(shù)首，并記錄了不同時期這些鼓吹歌曲的演化過程。撰寫鼓吹歌曲在吉禮中用，這應(yīng)該視為一種突破，即在南宋時期的吉禮中已然明確了鼓吹歌曲的參與，這應(yīng)為教坊大樂用鼓吹的先聲。當(dāng)然，這些鼓吹歌曲還是具有“導(dǎo)引”的性質(zhì)[11] 。

明代教坊大樂不屬于雅樂，有比較明確的例證?！吨芄佟ご笏緲贰纷喙孟?、歌南呂、舞大磬以祀四望。四望者，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆也。漢唐祭岳鎮(zhèn)、海瀆，及遣使遍祀，皆無用樂之文。宋仁宗時，祠南海神廟有樂曲，禮官謂南海據(jù)令為中祠，宜如岳瀆諸祠不用樂，遂罷之。徽宗政和五年，用知廬州朱維言：“五岳、四瀆庇福一方，生民受惠，宜不在風(fēng)雨雷師之下，而祀不用樂，乞依社稷例用大樂，仍撰合用樂章，行下岳瀆所在州縣致祭”。從之。元遣使歲祀祇用教坊樂，國朝望祀用雅樂，諸王祭本國山川則用大樂，遣使代祀不用樂[12] 。這是洪武年間所制《明集禮》中的內(nèi)容，這里的雅樂與大樂顯然區(qū)隔得比較清楚。如此說來，各王府在地方上祭山川所用顯然不是雅樂。更有意思的是，這里是講元代遣使到地方上行歲祀就已經(jīng)使用教坊樂，這還有待更多材料的印證。

至于“宮架”之制：四方各設(shè)編鐘三、編磬三。東方，編鐘起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鐘間之，西向。南方，編磬起西，編鐘間之。北方，編鐘起西，編磬間之：俱北向。設(shè)十二镈鐘、特磬于編架內(nèi)，各依月律。四方各镈鐘三、特磬三。東方，镈鐘起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，镈鐘間之，西向。南方，特磬起西，镈鐘間之。北方，镈鐘起西，特磬間之：皆北向。景靈宮、天興殿镈鐘、編鐘、編磬如每歲大祠宮架陳設(shè)。

植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在右。設(shè)柷、敔于北架內(nèi)：柷一，在道東；敔一，在道西。設(shè)瑟五十二，朝會五十六，宣德門五十四。列為四行：二行在柷東，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八；宣德門二十。次，五弦琴一十有八：宣德門二十。并分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三：并左各十有二，右各十有一。宣德門七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二。次，巢笙二十有八，分左右。宣德門三十二。次，匏笙三，在巢笙之間，左二，右一。次，簫二十有八；宣德門、大朝會三十。次，竽二十；次，篪二十有八；宣德門三十六。朝會篪三十三：左十有七，右十有六。次，塤一十有八；宣德門、朝會二十。次，篴二十有八：并分左右。宣德門篴三十六。朝會三十三：左十有七，右十有六。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右：地祇：靈鼓、靈鼗各二。太廟：路鼓、路鼗各二。大朝會晉鼓二。宣德門不設(shè)。并在三弦、五弦琴之間，東西相向。晉鼓一，在匏笙間，少南北向[13] 。

這是作為雅樂的宮架樂隊組合。這種以樂懸（镈、鐘、磬）領(lǐng)銜的、由二十余種“華夏正聲”樂器所組成的樂隊不適用于道路，所以在行進(jìn)之中的樂隊顯然不會涵蓋于此。作為國樂之雅樂，主要為郊廟而創(chuàng)制，但作為樂中之國家形象，在宮廷中可以用于朝會、出征等等嘉、軍、賓諸禮的儀式場合。鼓吹樂、教坊大樂與之不同，這兩種形式（或稱類型）可以用于警嚴(yán)、道路、導(dǎo)引，卻不可用于郊廟之儀式主體。還應(yīng)把握、也是最為不同的一點，作為宮架、軒架，只能在宮廷和王府級別使用，地方官府顯然不能逾制。宋代以降地方官府用樂，除祀孔之外，更多是為“胡漢雜陳”之鼓吹樂隊類型，教坊大樂亦屬這個系統(tǒng)，這也就是我們所論證的鼓吹樂和教坊系統(tǒng)能夠上下相通的意義。有意思的是，當(dāng)下西安鼓樂所存活態(tài)的《平調(diào)大樂朝天子》、《雙八拍大樂》等，顯系以篳篥（管子）為主的樂隊形態(tài)，李石根先生認(rèn)為前者“完全是表現(xiàn)一種宮廷朝會大典的景象”，而后者“則完全是在描繪帝后們中秋月夜宴于梨園的情景” [14] 。無論朝會還是筵宴，都是嘉禮的樣態(tài)，可見這種“大樂”不是作為宮廷大祀所用。更有意思的是，在魯西南諸多音樂班社依附民間禮俗在過三周年上事的程序中，迎神擺供、安神、送神等環(huán)節(jié)，隨著大執(zhí)事（典儀）唱：“奏大樂”，樂隊以嗩吶、笙為主導(dǎo)；在行禮、祭拜時大執(zhí)事唱：“奏細(xì)樂”、“奏肅靜樂”，樂隊立馬換成笛、笙為主導(dǎo)者，可見當(dāng)下的傳統(tǒng)樂隊還真是承繼了歷史上國家制度中相關(guān)的用樂形式，當(dāng)然這大樂都應(yīng)該是“教坊大樂”的類型，畢竟這樂隊組合已經(jīng)明示。

接下來需要辨析地方官府與宮中用樂相通性，又是由怎樣的機構(gòu)承載等問題。

《大唐開元禮》中鹵簿用樂顯然是上下相通者。我們看到，作為制度規(guī)定性除了宮廷、皇族所用“大駕鹵簿”和“小駕鹵簿”外，一至四品的官員不分文武均有鹵簿樂，宋代對于地方官府之官員所用則演化成為“本品鼓吹”的稱謂：

鼓吹者，軍樂也。昔黃帝涿鹿有功，命岐伯作凱歌，以建威武、揚德風(fēng)、厲士諷敵。其曲有《靈夔競》、《雕鶚爭》、《石墜崖》、《壯士怒》之名，周官所謂“師有功則凱歌”者也。漢有《朱鷺》等十八曲，短簫鐃歌序戰(zhàn)伐之事，黃門鼓吹為享宴所用，又有騎吹二曲。說者謂列于殿庭者為鼓吹，從行者為騎吹。魏、晉而下，莫不沿尚，始有鼓吹之名。江左太常有鼓吹之樂，梁用十二曲，陳二十四曲，后周亦十五曲。唐制。大駕、法駕、小駕及一品而下皆有焉。

宋初因之，車駕前后部用金鉦、節(jié)鼓、掆鼓、大鼓、小鼓、鐃鼓、羽葆鼓、中鳴、大橫吹、小橫吹、篳篥、桃皮篳篥、簫、笳、笛，歌《導(dǎo)引》一曲。又皇太子及一品至三品，皆有本品鼓吹。凡大駕用一千五百三十人為五引，司徒六十四人，開封牧、太常卿、御史大夫、兵部尚書各二十三人。法駕三分減一，用七百六十一人為二引，開封牧、御史大夫各一十六人。小駕用八百一十六人。太常鼓吹署樂工數(shù)少，每大禮皆取之于諸軍。一品已下喪葬則給之，亦取于諸軍。又大禮，車駕宿齋所止，夜設(shè)警場，用一千二百七十五人。奏嚴(yán)用金鉦、大角、大鼓，樂用大小橫吹、篳篥、簫、笳、笛，角手取於近畿諸州，樂工亦取于軍中，或追府縣樂工備數(shù)。歌《六州》、《十二時》，每更三奏之[15] 。

這里我們既可以觀察宋人所認(rèn)知的鼓吹樂發(fā)展脈絡(luò)，又能夠看到作為唐代之鹵簿怎樣在宋代演化為本品鼓吹的樣態(tài)。更有意思的是，一旦在京城和宮廷中因為樂人短缺，則從靠近都城的近畿諸州、軍中以及府縣樂工中取之備數(shù)，如此可見地方官府中的確是有這樣一批專事于此的官屬樂人，這恰恰是我們所要論證的、也是一個非常值得重視的大問題。如果能夠?qū)⑦@個問題講清楚，則可以真正把握從宮廷到地方官府用樂上下相通的一致性內(nèi)涵。在《山西樂戶研究》中我曾對教坊機構(gòu)的地方性存在做過相應(yīng)的辨析，我們看到“地方官府中并無太常，其禮樂是由教坊兼任的。地方上的教坊實際上承擔(dān)了宮中太常和教坊所承擔(dān)的全部職能。”[1] 要把這個問題講清楚，則地方官府中與宮廷教坊職能相應(yīng)的機構(gòu)必須加以認(rèn)定。由于種種原因，我們既往對于地方官府中所存在的用樂機構(gòu)和官屬樂人群體的確是較少把握，以至于常常會有這樣的認(rèn)知，即除了宮廷音樂就是所謂民間音樂者，這種理念之缺失導(dǎo)致了由官屬樂人所承載的、在樂籍制度下宮廷和地方官府相通的用樂形式和樂曲承載被置于視而不見的狀態(tài)之下。其實，在傳統(tǒng)社會中沒有當(dāng)下科技手段的情況下，地方官府為保障禮樂與俗樂的需要必須建立自己的用樂機構(gòu)，這是國家制度體系下的設(shè)置，甚至可以說，有多少國家設(shè)置的縣治以上的機構(gòu)，必定會有這樣一群官屬樂人之存在者。我們先來看看作為地方官府究竟有怎樣的用樂相關(guān)機構(gòu)。

    貞觀二十三年（649）十二月，詔諸州散樂，太常上者留二百人，余并放還。 [2]

    玄宗（712-756在位）又制新曲四十余，又新制樂譜。每初年望夜，又御勤政樓，觀燈作樂，貴臣戚里，借看樓觀望。夜闌，太常樂府縣散樂畢，即遣宮女于樓前縛架出眺歌舞以娛之。[3]

    倡人數(shù)百，皆巾?鮮冶，齊聲應(yīng)和，鼓吹合作。船次樓下，堅跪取諸郡輕貨上于帝，以給貴戚、近臣。上百牙盤食，府縣教坊音樂迭進(jìn)，惠宣妃亦出寶物供具。[4]

    上皇每酺宴，先設(shè)太常雅樂坐部、立部，繼以鼓吹、胡樂、教坊、府縣散樂、雜戲； [5]

    唐玄宗在東洛，大酺于五鳳樓下，命三百里縣令、刺史率其聲樂來赴闕者，或謂令較其勝負(fù)而賞罰焉。時河內(nèi)郡守令樂工數(shù)百人于車上，皆衣以錦繡，伏廂之牛，蒙以虎皮，及為犀象形狀，觀者駭目。時元魯山遣樂工數(shù)十人，聯(lián)袂歌于蒍。于偽蒍，魯山文也。玄宗聞而異之，徵其詞，乃嘆曰：‘賢人之言也?！浜笊现^宰臣曰：“河內(nèi)之人其在涂炭乎？”促命徵還，而授以散秩。每賜宴設(shè)酺會，則上御勤政樓。金吾及四軍兵士未明陳仗，盛列旗幟，皆帔黃金甲，衣短后繡袍。太常陳樂，衛(wèi)尉張幕后，諸蕃酋長就食。府縣教坊，大陳山車旱船，尋撞走索，丸劍角抵，戲馬斗雞。又令宮女?dāng)?shù)百，飾以珠翠，衣以錦繡，自帷中出，擊雷鼓為《破陣樂》、《太平樂》、《上元樂》。又引大象、犀牛入場，或拜舞，動中音律。每正月望夜，又御勤政樓，觀作樂。貴臣戚里，官設(shè)看樓。夜闌，即遣宮女于樓前歌舞以娛之。[6]

寶歷二年（826）九月，京兆府奏：伏見諸道方鎮(zhèn)，下至州縣軍鎮(zhèn)，皆置音樂，以為歡娛，豈惟夸盛軍戎？實因接待賓旅。伏以府司每年重陽上巳兩度宴游，及大臣出領(lǐng)藩鎮(zhèn)，皆須求雇教坊音聲，以申宴餞。今請自于當(dāng)巳錢中，每年方圖三二十千，以充前件樂人衣糧。伏請不令教坊收管，所冀公私永便。從之。[7]

南宋時期，臨安府清明前各酒庫新酒上市，要舉行盛大儀式。屆時“官私妓女新麗妝著，差雇社隊鼓樂，以榮迎引。至期侵晨，各庫排列整肅，前往州府教坊，伺候點呈”。[8]

同書又載：

“皇太后圣節(jié) （四月）初八日，壽和圣福皇太后圣節(jié)。前一月，尚書省、樞密院文武百僚，詣明慶寺啟建祝圣道場，州府教集衙前樂部及妓女等，州府滿散進(jìn)壽儀范。向自紹興以后，教坊人員已罷，凡禁庭宣喚，徑令衙前樂充條內(nèi)司教樂所人員承應(yīng)”[9] 。

引眾多文獻(xiàn)，是為了把握地方官府中與教坊相關(guān)機構(gòu)諸如“州府教坊”、“府縣教坊”、“諸州散樂”、“府縣散樂”、“衙前樂部”等，加之各州府樂營[10] 的普遍性存在，高級別官府更是如此。能夠認(rèn)知這種普遍性的意義，把握府縣教坊所承載的太常和教坊用樂的雙重職能，則可以有效認(rèn)知地方官府以鼓吹樂為主導(dǎo)的用樂樣式究竟存在何處。至于貞觀放還“諸州散樂”條，我們可以結(jié)合唐代典籍所載相關(guān)輪值輪訓(xùn)的內(nèi)容加以認(rèn)知：

 凡樂人及音聲人，應(yīng)教習(xí)皆著簿籍，核其名數(shù)，而分番上下。注云：“短番散樂一千人，諸州有定數(shù)，長上散樂一百人，太常自訪召關(guān)外諸州者，分六番，關(guān)內(nèi)五番，京兆府四番，并一月上，一千五百里外兩番併上，六番者上日教至申時，四番者上日教至午時[11] 。

《唐律疏議》：太常音聲人，謂在太常作樂者，元與樂工不殊，俱是配隸之色。不屬州縣，唯屬太常。義寧（隋末年號）以來，得于州縣附貫，依舊太常上下，別名太常音聲人[12] 。

顯然這里明確是制度下生存的、在“州縣附貫”的官屬樂人群體，經(jīng)宮廷音樂機構(gòu)培訓(xùn)之后上下相通地用樂情狀。我在《山西樂戶研究》中結(jié)合多種文獻(xiàn)對此有所辨析[13] 。各級官府的確有這樣一批在籍的官屬樂人，正是這個群體承載著地方官府中所需的禮、俗用樂，負(fù)責(zé)管理地方官府中樂人的機構(gòu)在各種文獻(xiàn)中或稱樂營、府縣教坊、府縣散樂、衙前樂、衙前樂營等等，從稱謂上看似乎有所差異，其實卻是具有同一性的機構(gòu)。地方官府中不似宮廷那樣分工涇渭，卻是如同《輟耕錄》和《唱論》中所記述的，從大關(guān)系上男女有別地承載“四十大曲”與“小令三千”。也就是說，地方官府中的樂人們的確因需擔(dān)負(fù)著禮樂和俗樂下的多種音聲技藝形式。接通宮廷太常和教坊與地方官府中官屬樂人的關(guān)系至關(guān)重要，如果不能夠有效地接通，看不到地方官府中相關(guān)機構(gòu)管轄下官屬樂人的普遍性存在和普適性承載，我們的討論將變得毫無意義。

（囿于版面所限，注釋略。）