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自然與人類的關(guān)系如何，老子早有答案，他認為人不過是自然的產(chǎn)物而已，因此人的智慧遠不如自然，于是道家就有了一個基本思想原則，那就是學習自然、效法自然。他說： 中國論文網(wǎng) http://www./5/view-2473628.htm 人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》二十五章） 老子的這一主張與康德的“人為自然立法”（《未來形而上學導論》）的觀點剛好相反，老子主張自然為人立法。莊子也認為大道“無所不在”“在螻蟻”“在?稗”“在瓦甓”，甚至“在屎溺”（《莊子?知北游》），只要留意，在萬物中處處可以學到大道。他還說： 天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。（《莊子?知北游》） 莊子認為，圣人之所以為圣人，就是因為他們善于效法天地自然。在效法自然的實踐中，道家的重要命題之一就是“上善若水”： 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。（《老子》八章） 上善之人如水一樣，水善于施恩利于萬物而從不與萬物爭奪什么，安居于眾人所討厭的低洼之地。那么如水的圣人具體行為如何，老子回答說，圣人“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”。上善之人像水那樣，安居卑下之位，思想深邃難識，對人仁慈友愛，言語真實無欺，為政清靜無為，做事無所不能，行為擇時而動，正因為這些上善之人與人無爭，所以也從來不會遇到災難。對于這段話，蘇轍在《老子解》中有一段語言優(yōu)美、分析透徹的解釋： （水）避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可測，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌群穢，平準高下，善治也：遇物賦形，而不留于一，善能也；冬凝春水，涸溢不失節(jié)，善時也。有善而不免于人非者，以其爭也。水唯不爭，故兼七善而無尤。 這段文字既是在贊水，更是在贊人，而贊水的目的是要求人們?nèi)バХㄋ?。老子還從水那里悟到“柔”的作用，七十八章說：“莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝?！睆亩贸鋈崛鮿賱倧姷慕Y(jié)論。 老子之后，效法水德就成了人們的共識?！盾髯?宥坐》記載，孔子每次看到東流的大水就流連忘返，子貢問其原因，孔子說：“水普施恩德與萬物而無私，這好似德；水流向低處循理而行，這好似義；水浩浩蕩蕩無窮無盡，這好似道；水赴萬丈深淵而不懼，這好似勇；水注入器具必平，這好似法；水潤澤萬物無微不至，這好似察；水能洗滌萬物，這好似教；水千曲萬折必流向東方，這好似志。因此我每次看到東流的大水就流連忘返?！? 孔子還講過另一名言：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者動。知者樂，仁者壽?！保ā墩撜Z?雍也》）朱熹《四書章句集注》解釋說：“知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。動靜以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽?！? 老子與孔子這對師生分別創(chuàng)立了對中華民族具有重大影響的道家與儒家，而這兩位文化宗師對水都贊美有加。此后歌頌水的文人代不絕人，而且也確實有人通過對水的觀察，最終悟出大道。詩人高啟說，明代初年，長沙岳麓山有位道士叫玄靜真人。有一次，他帶著弟子在山上泉水邊游賞，弟子向老師請教大道，真人回答說：“我惡知道哉（我怎么懂得大道）！汝其問諸泉焉。”那位弟子就真的留在泉水邊反復觀察思考，終于大徹大悟，他為了紀念此事，就自號“碧泉”。高啟為此在《碧泉銘》中談自己的感受： 泉之?淵淵，維道之原；泉之流??，維道之施；我游詠兮泉側(cè)，我之樂兮與泉晝夜而不息。 深邃的泉源就像是大道的根源，潺潺的泉流就像是大道在滋潤萬物，我與大道相伴，就會得到不盡的快樂。 僅僅一溪流水，老子竟然從中領(lǐng)悟到了處下不爭、以柔克剛、不求回報、講究信用等等各種美德，并為后人留下了不盡的想象空間。我們在贊美自然奇妙的同時，也不能不贊嘆古人那深刻的洞察力。 |
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