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我們開(kāi)始學(xué)習(xí)五行學(xué)說(shuō)。 五行是什么意思,五行又是怎么來(lái)的呢? 現(xiàn)在的中醫(yī)教材用五材解釋五行,認(rèn)為五材是構(gòu)成世界的五種基本物質(zhì),即木火土金水。用五材來(lái)解釋五行可謂空前絕后,未免牽強(qiáng)附會(huì),難以圓通。 還有一種說(shuō)法,先有的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō),五行學(xué)說(shuō)則是后來(lái)占卜算命,追求仙道的方士用來(lái)騙人而發(fā)明的一套說(shuō)辭。這些觀點(diǎn)更為荒謬無(wú)知。那么五行學(xué)說(shuō)到底是怎么來(lái)的呢? 五行學(xué)說(shuō)屬中醫(yī)術(shù)數(shù)范疇。術(shù)指方術(shù),數(shù)指氣數(shù)、數(shù)理;術(shù)數(shù)的特征是以數(shù)行方術(shù)。即陰陽(yáng)五行生克制化的數(shù)理。《黃帝內(nèi)經(jīng)》中即有“法于陰陽(yáng),和于術(shù)數(shù),故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去”的記載。 五行與陰陽(yáng)是同根同源的,它們都產(chǎn)生于“河圖、洛書(shū)”。河圖洛書(shū)也被認(rèn)為是華夏文明的濫觴,之后的各種學(xué)術(shù)都是從河圖洛書(shū)中發(fā)展出來(lái)的,如天文、地理、氣象、農(nóng)業(yè)、軍事、醫(yī)學(xué)、數(shù)學(xué)等。 《子平真詮》中說(shuō):“天地之間,一氣而已。惟有動(dòng)靜,遂分陰陽(yáng),有老少遂分四象。老者極動(dòng)極靜之時(shí),是為太陰太陽(yáng)。少者初動(dòng)初靜之際,是為少陰少陽(yáng)。有是四象,而五行具于其中矣。水者太陰也。火者太陽(yáng)也。木者少陽(yáng)也。金者少陰也。土者陰陽(yáng)老少木火金水動(dòng)氣所結(jié)也。蓋有陰陽(yáng),因生五行。而五行之中,各有陰陽(yáng)”??梢灾牢逍惺怯捎陉庩?yáng)的升降運(yùn)動(dòng)至不同位置的五種狀態(tài)。 我們先來(lái)認(rèn)識(shí)一下“河圖洛書(shū)”。
河圖洛書(shū)只用圖畫(huà)和數(shù)字(畫(huà)圈和結(jié)繩就是當(dāng)時(shí)的計(jì)數(shù)方式)來(lái)代表其深?yuàn)W的道理,這只有圖畫(huà)沒(méi)有文字的河圖洛書(shū)就被稱為“無(wú)字天書(shū)”。
《易經(jīng)》記載伏羲氏“仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物”,之后在黃河邊有一龍馬浮出水面。伏羲氏看到龍馬身上的斑紋,發(fā)現(xiàn)與自己平時(shí)觀察自然之感悟高度吻合,于是就畫(huà)出了伏羲八卦圖。如《尚書(shū)》中記載:“伏羲王天下,龍馬出河,遂則其文以畫(huà)八卦,謂之河圖”。
就這樣伏羲氏創(chuàng)立了最早的文字符號(hào),結(jié)束了混沌蒙昧,開(kāi)啟了華夏文明,被奉為人文之祖,也是創(chuàng)立中醫(yī)的鼻祖之一,成為中華文明的最早源頭。 所以這河圖看看一共有多少個(gè)數(shù)? 河圖的數(shù)字很有意思,一共十個(gè)數(shù),自一到十。南宋蔡元定說(shuō):“河圖主全,敵極于十”。十即為全數(shù),所以平時(shí)我們說(shuō)的“十全十美”就是從這里來(lái)的。 其中白色的點(diǎn)為1、3、5、7、9為奇數(shù)(單數(shù)),黑色的點(diǎn)為2、4、6、8、10構(gòu)成偶數(shù)(雙數(shù)),白色的奇數(shù)為陽(yáng)。黑色的偶數(shù)為陰。這首先告訴我們一個(gè)陰陽(yáng)的概念,并且是用一個(gè)陽(yáng)數(shù)和一個(gè)陰數(shù)相配合,這就是陰陽(yáng)互根互生之理。如內(nèi)圈里的1、2、3、4是生數(shù),6、7、8、9是成數(shù),用生數(shù)加中間的5就等于他們的成數(shù)。 即: 1+5=6 2+5=7 3+5=8 4+5=9 5+5=10 這個(gè)數(shù)字排列是很奧秘的,八卦里面的數(shù)字就是根據(jù)這河圖洛書(shū)來(lái)的,所以這些數(shù)字絕對(duì)不是胡亂布置的。
為什么都要加“5”呢? 五乃土之?dāng)?shù)。“萬(wàn)物皆待土培以成形”。 土為脾胃中氣,土為四象之母,就像種田一樣,土爰稼穡,承載萬(wàn)物。萬(wàn)物有了土氣才能成形生息繁衍。所以中醫(yī)歷來(lái)重視胃氣。如“有胃氣則生,無(wú)胃氣則死”,“脾胃一傷,百病叢生”,“百病不治但求于脾”等都是這種思想的體現(xiàn)。這都源于河圖洛書(shū)的影響。華夏文明之根就是河圖洛書(shū)。 (稼穡就是指莊稼的播種和豐收) 《醫(yī)學(xué)入門(mén)》記載:“水一、火二、木三、金四、土五,皆以陰陽(yáng)而配。若考其深義,水生于一,天地未分,萬(wàn)物未成之初,莫不先見(jiàn)于水,故草木子實(shí)、人蟲(chóng)胎卵未就皆水也。及水聚而形質(zhì),其陰陽(yáng)備而后成物,故物之小而味苦者,火之兆也。物熟則甘,土之味也。甘極則淡,反本也。人稟陰陽(yáng),先生二腎。草木子實(shí),大小雖異,其中皆有兩以相合,與人腎同,是以萬(wàn)物非陰陽(yáng)合體則不能化生,故火曰次二。既陰陽(yáng)合體,然后有春生而秋成,故次三曰木,次四曰金。水火木金,莫不因土而成,故次五曰土。三陰三陽(yáng),正化者從本,生數(shù);對(duì)化者從標(biāo),成數(shù)。”南宋朱熹亦言:“信猶五行之土,無(wú)定位,無(wú)成名,而水金木無(wú)不待是以生者”。 天一生水,地六成之; 地二生火,天七成之; 天三生木,地八成之; 地四生金,天九成之; 天五生土,地十成之。 這就是河圖的五行觀念。 五行和方位還有數(shù)字是如何對(duì)應(yīng)的?五行的特性又是如何體現(xiàn)的?這就需要我們知道河圖是根據(jù)五星出沒(méi)位置而畫(huà)成的。五星即金、木、水、火、土五顆行星。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》中說(shuō):“天有五行,以生寒暑燥濕風(fēng)”、“天地動(dòng)靜,五行麗地”。《孔子家語(yǔ)》也講:“天有五行,水火金木土,分時(shí)化育,已成萬(wàn)物”。所以我們可以看出,五行學(xué)說(shuō)的由來(lái)不是因?yàn)榈厍蛏厦娴奈宀?,而是天上的五行所由?lái)。 “天之五行”,就是指木、火、土、金、水五星,現(xiàn)在這五顆星,叫做“行星”。也與此暗合。漢代劉向《說(shuō)苑》中講:“所謂五星,一曰歲星(木星),二曰熒惑(火星),三曰鎮(zhèn)星(土星),四曰太白(金星),五曰辰星(水星)”。古代“行”字通“星”字。 有人會(huì)疑惑,用肉眼如何看到行星?我只能看到月亮和斑斑點(diǎn)點(diǎn)的星星,其實(shí)木、火、土、金、水五大行星都是我們用肉眼可以觀察到的星體。 只是我們不懂又不善于觀察而已,并不是我們看不到這些行星。就連每天晚上的星空我們都未必留意過(guò)。一年三百六十五天,又有幾天我們?cè)鐾强漳兀?/span>而古人則每天都在“仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物”,所以才能參悟天道。 從地球上看,五星都是滿天轉(zhuǎn)的,或東或西,或南或北,那么為什么河圖中都安排在了特定的位置?為什么木對(duì)應(yīng)春天,為什么木對(duì)應(yīng)風(fēng),為什么木主東方,對(duì)應(yīng)青龍?這些對(duì)應(yīng)關(guān)系絕對(duì)不是隨意組合的,這都是絕不能易換的對(duì)應(yīng)關(guān)系。這些事物是如何組合在一起的?這就不得不說(shuō)中國(guó)文化里的“二十八星宿”。 古人覺(jué)得恒星相互間的位置恒久不變,可以利用它們做標(biāo)志來(lái)說(shuō)明日、月、五星運(yùn)行所到的位置,把星空劃分成二十八個(gè)星區(qū)作為觀測(cè)時(shí)的標(biāo)記,因?yàn)樗鼈儹h(huán)列在日、月、五星的四方,很像日、月、五星棲宿的場(chǎng)所,所以稱作二十八宿,也叫二十八舍。又將其按方位及季節(jié),分為東、南、西、北四宮,又稱四維、四象。每宮七宿,分別將各宮所屬七宿連綴想象為一種動(dòng)物,以“天之四靈,以正四方”。 此四象分別是東方青龍,南方朱雀,西方白虎,北方玄武。 東方青龍七宿:角、亢、氐、房、心、尾、箕 南方朱雀七宿:井、鬼、柳、星、張、翼、軫 西方白虎七宿:奎、婁、胃、昴、畢、觜、參 北方玄武七宿:斗、牛、女、虛、危、室、壁 角、亢、氐、房、心、尾、箕,這七個(gè)星宿組成一個(gè)龍的形象,春分時(shí)節(jié)在東部的天空,故稱東方青龍七宿。
井、鬼、柳、星、張、翼、軫,這七個(gè)星宿又形成一個(gè)鳥(niǎo)的形象,夏至?xí)r節(jié)在南部天空,故稱南方朱雀七宿。
奎、婁、胃、昴、畢、觜、參,這七星宿形成一個(gè)虎的形象,秋分時(shí)節(jié)在西部的天空,故稱西方白虎七宿。
斗、牛、女、虛、危、室、壁,這七個(gè)星宿形成一組龜蛇互纏的形象,冬至?xí)r節(jié)在北部的天空,故稱北方玄武七宿。
有句民諺叫“二月二,龍?zhí)ь^”,象征著春回大地、萬(wàn)物復(fù)蘇。那么“龍”在哪里?它是怎樣“抬頭”的呢?
由于地球圍繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn),天空的星宿也會(huì)隨著季節(jié)而轉(zhuǎn)換,并不是所有星宿都同時(shí)出現(xiàn)在天空的。每到冬春之交的傍晚,青龍顯現(xiàn);春夏之交,朱雀上升;夏秋之交,白虎露頭;秋冬之交,玄武升起。
銀河系 河圖又被稱為“天河之圖”,天河就是銀河。 恒星是相對(duì)不動(dòng)的,當(dāng)?shù)厍蚬D(zhuǎn)的位置使青龍星宿與太陽(yáng)處在同一方向時(shí),太陽(yáng)光就會(huì)淹沒(méi)掉星光,人們就會(huì)看不到天上的那條巨龍;而過(guò)一段時(shí)間以后,地球的位置移動(dòng)了,青龍星宿就又會(huì)重新出現(xiàn),周而復(fù)始,古人發(fā)現(xiàn)了這個(gè)規(guī)律,并以它來(lái)判斷時(shí)令。 《說(shuō)文解字》記載:“龍,鱗中之長(zhǎng),能幽能明、能細(xì)能巨,能長(zhǎng)能短,春分登天,秋分而潛淵”(春季陽(yáng)氣生發(fā),秋季陽(yáng)氣潛藏)。 青龍的兩只犄角(角宿一和角宿二)首先從東方的地平線上浮出。角宿是明亮的一等星,放射著青色光芒;之后龍的咽喉“亢宿”,龍爪“氐宿”也相繼出現(xiàn),這就是“龍?zhí)ь^”的過(guò)程。 之后“龍?zhí)ь^”的時(shí)間會(huì)逐日提前,每天提前4分鐘。這樣經(jīng)過(guò)一個(gè)月左右的“提前”,到了三月份,青龍七宿全部出現(xiàn)在了東方天空中,此時(shí)木星也正好位于東方青龍星宿中。 此時(shí)大地回春,氣候轉(zhuǎn)溫,萬(wàn)物復(fù)蘇,春耕開(kāi)始,大地返青,草木萌芽生長(zhǎng),所謂'春到人間草木知',這樣?xùn)|方,青龍,溫暖,生發(fā),青色,肝等木行的概念就是這樣形成的。
每年春夏之交,朱雀七宿開(kāi)始升起,到七月份時(shí)朱雀七宿全部升到南天,火星也行至朱雀星宿中,此時(shí)正當(dāng)夏氣交令,地面上一片暑熱,萬(wàn)物蔥郁繁茂,這樣南方,朱雀,暑熱,成長(zhǎng),赤色(火星呈紅色,又名“熒惑”,熒光像火,在五行中象征著火),心等火行的特點(diǎn)就這樣關(guān)聯(lián)起來(lái)了。 土星于每年的五月左右現(xiàn)于天中與日月會(huì)聚,此時(shí)長(zhǎng)夏濕土之氣當(dāng)令,農(nóng)作物開(kāi)始收成,木火金水四星和四象皆以此為中點(diǎn)分布,中央,長(zhǎng)夏,濕,稼穡,黃色(土星視覺(jué)上是黃色的),脾等土行的概念就是這樣形成的。 金星于每年的九月秋分節(jié)前后現(xiàn)于西方的白虎星宿,與日月會(huì)聚,此時(shí)正值秋天殺伐之氣當(dāng)令,萬(wàn)物老成凋謝,西方,白虎,肅革,白色(金星又名太白,因?yàn)榻鹦且曈X(jué)上是白色的),肺等金行概念由此產(chǎn)生。 水星在每年冬至前后現(xiàn)于北方玄武星宿之中,這個(gè)時(shí)候正當(dāng)冬氣交令,萬(wàn)物蟄伏,地面上唯有冰雪和水。寒涼,北方,蟄藏,玄武,黑色,腎等水行的特點(diǎn)就是這樣連在一起的。由于二十八星宿和五星運(yùn)行的規(guī)律性,古時(shí)候就用此來(lái)紀(jì)日。
河圖中的五行順時(shí)針運(yùn)轉(zhuǎn)就是五行相生的次序。古人講“順者生”就是從這里來(lái)的。 即: 水生木,木生火,火生土,土生金,金生水。 中醫(yī)只有追根溯源,才能生存發(fā)展。澆樹(shù)要澆根,學(xué)藝也要追根。
洛書(shū)的五行相克的圖和河圖這個(gè)是相反的圖形,這兩個(gè)圖形放在一起就是太極圖。
限行尾號(hào)的數(shù)字都是來(lái)源于河圖的。
某些地方的集市也是按照河圖的時(shí)間來(lái)設(shè)定的,可見(jiàn)中國(guó)文化對(duì)中國(guó)人影響有多深遠(yuǎn)! |
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