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一、儒家文化的內(nèi)在特質(zhì)及對社會的整合價值 知識社會學家曼海姆認為,所有的思想和知識都是某個社會結構或歷史進程的產(chǎn)物[1].儒家文化就是在中國傳統(tǒng)社會以小農(nóng)經(jīng)濟占主導地位的經(jīng)濟結構和以皇帝為最高頂點的垂直隸君型的社會結構上產(chǎn)生的.經(jīng)百家爭鳴、兩漢獨尊儒術、魏晉儒道并融、隋唐儒釋道并立、宋明理學的興盛,儒家文化經(jīng)久不衰,并在中國傳統(tǒng)社會的歷史轉化過程中通過對其他文化的吸納和自身的改造而被保存下來.儒家文化之所以成為中國傳統(tǒng)文化的主流文化,獨領風騷兩千多年,這不僅在于它體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)社會結構的需要,還在于它在中國傳統(tǒng)社會的歷史發(fā)展過程中,形成了自己獨特的文化特質(zhì). ?。ㄒ唬┤寮椅幕膬?nèi)在特質(zhì) 1、人本主義思想 在西方的神話傳說中,宇宙萬物是各種神創(chuàng)造的,在神之上有一個統(tǒng)而管之的上帝.在中國神話故事中,創(chuàng)造宇宙萬物的不是神,不是超自然的力量,而是人世間的偉人：盤石、女媧、伏氏、神農(nóng)氏、燧人氏、有巢氏,等等.也就是說,一開始,中華民族就肯定了人在宇宙萬物中的主體性地位.在《孝經(jīng)》中孔子曰,“天地之間,人為貴”.在《荀子·王制》中荀子曰,“人最為天下貴”.并進而解釋,人之所以貴于禽獸草木、貴于天地之間,在于人有“仁”和“義”.“仁”是儒家人本精神的實質(zhì),仁者“愛人”,就是推己及人,把對自己之愛、對親人之愛推廣到對一切人的愛.《淪語·雍也》中說：“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人”,《論語·顏回》中曰：“己所不欲,勿施于人”.這是一種博愛的精神,它提倡尊重人、理解人.“義”是指人有認識客觀事物的能力,懂得遵守社會道德,并肯定事在人為,通過人的自覺活動來改變自然和現(xiàn)實社會.所以說,儒學是一種積極人世的人生哲學.它塑造了中華民族吃苦耐勞、勤奮向上的性格,培養(yǎng)了中華民族積極參與社會生活的責任心和緊迫感.“士不可不弘毅,任重而道遠”(《論語·泰伯》).“故天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身”(《孟子·告子》).這種精神鼓舞了歷史上的中國人創(chuàng)造了古代中國的燦爛文明. 2、“內(nèi)圣外王”思想 在積極肯定了現(xiàn)實生活的人生態(tài)度之后,儒家提出了現(xiàn)實生活的理想原則,這就是著名的“內(nèi)圣外王”思想.“內(nèi)圣”是對個人主體心理修養(yǎng)方面的要求,以達至仁、至圣的理想境界；“外王”是指社會教化方面的要求,以實現(xiàn)仁政、王道的目標.“內(nèi)圣外王”,也就是“修身齊家治國平天下”的人生和社會理想的統(tǒng)一,它所注重的是個人人格的自我修養(yǎng)、人生理想的完成和對社會人際關系的治理.怎樣進行個人的內(nèi)心修養(yǎng),實現(xiàn)“內(nèi)圣”的人生目標,儒家提出了一系列的概念和規(guī)范,如“禮、仁、忠、孝、信、義、恕”等等.“仁”是指以血緣為紐帶的父母兄弟之間的親情之愛,以及由此推廣到對一切人的愛.為了達到“至仁”的境界,儒家提出“禮”的概念.“禮”即“正名”,孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”,孟子提出“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信”的“五倫”思想.孔孟還強調(diào)忠君孝父、友信仁義.在此,儒家為君臣關系、家庭關系、一般的人際關系提供了行為準則,為封建的宗法制度和君主專制制度提供了有效的倫理規(guī)范.至于怎樣實施這些規(guī)范,儒家認為,除了人們自己潛心修養(yǎng)外,還有賴于社會對個人的道德教化,將這些倫理規(guī)范內(nèi)化為人們的心理過程,轉化為人們的內(nèi)在品質(zhì)與性格,因此,儒學十分注重教育,孔子主張“有教無類”,教育先行.“外王”思想中,儒家提出了一套治國安邦的思想.如孟子的“民本思想”,他說：“保民而王,莫之能御也”(《孟子·梁惠王》),得民心是得天下之所在.故此,孟子主張推行“仁政”,即要“制民恒產(chǎn)”,因為民有恒產(chǎn)才有恒心,無恒產(chǎn)則無恒心,仁政是王道政治的 基本要求.繼孟子之后,荀子提出了“庶人安政”的思想,他以舟水形象地說明了“庶人安政”的作用：“君者,舟也；庶人者,水也.水則載舟,水則覆舟”.此外,儒家還有許多推行王道的政治思想.“內(nèi)圣”與“外王”并不是相對立的,而是相統(tǒng)一、相一致的.孔子認為“修己”可以“安人”；荀子認為“圣者”可以為王,圣者就是王者,圣王是合一的,即修養(yǎng)自己,安頓好家庭,達到至圣,就可以治國、平天下. 3、“天人合一”思想 儒家強調(diào)人本思想,但不同于西方文藝復興后的人文主義.儒家文化強調(diào)人的主體性的同時,還提倡“天人合一”,主張自然與人的和諧關系.而西方的人文主義在反神教的同時,也反自然,更多的是強調(diào)人定勝天,強調(diào)人類對自然的無限開發(fā),如今的生態(tài)系統(tǒng)失衡與這一“戡天論”思想是不無相關的. 孔子所講的天命,不等同于基督教的上帝.中國著名歷史學家、文學家郭沫若說：“孔子所說‘天’,其實是自然,所謂‘命’,是自然之數(shù)或自然之必然性.”[2]如《論語·陽貨》所說：“天何言哉!四時行焉,百物生焉,天何言哉!”儒家的“天人合一”思想,是在“究天人之際”問題時,把“天”與“人”納入一個能自覺維持平衡的有機系統(tǒng)中進行思考,認為天人之間緊密相聯(lián),不可分割.孟子認為,“盡其心者,知其性也；知其性者,知天矣”(《孟子?盡心上》).漢初,董仲舒提出“天人相類說”,認為人與天相似,天是有意志、有目的、有道德的主宰,人受命于天,天人之間存在著神秘的感應關系；天人之間用王者貫通起來,王者依天行事,“天瑞應誠而降”；反之,王者逆天行事,將招致“天譴”.顯然,其目的旨在尋求天人的和諧統(tǒng)一,維持現(xiàn)存的社會秩序.傳統(tǒng)儒家這種“天人合一”的思想,體現(xiàn)了有機的自然觀,也是儒家文化特質(zhì)之一. 從以上的內(nèi)容來看,儒家文化充滿了人文主義精神、有機的自然觀、完美的倫理道德體系和重民思想.這些思想不僅在中國傳統(tǒng)社會中對歷代統(tǒng)治者產(chǎn)生了重大的影響,更為重要的是,儒家文化的精神已滲透在中華民族日常的生產(chǎn)方式和生活方式之中,它的價值已遠遠超過了它所賴以產(chǎn)生的那個時代對它所做的要求,而成為中華民族及世界文化不可分割的一部分. ?。ǘ┤寮椅幕瘜χ袊鴤鹘y(tǒng)社會的整合功能 一定的思想文化都是在一定的社會經(jīng)濟結構和政治結構基礎上產(chǎn)生并體現(xiàn)出其文化價值.德國哲學家李凱爾特指出：“在一切文化現(xiàn)象中都體現(xiàn)出某種文化價值,由于這個緣故,文化現(xiàn)象或者是被產(chǎn)生出來的,或者是即使早已形成但被故意地保存著的.”[3]儒家文化以綱常倫理為核心的特點所表現(xiàn)出來的文化價值就是它對于協(xié)調(diào)社會生活中的人際關系,維護社會秩序,實現(xiàn)社會穩(wěn)定具有極強的凝聚功能和整合功能. 1、價值的整合.社會中不同的人有不同的要求和欲望,從而形成了不同的價值觀,如果沒有統(tǒng)一的文化熏陶,就難以在社會生活的各個方面達成大體一致的觀念,儒家文化之所以在中國傳統(tǒng)社會綿延幾千年,在于它為中國傳統(tǒng)社會各階層的人提供了統(tǒng)一的價值觀,這就是“修身齊家治國平天下”的“內(nèi)圣外王”思想. 2、規(guī)范的整合.統(tǒng)一的價值觀需要統(tǒng)一的規(guī)范去維持,文化的整合規(guī)范因價值的需要而產(chǎn)生,因文化的整合而系統(tǒng)化和協(xié)調(diào)一致.因此,不僅要制定統(tǒng)一的規(guī)范,而且要內(nèi)化為個人的行為準則,從而將社會成員的行為納入一定的軌道和模式,以維護一定的社會秩序.儒家文化的規(guī)范整合在于它提出了“禮、仁、忠、孝、信、義”等一系列的行為規(guī)范,并強調(diào)人們修身養(yǎng)性,通過人們的這種內(nèi)在的教化來自覺遵守社會規(guī)范,實現(xiàn)規(guī)范的整合. 3、結構的整合.社會是一個多元結構的系統(tǒng),是由眾多互相分離而又互相聯(lián)系的部分組成.每一個部分和單元都有自己的功能,但這種功能的發(fā)揮必須和其他部分的功能聯(lián)結起來才能實現(xiàn),才能對整個社會的運行發(fā)揮作用,即所謂的功能互補.由于統(tǒng)一文化的作用,使社會結構成為一個協(xié)調(diào)的功能體系,儒家文化既提出了“君君、臣臣”的君主制思想,又提出了民本思想,忠君愛民二者并不矛盾,而是相互依存.“忠君”是為了維護君主的絕對權威,“愛民”是為了得人心,得人心者得天下,二者都是為了鞏固君主制,從而,實現(xiàn)了君主階層與百姓階層的結構整合,以進一步實現(xiàn)無為而治的社會理想.同時,儒家的天人合一思想,實現(xiàn)了自然系統(tǒng)與人類社會的結構性整合.還有人圣思想,即只要人人潛心修養(yǎng),都可以成圣等等.整合功能是儒家的一大特色.所以說,儒家文化是秩序文化并不過分,它所追求的就是社會的穩(wěn)定與和諧. 二、儒家文化在東亞現(xiàn)代社會中的作用 儒家文化經(jīng)歷了幾百年的衰微而重新讓人們認識它的價值,是由于近些年來西方經(jīng)濟的萎靡不振和東亞經(jīng)濟圈的迅速崛起.人們發(fā)現(xiàn),東亞經(jīng)濟的起飛除了科技、經(jīng)濟等物質(zhì)性原因之外,還有一個因素在支撐經(jīng)濟秩序的正常運行,那就是根深蒂固的儒家文化仍然在現(xiàn)代社會發(fā)揮著核心文化的作用.正如美國學者賴肖爾所說：“當代的日本人,雖然已經(jīng)不是德川時代他們祖先那種意義上的孔孟之徒了,但是,他們身上仍然滲透著儒教的價值觀、倫理觀.”[4] (一)儒教的整體性原則 本世紀中葉以來,由于西方個人主義的惡性膨脹和對利益的無限追求,損害了經(jīng)濟組織和集團的正常運行,而東亞人雖然也有現(xiàn)代的民主、自由、平等意識,他們也追求個人利益,但社會仍保持著統(tǒng)一,并顯示了集團整體性的效率.如在韓國,政府對經(jīng)濟的干預和市場經(jīng)濟的作用二者．是同時加強的.在日本、新加坡都莫不如此.這主要源于社會本身所具有的統(tǒng)一機制.東亞的這些國家歷史上長期受中國儒家文化的影響,因而,它們都有中央集權的歷史傳統(tǒng).雖然君主制在近現(xiàn)代社會已不存在,但以“忠孝”為支柱的儒家倫理秩序經(jīng)過長期在人們生活中的潛移默化,把優(yōu)于其他文化的整體號召機制保留至今,從而,“國家,作為一個大集團,具有高效率地實現(xiàn)某個預定目標的能力”[5]. (二)家族式的管理方式 西方的科層制被稱為現(xiàn)代最具合理性、最有效率的管理方式而風靡全球.家族式的管理被韋伯看成是傳統(tǒng)落后的、缺乏效率的管理方式.如今,它卻在東亞國家的經(jīng)濟組織管理中體現(xiàn)了它的有效性.東亞國家把國家和民族看成是同等概念,所有集團都以家族主義方式聯(lián)系在一起,在企業(yè)中,人們的地位雖然不同,卻使人們有一種家族一體的感覺,企業(yè)成員之間保持著家族般的人際關系,忠孝相統(tǒng)一的行為模式.在韓國,許多企業(yè)把職員稱為家族成員.在日本,家不僅僅是以血緣關系為基礎的單位,而是擴大化了的具有獨立性的社會集團或組織.日本學者認為,日本企業(yè)管理的全部秘密在于“家庭意識”.一個公司如同一個家族,每個職員為了維護公司的名譽,要忘我拚命地工作,甚至忘掉自我和自己的小家庭.而公司對職員實行終生雇傭制,以此對職員和家庭負責到底,增強公司的凝聚力和職員的歸屬感、責任感,使職員把公司的命運和自己的命運聯(lián)系起來,從而發(fā)揮集團的整體性效率. (三)追求和諧的人際關系 在以儒家禮義、忠孝為基礎的規(guī)范體系中,東亞國家追求人與人之間和諧正常的人際關系,以克服個人主義膨脹所帶來的社會災難.新加坡獨立之初,大力吸收了西方的科學技術和民主政治,在一二十年間,迅速成為經(jīng)濟繁榮的現(xiàn)代化國家.針對物質(zhì)享受驟增,個人利益受重視,卻心靈空虛,忽視國家觀念和責任感的現(xiàn)象,他們從自己的國情出發(fā),重視儒家倫理,有領導、有計劃地推行儒家倫理教育,以調(diào)節(jié)社會中的各種人際關系.在吸收和改造儒家學說中,賦予儒家倫理以新的適合新加坡現(xiàn)代化要求的精神和解釋.日本有“大和”民族之稱,這種“和”的思維方式主要是調(diào)和、和諧的意識,即講人與人關系的義理人情.這種“和”被運用于企業(yè)之中時,就形成了日本式的競爭,即競爭與協(xié)調(diào)的融合,也就是說,群體外的排他性與集團內(nèi)的和諧性.所以,日本企業(yè)界認為,日本企業(yè)的精髓就是“和”.當這種“和”的方式用于日本縱式社會結構關系時,“和諧高于一切”的人際關系將日本社會上下等級關系融合在一起,形成一股凝聚力,為著一個目標而同心協(xié)力.追求和諧的人際關系是東亞社會的特征之一. (四)教育優(yōu)先原則 20世紀初東亞國家大多是西方國家的半,日本還是第二次世界大戰(zhàn)的戰(zhàn)敗國,它們之所以能在短短的幾十年內(nèi)迅速地發(fā)展起來,還得力于它們的教育成就.這一成就淵源于儒家的重教傳統(tǒng),儒家為了實現(xiàn)“內(nèi)圣外王”的理想,主張首先要對個人進行教化,提倡“有教無類”.人人都有受教育的權力,主張科舉取才,強調(diào)通過學習和考試競爭來取得社會的成就和地位,通過學習社會知識成為社會有用人才.這一傳統(tǒng)使東亞國家和地區(qū)無論政府還是家庭都十分重視教育.在韓國,家長為了子女的教育,無論生活多么貧寒也要不惜一切代價讓子女上學.同時,韓國政府實行“教育超前”的政策,在教育上的投資也很高,發(fā)展中國家里,除以色列之外,韓國在教育方面的政府投資最高.我國臺灣從 1968年開始實行“九年國民義務教育”.在日本,教育立國更為突出,戰(zhàn)后,日本的教育經(jīng)費增長很快,從1950年到1972年增長了 25倍,教育經(jīng)費占行政經(jīng)費的20％以上.而同期,美國占15％,前蘇聯(lián)占16％,西德占12％,英國占13％左右.日本政府認為：“教育投資的成果,其特點是以培養(yǎng)人的才能的形式積累起來的.所以一旦作了投資,從其效果具有持久性這一點看,可以認為它是生產(chǎn)上的重要投資.”[6]教育的發(fā)展,人才素質(zhì)的提高,無疑是科技進步、經(jīng)濟發(fā)展的原始動力. 縱觀日本、韓國、新加坡、臺灣、香港等東亞國家和地區(qū)的現(xiàn)代化經(jīng)驗,充分說明了現(xiàn)代化并不僅僅是對西方國家科學技術、經(jīng)濟制度和管理經(jīng)驗的簡單移植,而是根植于本國本地的文化傳統(tǒng).這些國家和地區(qū)經(jīng)過對儒家傳統(tǒng)文化的反思、批判、繼承,并對之進行適應現(xiàn)代化的轉化、改造,從而,使儒家文化不同程度地對現(xiàn)代化和經(jīng)濟的發(fā)展起到了促進的作用.正如韓國學者金日坤所說：“發(fā)展經(jīng)濟的關鍵并不僅僅在于必須引進有效的資本主義經(jīng)濟原理或經(jīng)濟原則,而在于必須處理好這一個國家的社會文化同經(jīng)濟的內(nèi)在關系這一根本性問題.”[7]儒家文化倡導忠誠、責任感、獻身精神、集體主義、教育優(yōu)先的價值觀,無疑對東亞地區(qū)的社會和經(jīng)濟的協(xié)調(diào)發(fā)展創(chuàng)造了有利的條件. 三、儒家文化的現(xiàn)代意義 儒家文化在東亞經(jīng)歷了一個由興盛——衰落——再生的過程.這種肯定、否定、再肯定的過程不是后者對前者的簡單重復,而是對前者的超越.同時,也更加體現(xiàn)了人類對文明體系的整體性、全面性的追求.儒家文化在東亞古代社會與經(jīng)濟結構、政治結構相統(tǒng)一,因而,它具有統(tǒng)攝整個社會的意義.隨著商品經(jīng)濟對自然經(jīng)濟的取代,儒家文化失去了它賴以存在的經(jīng)濟基礎,從而也失去了其意識形態(tài)的統(tǒng)治地位.但是,儒學的道德體系對社會秩序的協(xié)調(diào)和對社會的整合價值仍然存在.工業(yè)化以來,人類社會的物質(zhì)財富迅速增長,但是,卻帶來了人與自然生態(tài)系統(tǒng)的失衡、社會秩序混亂、道德淪喪、人的異化和對人終極關懷的缺乏等等,因而,人類在追求社會全面發(fā)展的同時,發(fā)現(xiàn)了物質(zhì)文明的局限和儒家文化的價值.因此,對現(xiàn)代化模式的重新解釋和對儒家文化的重新定位,是很有必要的. （一）對現(xiàn)代化模式的重新認識 西方現(xiàn)代化理論認為,現(xiàn)代化就是西方化,發(fā)達與不發(fā)達的區(qū)別,只是發(fā)展速度的差異,并無發(fā)展道路的分歧.非西方國家(日本除外)要現(xiàn)代化,必須要走西方國家走過的路.西方國家的現(xiàn)在就是非西方國家的未來.由于非西方國家內(nèi)部制度結構和文化傳統(tǒng)不利于現(xiàn)代化而導致了現(xiàn)代化發(fā)展的速度和進程慢于西方,只要這些國家積極地引進和輸入西方國家的文明和文化,就能促成現(xiàn)代化,趕上西方發(fā)達國家.然而,東亞經(jīng)濟的起飛,推翻了西方現(xiàn)代化的惟一模式,而證實了現(xiàn)代化的多元性.即東亞儒家社會的經(jīng)濟起飛是否能開辟出一條不同于西方而具有儒家特色的現(xiàn)代化道路來?看來是可能的. ?。ǘ┤寮椅幕挠行Х秶?br> 知識社會學家曼海姆認為,所有的思想和知識都是某個社會結構或歷史進程的產(chǎn)物.同時,曼海姆還認為,任何知識都有一定的有效范圍,即對于什么樣的歷史條件這個觀念才正確有效.[8]也就是說,可以確定文化的效度.從這一研究方法出發(fā),韋伯提出的有關近代資本主義不可能在儒教社會產(chǎn)生的結論是無可厚非的.儒家文化是適應中國傳統(tǒng)社會的經(jīng)濟結構和政治結構而產(chǎn)生的,它在創(chuàng)造中國古代文明乃至東亞古代文明的過程中,曾有過輝煌的歷史.然而,儒家文化在近代確實阻礙了東亞社會的資本主義產(chǎn)生.因為,儒家文化的最大特點,在于它對社會的整合功能,這種文化的整合價值只能滿足于需要穩(wěn)定和秩序的社會,因而,它具有適應性、凝聚性、保守性的特點,但不具有對現(xiàn)實社會的批判功能.它的綿延,除了它本身的特點之外,還在于儒家文化主張維護現(xiàn)有的社會秩序而反對改革和社會變遷.而現(xiàn)代化的產(chǎn)生是建立在對傳統(tǒng)社會結構的徹底摧毀之上的.同時,儒家文化重人倫輕自然、重道德輕工藝、重農(nóng)輕商、重義輕利、重集體輕個人等思想與工業(yè)化前西方的重商主義、個人主義、功利主義、民主思想等格格不入.而這些思想對現(xiàn)代化的產(chǎn)生起到了一定的促進作用.在追求物質(zhì)財富的增長和生產(chǎn)效率方面,儒家文化滿足不了人類社會的這種需求而陷入沉寂.這時,西方的科學主義傳統(tǒng)恰恰適應了人類近代文明的發(fā)展要求而得以發(fā)揚和光大.儒家文化這幾百年的沉落,是歷史之使然,是它的內(nèi)在特質(zhì)與人類近代社會的格格不入之使然.沒有它得以生長、繁榮的歷史土壤,從而它也就不能顯示其價值的有效性.社會學家索羅金在其“文化的有限原則”理論中指出：“社會現(xiàn)實是整體的,要了解它,就應承認現(xiàn)實具有多面性的特點.但居主導地位的文化思想不能做到這一點,相反它只會夸大現(xiàn)實的某個方面,并且掩蓋其他同樣正確的方面”[9].傳統(tǒng)社會中,儒家文化追求社會關系的和諧和社會秩序的穩(wěn)定成為當時的人類主題,雖然中國文化中也不乏追求物質(zhì)生活和主張發(fā)展商業(yè),如墨子的“義”就是講物質(zhì)利益的,荀子也認為,好利而欲得,是人之本性.但在秩序文化占主導地位的傳統(tǒng)社會,它卻遭到忽視,這并不意味著它的不正確.儒家文化更是突出了秩序和社會穩(wěn)定的一面,這正是當西方科學主義興起后它急劇衰落的原因.這種重農(nóng)輕商、重義輕利、重社會人倫而輕自然的文化特點,可追溯到它產(chǎn)生的那個時代的社會特點,只有這樣,我們才能理解,才能不抱偏見地看到其價值所在. 孔子生活的時代是一個諸候爭霸、戰(zhàn)亂四起、社會道德體系崩潰和社會秩序失調(diào)的時代.因而,追求治亂、重建社會秩序是孔子創(chuàng)立儒學的根本出發(fā)點.同時,孔子所處的也是一個物質(zhì)貧乏、生活艱苦的時代,戰(zhàn)爭對生產(chǎn)力的頻繁破壞,人民生活在貧苦之中,追求物質(zhì)生活的要求是不現(xiàn)實的,因而,孔子放棄對物質(zhì)的追求,轉而修練內(nèi)心,以求得心里的自由與平衡.“存乎欲,止乎禮”就是孔子解決物欲的方法.在此,就出現(xiàn)了東西兩種自由觀的不同.西方的自由觀是當人們內(nèi)心產(chǎn)生了一種要求時,追求的是外在的滿足,即通過行動去積極滿足之.而東方的自由觀則是去除欲望,不為欲困,欲除則心里平衡,追求的是心理的自由與滿足,朱熹后來“存天理而滅人欲”亦是如此道理.因此,潛心內(nèi)心修養(yǎng),追求至圣乃是儒家個人人格完善的途徑,這種文化特點導致了輕商輕自然. ?。ㄈ┤寮椅幕漠敶饬x 西方物質(zhì)文化、工具理性主義、科學主義在近代的興起,無疑對推動人類社會現(xiàn)代化的產(chǎn)生和發(fā)展起了不可低估的作用.但是,這種物質(zhì)文化、科學主義統(tǒng)治世界幾百年后的今天,已發(fā)展到了其文化體系的頂點,并表現(xiàn)出了極大的缺陷：第一,人類對物質(zhì)財富的無限度追求,必然導致對自然環(huán)境的嚴重破壞、生態(tài)失衡.第二,個人主義的膨脹,必然導致對社會組織和他人的威脅,道德淪喪、社會秩序混亂.第三,社會產(chǎn)品越多,社會結構越擴張,人就越淹沒在物質(zhì)生活之中,世俗的享樂主義、拜金主義盛行,人成為社會追求物質(zhì)財富的工具.從而,人失去了其主體性和人自身的價值.這種現(xiàn)代病的出現(xiàn),嚴重地阻礙了西方現(xiàn)代化和經(jīng)濟的持續(xù)發(fā)展.而東亞經(jīng)濟圈卻一直保持著經(jīng)濟持續(xù)發(fā)展的勢頭,中國改革開放短短的30年時間里所創(chuàng)造的生產(chǎn)力,比過去幾百年創(chuàng)造的生產(chǎn)力的總和還要多,經(jīng)濟總量躍居全球第四.有著悠久儒家文化傳統(tǒng)的中國將在本世紀中葉全面實現(xiàn)現(xiàn)代化,實現(xiàn)中華民族的復興.從這些事實看,是否可以對儒家文化作這樣的定位：當現(xiàn)代化處于啟動階段時,社會正經(jīng)歷著巨大的社會變遷.而追求秩序與和諧的儒家文化確實阻礙了現(xiàn)代化的產(chǎn)生.而當現(xiàn)代化發(fā)展到一定的規(guī)模并面臨危機時,需要維持一定的發(fā)展速度,需要現(xiàn)代化的機制達到良性的運轉,這時,儒家文化的整合價值就能發(fā)揮作用.西方物質(zhì)文化的缺限在東方文化,特別是儒家文化中可以得到補充.西方文化的缺限為東亞的儒家文化提供了再生的契機. 總之,未來的世紀,不是西方文化一統(tǒng)天下的世紀,也不是東方文化獨領風騷的世紀,而是東西文化在人類文明的大道上逐漸融和、匯合而形成新文化的世紀.在人類新文化形成的過程中,儒家文化將再顯其獨特的文化價值.雖然,它已不具有昔日一統(tǒng)天下的優(yōu)勢,但也不會遭受近代社會以來“壽終正寢”的命運,而成為未來文化價值取向中不可分割的一部分.儒家文化經(jīng)過改造與弘揚,必然為人類新文化的形成作出它應有的貢獻 |
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