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這個在原始社會就已經(jīng)出現(xiàn)了,沒有具體的時間標(biāo)志. yǒushénlùn 有神論（theism）一詞來自希臘文“theos”, 即“神”的意思.這種信念把神或神靈當(dāng)成人格的、值得崇祀的禮拜的對象.神超越于這個世界,但又關(guān)注這個世界.神可以將他的意志或意思通過某些個別的人、通過某些事跡或事件、通過某些經(jīng)典傳達(dá)給世人.如果人們認(rèn)為：可以借助自己的經(jīng)驗去理解神,可以借助某些行為同神發(fā)生聯(lián)系,就會有一定的儀式,如象祈禱、祭祀、贊美等成為宗教活動.這種信念的基礎(chǔ)就是有神論,它斷定了某種崇高的存在是人格形式的.這樣的神,在道德上是至善的,能力上是無窮的,所以他才足以影響自己的生活,所以相信他是值得禮敬的. 寬泛地說,凡涉及對任何神靈的信仰的就是有神論.而嚴(yán)格地講,西方的哲學(xué)或宗教分類學(xué)只以一神信仰為所謂的“theism”.相對而言,多神論(polytheism)指的是將神等同于世界,或者說相信神存在于或滲透于世間的萬物中；這后一含義也就同自然神論（Deism）多少發(fā)生了關(guān)系.因為后者主張,上帝創(chuàng)造了世界以后,就不再與這個世界有什么關(guān)系,但上帝的在這個世界上總還是留下了他創(chuàng)造時的痕跡.有神論與不可知論和無神論形成對照.在廣義上,積極的無神論是指對包括獨一神論在內(nèi)的任何神祗的否認(rèn)；而消極的無神論則同不可知論是可以兼容的,后者只是宣稱：神的存在與否不是我們?nèi)说哪芰δ軌蜻_(dá)到的.有的不可知論者說人應(yīng)該懸置自己關(guān)于神靈的信念；也有的不可知論者主張說,我們應(yīng)該在信心的基礎(chǔ)上保持對神的信仰,這種態(tài)度稱作不可知論的有神論. 通常一神的有神論以三個本原相同的世界宗教為典型,它們是猶太教、基督教和伊斯蘭教.三教的信徒有30億之多.當(dāng)然有神論的特點也可以在印度教和別的東方宗教上看得到,盡管印度教有時把神視為非人格的、或名目繁多的.別的東方宗教——如上座部佛教與耆那教,都不承認(rèn)有所謂的創(chuàng)世之神.在中國,從古代以來,傳統(tǒng)的儒家學(xué)說或者稍后的儒教那里,關(guān)于神的觀念,態(tài)度是比較含混.周朝時他指的是皇天上帝,以后的俗稱就是“天”.孔子的學(xué)說中間,凡涉及社會、倫理、政治學(xué)說時,雖然常常說到天,但孔子的“天”,是否就是人格的神呢,總還很有些模棱兩可的. 猶太教與基督教,在一定程度上還有伊斯蘭教,其一神信仰及相關(guān)教義對于西方的法律、倫理和政治制度有廣泛的影響.當(dāng)然,近代以來的科學(xué)技術(shù)成就,以及17世紀(jì)以來的科學(xué)的圣經(jīng)批判學(xué)術(shù)傳統(tǒng),造成了西方的宗教不得不日益采取守勢.在今天,一神論的宗教如何回應(yīng)人類的理性的挑戰(zhàn),如何說明人們對奇跡、神意及啟示發(fā)生的質(zhì)疑,回答圣經(jīng)學(xué)者們對于經(jīng)典的挑剔,還真是一個嚴(yán)峻的考驗. 在西方的基督教宣傳中,對神的信心與理性思考是相對而立的.此二者當(dāng)中,孰輕孰重,因不同神學(xué)家或不同的宗教教派也有明顯差異.13世紀(jì)時意大利的神學(xué)家托瑪斯阿奎那曾經(jīng)說,信心的真實與理性的真實是可以完全相容的.他說,一方面我們可以通過理智證明上帝的存在,但對“三位一體”這樣的教義,我們只能以信心去接受它.阿奎那還說,既然“三位一體”的說法是圣經(jīng)里面記載了的,既然有充分的理由說明圣經(jīng)是神所默示的,那么接受“三體一體”的信條,本身也就合乎理性.另一面,19世紀(jì)的丹麥哲學(xué)家克爾凱伽爾則說若把對上帝的信仰放到理性的基礎(chǔ)上,本身就是件荒謬的事.他主張,在這個問題上,應(yīng)該憑藉躍向非理性的信心.他說,宗教的信仰是一種充滿激情的、無條件的、對上帝的忠誠,那它自然就是超理性的和超乎一切證據(jù)的,在這個意義上,信仰同理智是對立的. 但在基督教的歷史上,神學(xué)家們還是不遺余力地要證明有神論的合理性.雖然克爾凱伽爾不相信理性有助于對上帝的信仰,但別的神學(xué)家還是在努力地搜尋能夠使人不得不信服的理由來. 對神的真實性的最初的論證,是所謂本體論的證明.11世紀(jì)時的神學(xué)家,叫安瑟倫的提出這種論證來.他認(rèn)為,我們的理性可以設(shè)想有一個最高的、圓滿的、至善的存在.它一定是存在的,因為,若它不存在,至上的善也就有了缺憾和不足,也就稱不上是至善的存在了.為此,至善的上帝是存在的.這本身這已經(jīng)為我們的理性所證明了.對于安瑟倫的這一說法,后來的批評者指出：存有性本身并不一定就是存在的必然的至上善性. 理性方法證明上帝存在的另一方法,是所謂的宇宙論的證明法,也叫第一原因的論證方法.托瑪斯阿奎那及其后的思想家,諸如18世紀(jì)的英國哲學(xué)家薩繆爾·克拉克（Samuel Clarke）都對此有所論述.這種思考的一個基本思路是這樣的：當(dāng)我們考慮一個偶然（contingent／隨機(jī)的）的宇宙存在時,肯定會要以一個必然的存在為其基礎(chǔ).這個必然性必不依賴任何別的東西.這個絕對的必然就是上帝.但批評者斷定,宇宙的存在是一個無緣由的事實,一個無需解釋也無從解釋的事實.他們說,要證明一個必然的存在者與證明上帝的存在根本是兩碼事.一個必然的存在者,可以沒有那種就上帝自身說來是非有不可的屬性.上帝必需是至善的,而一般的存在就無需是至善的. 如果以現(xiàn)代的科學(xué)的宇宙論作為上帝存在的證據(jù),那就會是有些人說的宇宙大爆炸的原因.物質(zhì)的宇宙完全是后起的.盡管當(dāng)代的神學(xué)家――像美國的威廉萊恩克·萊格（William Lane Craig）――要解釋宇宙大爆炸總得肯定第一因,但批評者認(rèn)為事實并非如此.后者認(rèn)為宇宙的產(chǎn)生可以沒有第一因.這就有點像是主張“自然自化”的（中國道家的立場）,或者是“無因而生”的（印度古典哲學(xué)中的異端主張之一）了. 當(dāng)然上帝的存在還可以有直接來自神學(xué)的證明.其中之一說,宇宙如同一臺機(jī)器,顯然是有意設(shè)計出來的.18世紀(jì)時的法國人叫做威廉·巴萊（William Paley）的神學(xué)家,最先提出了說,人們面對任何具有復(fù)雜的工作原理的東西,都會認(rèn)為它是有意設(shè)計出來的,而宇宙就是一個高度復(fù)雜的、看上由某種至上理性設(shè)計的大機(jī)器.這個設(shè)計者就是上帝.18世紀(jì)的英國哲學(xué)家大衛(wèi)·休謨批判了這種觀點.他說,說世界是一臺機(jī)器,只是一種比喻,而比喻總不是充足的證明理由.我們也可以把宇宙比喻成為一個有機(jī)體,而有機(jī)體是繁殖的,并不是設(shè)計出來的. 上帝的存在還可以從人類社會具有倫理道德的角度來證明.同樣生活在18世紀(jì)的德國哲學(xué)家康德就主張,最高的善就包括了倫理德性,而對這種德性的獎賞就是快樂和幸福.他說人類的責(zé)任就是尋求最高的善,而從道理上講人類對這種至善的尋求應(yīng)該是可能的.因此,若無“至上的自然因”,就不能實現(xiàn)最高的善,因為只有最高的力量才能保證幸福與德性的和諧.這個第一因或最高力量就是上帝.批評者認(rèn)為,既然康德所說的最高的善的準(zhǔn)確含義仍然待定,它就不好作為一種證明上帝的理由. 還有一種希望通過人的理性來肯定上帝存在的論述法,這是一種利害計較的立場.實際上,直到今天還有人借助它來說服不信教的人.17世紀(jì)時的哲學(xué)家,有個叫做帕斯卡的認(rèn)為,信仰上帝的人與不信的人相比,前者好比是處在更有利的地位上的擲色子的搏奕者.因為相信上帝只有可能得到獎賞而絕不會有什么損失；而對于不信的人說來,如果真有上帝,他可能錯失的獎賞是無窮大的,而他能夠得到點什么的機(jī)率則根本是零.利害權(quán)衡之下,寧可肯定上帝是存在的.批評者則說,對于那些因帕斯卡這樣的思路才信仰上帝的人,最終可能會在地獄中找到上帝為他們保留的位置! 有神論所遭遇的麻煩有兩個：一是如何說明世界上惡的存在,一是上帝觀念自身中的矛盾.批評者說世上的痛苦（這也是一種惡）有時是無緣由的、沒有道理的,上帝為什么地要讓人痛苦呢?這讓人懷疑真有這么不講道理的上帝么?如果上帝是全能的全善的,他干嗎不干脆消除惡呢?其次,上帝觀念本身包含的矛盾指的是：如果上帝是至善的,他就不應(yīng)該讓世上有罪、苦存在；如果上帝不能令世上有罪與苦,他就說不上是全能的.這個概念的內(nèi)在矛盾性還可以形象地借一個問題表達(dá)出來：上帝能不能造出一塊他舉不起來的大石頭呢?無論能還是不能,可能都會引出上帝不是全能的結(jié)論. 在今天的世界上,有兩個衛(wèi)道的當(dāng)代神學(xué)家值得一提,一是英國哲學(xué)家理查德·斯溫朋（Richard Swinburne）,一是美國哲學(xué)家艾爾文·普蘭汀伽（Alvin Plantinga.）.前者用歸納法來說明本體論的和神學(xué)的論證理由.他認(rèn)為上帝的存在,如果不是必然的,至少也是可能的.他還認(rèn)為,人類的宗教經(jīng)驗具有真實的本質(zhì).后者,即艾爾文·普蘭汀伽,主張維護(hù)本體論的上帝證明法.他的理論叫做“改革的認(rèn)識論或知識論”.這一名稱的來由,與其贊成16世紀(jì)時的改革神學(xué)家加爾文的觀念相關(guān).其實按加爾文的主張,宗教的信念是根本和基礎(chǔ),這根本是無需什么理由來論證的. |
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