這一則從讀詩講起，講到讀書。先講佛家禪宗活參話頭，可用詩句。如《壇經(jīng)·行由品》稱神秀把佛教的基本精神歸納為四句偈：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃?！庇梦膶W(xué)比喻的語言說明佛教的宗教修養(yǎng)。

又稱惠能提出頓悟主張：‘菩提本非樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃?！狈磳ι裥闾岢鰸u修的方法，認(rèn)為人人都有佛性，不用漸修，可以頓悟。像這樣用文學(xué)語言來講佛法，要求領(lǐng)悟，不要求研究運用文學(xué)語言的比喻手法。這就是禪宗的活參話頭。

禪宗還可以引詩參禪，如《談藝錄》288頁稱：“竊觀禪人接引話頭，每取詩人名句為之?！段鍩魰肪矶X至謂客曰：東坡云：‘我持此石歸，袖中有東海?！焦仍疲骸莩鐭熡晏J雁，坐我瀟湘洞庭；欲喚扁舟歸去，傍人謂是丹青?！硕U髓也。”這是用詩句來參禪，詩句說此石中有東海，借來說明此物中有佛性。把惠崇的畫看作真的瀟湘水和洞庭湖，實際上非真。借來比佛家講的真實和虛妄的關(guān)系。這就是春秋時“賦詩斷章”的發(fā)展。

“賦詩斷章”是借詩句來抒發(fā)我的情意，不顧詩的原意。用詩句參禪，是借詩句來講佛教的道理，也不顧詩的原意。參觀《談藝錄》288頁，即上引《五燈會元》中語。又參觀《管錐編》224—225頁：“蓋‘?dāng)嗾隆斯湃藨T為之事，經(jīng)籍中習(xí)見，皆假借古之‘章句’以道今之‘情物’，同作者之運化；初非征援古語以說明今論，如學(xué)者之考信?！庇郑骸?/span>盧文弨《抱經(jīng)堂文集》卷三《校本〈韓詩外傳〉序》稱‘《詩》無定形，讀《詩》亦無定解’，援引‘各有取義，而不必盡符乎本旨?！边@里講韓嬰作《韓詩外傳》也是“斷章取義”，不符合《詩》的原意的。又引陳澧《東塾讀書記》引錢惟善序，稱“孔門商、賜言《詩》之旨?！薄墩撜Z·八佾》：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？’子曰：‘繪事后素。’曰：‘禮后乎？’子曰：‘起予者商也，始可與言詩已矣?！鄙淌亲酉牡拿?。子夏引三個詩句來問孔子，孔子講繪畫的事后于白底子。子夏問，禮是后起的嗎？孔子和子夏都不講詩句的原意，另外引到禮是后起上去?！墩撜Z·學(xué)而》：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！迂曉唬骸对姟吩疲喝缜腥绱?，如琢如磨，其斯之謂與？’子曰：‘賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者?！辟n是子貢的多字。子貢和孔子問答，引了《詩·衛(wèi)風(fēng)·淇澳》中兩句話，說明好禮更重要?！对娊?jīng)》中的這兩句話，說明治理玉石的，要精益求精。子貢拋開原詩的意義，引出好禮更重要，也是另講一意。這是說明孔門就是這樣講詩的。因論到《孟子》的引《詩》、《禮記》中《坊記》《中庸》《表記》《緇衣》《大學(xué)》中的引詩，也像《韓詩外傳》，不顧詩的原意，另外加上新意。《漢書·儒林傳》稱王式以《詩經(jīng)》當(dāng)諫書，即不以《詩經(jīng)》為文學(xué)書，用作政治書，也是不顧《詩經(jīng)》的原意，從政治角度來立論。又《武五子傳·昌邑王賀傳》記龔遂說：“大王誦《詩》三百五篇，人事浹，王道備?！辈话选对娊?jīng)》當(dāng)作文學(xué)書，當(dāng)作論人事和王道的書，也是另立角度來講詩的。劉辰翁講“觀詩各隨所得”，各人各有所見，不管詩的原意。清王夫之講“興、觀、群、怨”說：“作者用一致之思，讀者各以其情而自得。故《關(guān)睢》，興也，康王晏朝，而即為冰鑒。‘訏謨定命，遠(yuǎn)猷辰告?！^也，謝安欣賞而增其遐心。人情之游也無涯，而各以其情遇；斯所貴于有詩。”

這是說，作者寫詩要表達(dá)一致的思想感情，讀者讀詩，各人各用他們的思想感情來有所感受。所以《關(guān)睢》是用“關(guān)關(guān)睢鳩”來起興，借睢鳩的和鳴來引起君子想以淑女為配偶，這是詩人一致的想法。

但是魯詩說：周康王一朝晏起，夫人不鳴璜，宮門不擊柝，《關(guān)睢》之人，見幾而作。（王先謙《詩三家義集疏》）這是說，《關(guān)睢》講后妃之德，周康王起得晚了，夫人就要警戒他，詩人就作《關(guān)睢》來作為鑒戒。其實這個意思，詩里沒有，是魯詩說加上去的。

再像《詩·大雅·抑》：“訏謨定命，遠(yuǎn)猶辰告?！笔钦f大臣的謀劃決定命令，按時通告各地，指正月向各地頒布政令?！妒勒f新語·文學(xué)》稱：“謝（安）曰：‘訏謨定命，遠(yuǎn)猶辰告?！^此句‘偏有雅人深致?！?/span>按這兩句本指大臣發(fā)布政令說的，謝安根據(jù)自己體驗，把它說成“雅人深致”。常州派講詞，說，“作者未必然，讀者何必不然?！奔葱蜗蟠笥谒季S，作者寫詩用的形象是表達(dá)作者的情思。但詩的形象大于作者的情思，讀者可以從詩的形象中體會到作者沒有的情思。

錢先生又提出谷隱“藥語”之喻。比如服藥是為了治病，病治愈了，服的藥也應(yīng)消除，倘藥留在體內(nèi)，即起副作用，又成為病了。就像奶油及蜜，吃下去身體吸收了就好，不吸收成病，就成了毒了。佛家講“色即是空”，就是要破除認(rèn)為所見諸色為實，即破除執(zhí)著。要是有人執(zhí)著了空，那也是一種執(zhí)著，也要破除，不破除不行。參考《管錐編》13頁：“古之哲人有鑒于詞之足以害意也，或乃以言破言，即用文字消除文字之執(zhí)，每下一語，輒反其語以破之?！薄肮畔ＥD懷疑派亦謂反言破正，還復(fù)自破，譬如瀉藥，腹中物除，藥亦泄盡?！?/span>

錢先生又引《莊子·庚桑楚》中的話，“有”是從哪里來的呢？不能說從“有”那里來，而是從“無”來。倘“無”能夠產(chǎn)生“有”，那怎么叫“無”呢？即不但要破“有”，也要破“無”，連“無有”二字也要破除。王守仁《傳習(xí)錄》的徐愛《序》：“門人有記下先生的話的”，先生的話是針對學(xué)生的毛病說的。離開了學(xué)生的毛病，先生的話就不能執(zhí)著，也要破除。這里講的破除執(zhí)著，即反對教條。執(zhí)著某一種話就要成為教條，就得破除。

原文：

禪人活參話頭，可用詩句。李鄴嗣《杲堂文鈔》卷二①《慰弘禪師集天竺語詩序》所謂：“諸釋老語錄每引唐人詩，單章只句，雜諸杖拂間，俱得參第一義。是則詩之于禪，誠有可投水乳于一盂，奏金石于一堂者也?！备`謂此即春秋時“賦詩斷章”之充類橫決耳②（參觀本書288頁又《管錐編》224—225頁）。西漢人解《詩》亦用斯法，觀《韓詩外傳》可知③。何良俊《四友齋叢說》④卷一謂“讀《詩》亦當(dāng)與讀諸經(jīng)不同。引伸觸類，維人所用。韓嬰作《詩外傳》，正此意也”；卷二歷舉《左傳》用《詩》諸例，“不必盡依本旨，蓋即所謂引伸觸類者?！标愄m甫《東塾讀書記》⑤卷六引元錢惟善作《外傳》序稱其書“斷章取義，有合孔門商、賜言《詩》之旨”；因申論謂《孟子》、《坊記》、《中庸》、《表記》、《緇衣》、《大學(xué)》引《詩》者，多似《外傳》，“其于《詩》義，洽熟于心，凡讀古書，論古人古事，皆與《詩》義相觸發(fā)”。《漢書·儒林傳》記王式以《詩》為“諫書”，《昌邑王賀傳》記龔遂以《詩》為“人事浹，王道備”。（參觀呂誠之文《讀史札記》⑥乙帙《漢儒術(shù)盛衰下》、《詩無作義》。）蓋觸類旁通，無施勿可，初不拘泥于《詩》之本事本旨也。劉辰翁《須溪集》⑦卷六《題劉玉田題杜詩》云：“凡大人語不拘一義，亦其通脫透活自然。觀詩各隨所得，或與此語本無交涉?！逼渥訉O序王荊公《唐詩選》（《永樂大典》卷九百七《詩》字下引，四庫輯本《養(yǎng)吾集》漏收⑧），亦云：“古人賦《詩》，猶斷章見志。固有本語本意若不及此，而觸景動懷，別有派發(fā)。”后來王船山《詩繹》論“興觀群怨”⑨曰：“作者用一致之思，讀者各以其情而自得。人情之游也無涯，而各以其情遇”；常州派說詞曰：“作者未必然，讀者何必不然⑩。”皆西漢“外傳”、南宗“活句”之支與流裔也。谷隱“藥語”之喻⑾，乃釋典常談?！吨姓摗び^行品》第十三曰⑿：“大圣說空法，為離諸見故。若人于空貌生見者，是人不可化。譬如有病，須服藥可治；若藥復(fù)為病，則不可治?！薄洞笾嵌日摗肪砣虎小夺尦跗分惺丝铡吩唬骸坝秩绶?，藥能破病；病已得破，藥亦應(yīng)出。若藥不出，則復(fù)是病?！薄洞蟀隳鶚劷?jīng)·如來性品》第四之五曰⒀：“如是大乘典，亦名雜毒藥；如酥醍醐等’及以諸方蜜，服消則為藥，不消則為毒”（參觀《管錐編》13頁引古希臘懷疑派語）。其旨即《莊子·庚桑楚》所謂⒁：“有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有”；郭象注：“若無能為有，何謂無乎。一無有則遂無矣。無者遂無”；王先謙《莊子集解》引宣穎云⒂：“并無有二字亦無之”（參觀《管錐編》448頁）。又王陽明《傳習(xí)錄》徐愛《序》記⒃：“門人有私錄先生之言者，先生聞之，謂之曰：“圣賢教人，如醫(yī)用藥，皆因病立方，初無定說，若拘執(zhí)一方，鮮不殺人矣”；又（傳習(xí)錄》卷下一友問“靜坐時將好名、好色、好貨等根逐一搜除”，陽明正色曰：“這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根。你如不用，且放起，不要作壞我的方子?！苯葬橅窘裾Z所謂“教條”之病也。（415—417頁）