開欄的話：本專欄中的若干短文，主題不一，都是我曾經(jīng)或正在思考的問題。見諸文字，無論如何算不上嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)性研究，至多只是一些零星的“斷想”。俗云敝帚自珍，縱然是斷想，也很樂意與人分享。不妥之處，還望讀者諸君不吝賜教。

　　研習(xí)西方詮釋學(xué)的人，伽達(dá)默爾的《真理與方法》是必讀之書。按照美國著名詮釋學(xué)家帕爾默觀點(diǎn)，該書是詮釋學(xué)研究領(lǐng)域三部經(jīng)典著作之一。

　　國內(nèi)研究該書的論著不少，也有一些博士論文將它作為研究對象，成一時之顯學(xué)。一部書，讀的人多了，自然歧見紛呈，所謂仁者見仁、智者見智是也。伽達(dá)默爾自認(rèn)為《真理與方法》闡發(fā)的是一種新的理解本體論，其基礎(chǔ)是胡塞爾現(xiàn)象學(xué)。胡塞爾認(rèn)為：“每一種原初給與的直觀都是認(rèn)識的合法源泉，在直觀中原初地（可說是在其機(jī)體中的現(xiàn)實中）給與我們的東西，只應(yīng)按照如其被給與的那樣，而且也只在它在此被給與的限度之內(nèi)被理解。應(yīng)當(dāng)看到，每一理論只能從原初被給與物中引出其真理。”這被稱為現(xiàn)象學(xué)“一切原則之原則”。所謂“被給與物”，便是通過本質(zhì)的觀看而獲取的關(guān)于對象的意識。這種被經(jīng)驗到的、“被意識到”的東西，構(gòu)成了伽達(dá)默爾詮釋學(xué)所從出發(fā)的基礎(chǔ)。兩者的區(qū)別在于，胡塞爾將“被意識到”的東西作為認(rèn)識對象，堅持以心理經(jīng)驗的可重復(fù)性、可驗證性作為其科學(xué)性的證明；而在伽達(dá)默爾那里，理解不是指向被理解對象的認(rèn)識活動，而是一種以對象為中介的自我理解，被意識到的東西標(biāo)志著作為主體的理解者自身的存在狀態(tài)。

　　傳統(tǒng)的詮釋學(xué)是認(rèn)知性的，以解讀文本的“客觀意義”為圭臬，以為真理性的詮釋是對文本的客觀理解。伽達(dá)默爾的詮釋學(xué)賦予理解以本體論的性質(zhì)，將理解視為此在的展開。不同的此在，根源于不同的理解；之所以形成不同理解，則是因為理解方式之差異，而非理解本身的高下優(yōu)劣之別。正是在這個意義上，伽達(dá)默爾說，“實際上，說理解不是完善理解，既不是由于具有更清楚的概念因而有更完善的知識這種意思，也不是有意識性對于創(chuàng)造的無意識性具有基本優(yōu)越性這個意思。我們只消說，如果我們一般有所理解，那么我們總是以不同的方式在理解，這就夠了?！眰鹘y(tǒng)的詮釋學(xué)追尋更好的、亦即更為切近原義的理解，因此不斷地改進(jìn)理解方法論。伽達(dá)默爾所關(guān)注的，則是伴隨著我們的理解而與我們一同發(fā)生、并塑造著我們的東西，這種東西就是呈現(xiàn)在我們的意識中的“意義”，伽達(dá)默爾稱之為“真理”。他認(rèn)為這一研究領(lǐng)域是與方法論無關(guān)的，將所有把他的詮釋學(xué)理解為方法論，或者作為一種新的方法論來運(yùn)用的觀點(diǎn)，都視為對他的學(xué)說的“誤解”。

　　在西方詮釋學(xué)界，大多數(shù)知名的詮釋學(xué)家這樣“誤解”了伽達(dá)默爾，對他的批評之聲也不絕于耳。在我國學(xué)界，雖然同樣地誤解了伽達(dá)默爾，但是卻對他那種只有不同沒有更好的理解觀念頗為贊賞，以為它表達(dá)出了一種多元平等的當(dāng)代理解理念。當(dāng)然，從本體論詮釋學(xué)的意義上說，各種學(xué)說都有其存在的理由；但是也切不可忘記，各種學(xué)說之間在其理念的可接受性、體系的完備性、論證的說服力等諸方面還是有著優(yōu)劣之別的，就像信手涂鴉的作品和長期流傳的經(jīng)典不能以“多元平等”為由等而視之一樣。在我看來，伽達(dá)默爾的理解理念用于闡發(fā)理解本體論、將理解視為“自我理解”時是可以接受的，但是當(dāng)作方法論用于理解文本時，易于滑向相對主義，這也是不爭的事實。伽達(dá)默爾自己也意識到了這一點(diǎn)，所以他一再強(qiáng)調(diào)他的詮釋學(xué)根本不是方法論。對文本的諸種理解中無疑有更好的、更有說服力的理解，方法論詮釋學(xué)恰恰是獲得這種理解的保障。

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