孟子說：牛山的樹木曾經(jīng)是很茂盛的，但是由于它在大都市的郊外，經(jīng)常遭到人們用斧子去砍伐，還有夠保持茂盛嗎？當然，山上的樹木日日夜夜都在生長，雨水露珠也在滋潤著，并非沒有清枝嫩芽長出來，但隨即又有人趕著牛羊去放牧，所以也就像這樣光禿禿的了。

人們看見它光禿禿的，便以為牛山從來也不曾有過高大的樹木，這難道是這山的本性嗎？即使在一些人身上也是如此，難道沒仁義之心嗎？他們的放任良。

心失去，也像用斧頭砍伐樹木一樣，天天砍伐，還可以保持茂盛嗎？他們?nèi)杖找挂沟纳?，在天剛亮時的清明之氣，這些在他心里所產(chǎn)生出未的好惡與一般人相近的也有那么一點點，可到了第二天，他們的所作所為，又把它們窒息而消亡了。反復窒息的結果，便使他們夜晚的息養(yǎng)之氣不足以存在了，夜晚的息養(yǎng)之氣不足以存在，也就和禽獸差不多了。

人們見到這些人的所作所為和禽獸差不多，還以為他們從來就沒有過天生的資質(zhì)。這難道是人的本性如此嗎？所以，假如得到滋養(yǎng)，沒有什么東西不生長；假如失去滋養(yǎng)，沒有什么東西不消亡。孔子說過：“把握住就存在，放棄就失去；進出沒有一定的時候，也不知道它去向何方?！边@就是指人心而言的吧？

試看古時許多高人哲士，或深隱于山林，不為名利所牽，或獨處于鬧市，不為聲色所亂，皆能潔身自好，所以他們能夠享著清譽和雅望，流芳百世。難道只有古人能做得到，現(xiàn)在的人就做不到嗎？

其實，這是因為教化沒有到位，行道的人不肯勉力而為。有人說古人心地純樸敦厚，因此容易接受教化，現(xiàn)今的人大多浮躁輕薄，所以很難教化，這種言論實在是煽動人心，惑亂人的志向，阻人向善的一種流毒，像這樣的無稽之談，千萬不可相信。

所謂伊人，在水一方。心靈的故鄉(xiāng)在哪里呢？問圣人，圣人也只是回答“操則存，舍則亡”，至于它什么時候出入，故鄉(xiāng)在哪里，圣人也“莫知其鄉(xiāng)。”進進出出沒有時間限制，也不知道它的方向在哪里。這是指心而言的。人心是一個生機勃勃的活物，思維活動哪一刻也未停息過。思維的內(nèi)容、方式、次序都不受限制，念念相續(xù)，胡思亂想。只有將心念功夫落實在志向上才算得學者的操守。

“出入無時，莫知其鄉(xiāng)”它雖然是就平常人的心來說的，做學問的人也應當明白心的本體正是這樣。如此，操存功夫才能沒有缺陷。不可隨便認定出為亡，入為存。如果談到本體，原本是無所謂出入的。

如果談到出入，那么，人進行思維活動即為出，但人的主宰昭然在此，何出之有？既然沒有出，何入之有？程頤先生所謂‘心要在腔子里’的腔子，唯天理而已。雖然成天應酬，也不會越出天理，仍在腔子里面。如果越出天理，就是所謂的放，就是所謂的亡?！毕壬终f：“出入也只是動靜而已，動靜無個究竟，哪里又有歸宿呢？”

對于“出入無時，莫知其鄉(xiāng)”，有人解釋為：言其心之亂也，非言其心之體；心出入形容存亡，非以出入言操存也。其實，“出入無時，莫知其鄉(xiāng)”正是“道也者，不可須臾離也”?！澳溧l(xiāng)”是“無向”，出入無時、無向，即是沒有出入，或者說出即入，入即出，這是至誠無息的境界。而出入有時、有向，則是出入有別，這是“往者屈也，來者信也”的“其次致曲”。

這一句不是針對操存舍亡，而是僅針對“操則存”而言的。出入既不是指操舍，也不是指存亡。出入與后面的“無時、無向”不可分割，正如《中庸》的“戒慎恐懼”與“不睹不聞”的關系一樣（割裂了戒慎恐懼和不睹不聞，就會把戒慎恐懼等同于《大學》的恐懼憂患）。

陽明子說：“不可便謂出為亡、入為存，若論本體，元是無出無入的”?！安賱t存”的“操”是“致良知”的“致”，是功夫，“出入無時，莫知其鄉(xiāng)”是良知，是本體?；蛘哒f，“操則存”是“戒慎恐懼”，“出入無時，莫知其鄉(xiāng)”是“不睹不聞”。

“操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)”，前后兩句不在同一個層面。“操則存，舍則亡”，一方面是強調(diào)良知人人具有，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。另一方面，要復其良知本體，必須要做操存的功夫。

但既然有操存舍亡的二元選擇，那么這僅是“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也”的“人之道”?！俺鋈霟o時，莫知其鄉(xiāng)”是操存功夫最后達到的至誠無息的境界，是“誠者，天之道也”。把握住就存在,放棄就失去；進出沒有一定的時候,也不知道它去向何方。