人的社群組成，總是首先基于血緣關(guān)系。進(jìn)入父系氏族社會后，大抵以同姓為標(biāo)志聚合，家族日繁，宗法制度也隨之衍生、完備，變成社群聯(lián)絡(luò)的紐帶。據(jù)《禮記·大傳》，周代的宗法制度已經(jīng)相當(dāng)嚴(yán)整，大致如下： （一） 凡同宗的人，都同奉一個始祖。 （二） 始祖的嫡長子，為“大宗”的宗子。自此以后，嫡長子代代相傳，為大宗宗子，凡始祖的后人，都要尊奉他，受他治理，窮困的也歸他救濟(jì)。大宗宗子與族人關(guān)系，不論親疏遠(yuǎn)近，永不改變，所謂“百世不遷”。 （三） 嫡長子之外的兒子，都是“小宗”的宗子，也是嫡長子代代相傳，小宗里不是嫡長子的其他兒子，既要尊奉大宗宗子，也要尊奉小宗宗子，但五代之后，就不再尊奉小宗宗子，而另立宗統(tǒng)，這就是“五世而遷”。 （四） 如有無宗可歸的人，仍然歸大宗宗子管理、救濟(jì)；如果某小宗絕后，也是由大宗宗子完成對該宗祖先的祭祀。所以小宗可絕，大宗不可絕，大宗無子，必須從小宗里選擇嗣子入繼。
周初分封諸侯，立國七十，其中五十五國都姓姬，因此整個周朝，都像一個大宗族，天子就是大宗宗子，諸侯是小宗宗子，異姓諸侯，也基本通過婚姻關(guān)系納入宗法系統(tǒng)內(nèi)，天子、諸侯、大夫之間，互稱伯、侄、舅、甥。君權(quán)從宗子擁有的父權(quán)而來，形成同構(gòu)關(guān)系，所以中國人的政治關(guān)系，總是在宗法制度框架內(nèi)，儒家的理想是“君君臣臣父父子子”，天子被稱為“民之父母”，后世將地方官稱為“父母官”，明清知縣的尊稱是“老父臺”。 戰(zhàn)國至秦，有一段時期宗法制度岌岌可危，法家以吏治國，強(qiáng)調(diào)管理技術(shù)，甚至將“忠”和“孝”對立起來，認(rèn)為人民如果過多考慮對家族的責(zé)任，就會減弱對國家的報效。漢武帝“獨尊儒術(shù)”，宗法精神又回到了帝國的政治體制之中。
中國不像日本，皇帝并非萬世一系從不更替，改朝換代之后，如果強(qiáng)調(diào)“忠”，新朝的合法性會比較成問題，因此漢之后強(qiáng)調(diào)“以孝治天下”，是有其統(tǒng)治功能的。不過，“孝”的定義也發(fā)生很大的變化，《大戴禮記》將“居處不莊、事君不忠、蒞官不敬、朋友不信、戰(zhàn)陣無勇”，統(tǒng)統(tǒng)視為“非孝”，《白虎通義》確定了君臣、父子、夫婦為“三綱”，諸父（父黨）、兄弟、族人、諸舅（母黨）、師長、朋友為“六紀(jì)”。這樣，就消除了“忠”與“孝”的緊張關(guān)系，而且將君臣置于父子夫婦之上，保證了王朝的絕對權(quán)威，戲文評書里常說“忠孝不能兩全”，意義指向都是犧牲“孝”而成全“忠”。 在民間社會，宗法制度被完整地保留著。出于家國同構(gòu)的立場，歷代政府都鼓勵同族聚居，多有八世、九世同堂或家族超過百口而受到朝廷表彰的例子。同居而不共財?shù)淖迦壕透嗔?，以致中國大地上隨處可見張家莊、李家村一類以族姓命名的聚居區(qū)。宗族的結(jié)構(gòu)非常嚴(yán)整而細(xì)密：有主持宗族事務(wù)的族長，有公共的祠堂與墓地，有嚴(yán)格編制的族譜（女兒一般是不能上譜的），有世代相傳的字輩，有行之有效的族規(guī)家法，有族田、族倉和義學(xué)之類的公共財產(chǎn)。如果族里有什么婚喪、繼嗣、財產(chǎn)、斗毆方面的爭訟，族長的處置有時比官府的判決更為有效。族里的社會交往則更多依照長幼、親疏的序列進(jìn)行，人人各安其位，各親其親，這就是儒家理想中的“差序格局”。家族是政治、法律的基本單位，家長、族長對國家負(fù)責(zé)。 漢魏的門閥制度，主要是各宗族之間的等級劃分?？婆e大行之后，社會上漸漸形成相對流動開放的紳士階層，宗族中的權(quán)力格局也在變動，地主、文士（秀才或舉人）與退職官吏處于一種結(jié)合又制衡的狀態(tài)，維系著社會安定與家族秩序。這種大家族的形態(tài)，現(xiàn)時仍可以在一些地區(qū)看到其孑遺，如云南建水的團(tuán)山張家、福建各地的客家大圍等等。 客家大圍
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宗法制樹狀圖
漢武帝
