史部明儒學(xué)案[清] 黃宗羲卷三十六　泰州學(xué)案五

DonaldKing2589 2016-06-21

展開全文

明儒學(xué)案

[清] 黃宗羲

卷三十六　泰州學(xué)案五

尚寶周海門先生汝登

　　周汝登字繼元，別號(hào)海門，嵊縣人。萬歷丁丑進(jìn)士。授南京工部主事。歷兵吏二部郎官，至南京尚寶司卿。先生有從兄周夢(mèng)秀，聞道於龍溪，先生因之，遂知向?qū)W。已見近溪，七日無所啟請(qǐng)，偶問“如何是擇善固執(zhí)”？近溪曰：“擇了這善而固執(zhí)之者也?！睆拇吮阌形蛉?。近溪嘗以《法苑珠林》示先生，先生覽一二頁(yè)，欲有所言，近溪止之，令且看去。先生竦然若鞭背。故先生供近溪像，節(jié)日必祭，事之終身。南都講會(huì)，先生拈《天泉證道》一篇相發(fā)明。許敬菴言“無善無惡不可為宗”，作《九諦》以難之。先生作《九解》以伸其說，以為“善且無，惡更從何容？無病不須疑病。惡既無，善不必再立，頭上難以安頭。本體著不得纖毫，有著便凝滯而不化”。大旨如是。
　　陽(yáng)明言“無善無惡心之體”，原與性無善無不善之意不同。性以理言，理無不善，安得云無善？心以氣言，氣之動(dòng)有善有不善，而當(dāng)其藏體於寂之時(shí)，獨(dú)知湛然而已，亦安得謂之有善有惡乎？且陽(yáng)明之必為是言者，因后世格物窮理之學(xué)，有先乎善者而立也。乃先生建立宗旨，竟以性為無善無惡，失卻陽(yáng)明之意。而曰“無善無惡，斯為至善”，多費(fèi)分疏，增此轉(zhuǎn)轍。善一也，有有善之善，有無善之善，求直截而反支離矣。先生《九解》，只解得人為一邊。善源於性，是有根者也，故雖戕賊之久，而忽然發(fā)露。惡生於染，是無根者也，故雖動(dòng)勝之時(shí)，而忽然銷隕。若果無善，是堯不必存，桀亦可亡矣。儒釋之判，端在於此。
　　先生之無善無惡，即釋氏之所謂空也。后來顧涇陽(yáng)、馮少墟皆以無善無惡一言，排摘陽(yáng)明，豈知與陽(yáng)明絕無干與！故學(xué)陽(yáng)明者，與議陽(yáng)明者，均失陽(yáng)明立言之旨，可謂之繭絲牛毛乎！先生教人貴於直下承當(dāng)，嘗忽然謂門人劉塙曰：“信得當(dāng)下否？”塙曰：“信得?！毕壬唬骸叭粍t汝是圣人否？”塙曰：“也是圣人?！毕壬戎唬骸笆ト吮闶鞘ト耍侄嘁灰沧?！”其指點(diǎn)如此甚多，皆宗門作略也。

證學(xué)錄

九解

　　南都舊有講學(xué)之會(huì)，萬歷二十年前后，名公畢集，會(huì)講尤盛。一日拈《天泉證道》一篇，相與闡發(fā)，而座上許敬菴公未之深肯。明日，公出九條目，命曰《九諦》以示會(huì)中，先生為《九解》復(fù)之。天泉宗旨益明，具述於左云。
　　《諦》一云：《易》言元者，善之長(zhǎng)也。又言繼之者善，成之者性?！稌费缘聼o常師，主善為師?！洞髮W(xué)》首提三綱，而歸於止至善。夫子告哀公以不明乎善，不誠(chéng)乎身。顏?zhàn)拥靡簧?，則拳拳服膺而弗失?！睹献印菲咂?，大旨道性善而已。性無善無不善，則告子之說，孟子深闢之。圣學(xué)源流，歷歷可考而知也。今皆舍置不論，而一以無善無惡為宗，則經(jīng)傳皆非。
　　維世范俗，以為善去惡為隄防，而盡性知天，必?zé)o善無惡為究竟。無善無惡，即為善去惡而無跡，而為善去惡，悟無善無惡而始真。教本相通不相悖，語可相濟(jì)難相非，此天泉證道之大較也。今必以無善無惡為非然者，見為無善，豈慮入于惡乎。不知善且無，而惡更從何容？無病不須疑病。見為無惡，豈疑少卻善乎？不知惡既無，而善不必再立。頭上難以安頭，故一物難加者，本來之體，而兩頭不立者，妙密之言。是為厥中，是為一貫，是為至誠(chéng)，是為至善，圣學(xué)如是而已。經(jīng)傳中言善字，固多善惡對(duì)待之，善至于發(fā)明心性處，善率不與惡對(duì)，如中心安仁之仁，不與忍對(duì)，主靜立極之靜，不與動(dòng)對(duì)?！洞髮W(xué)》善上加一至字，尤自可見。蕩蕩難名為至治，無得而稱為至德，他若至仁至禮等，皆因不可名言擬議，而以至名之。至善之善，亦猶是耳。夫惟善不可名言擬議，未易識(shí)認(rèn)，故必明善乃可誠(chéng)身，若使對(duì)待之善，有何難辨，而必先明乃誠(chéng)耶？明道曰：“人生而靜以上不容說，纔說性時(shí)便已不是性也?！狈踩苏f性，只是說“繼之者善”也，孟子言“人性善”是也。悟此，益可通於經(jīng)傳之旨矣。《解》一。
　　《諦》二云：宇宙之內(nèi)，中正者為善，偏頗者為惡，如冰炭黑白，非可私意增損其間。故天地有貞觀，日月有貞明，星辰有常度，嶽峙川流有常體，人有真心，物有正理，家有孝子，國(guó)有忠臣。反是者，為悖逆，為妖怪，為不祥。故圣人教人以為善而去惡，其治天下也，必賞善而罰惡。天之道亦福善而禍淫，積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃，自古及今，未有能違者也。而今曰無善無惡，則人安所趨舍者歟？
　　曰中正，曰偏頗，皆自我立名，自我立見，不干宇宙事。以中正與偏頗對(duì)，是兩頭語，是增損法，不可增損者，絕名言無對(duì)待者也。天地貞觀，不可以貞觀為天地之善，日月貞明，不可以貞明為日月之善，星辰有常度，不可以常度為星辰之善，嶽不可以峙為善，川不可以流為善，人有真心，而莫不飲食者此心，飲食，豈以為善乎？物有正理，而鳶飛魚躍者此理，飛躍豈以為善乎？有不孝而后有孝子之名，孝子無孝；有不忠而后有忠臣之名，忠臣無忠。若有忠有孝，便非忠非孝矣。賞善罰惡，皆是“可使由之”邊事，慶殃之說，猶禪家談宗旨，而因果之說，實(shí)不相礙。然以此論性宗，則粗悟性宗，則趨舍二字，是學(xué)問大病，不可有也?！督狻范?。
　　《諦》三云：人心如太虛，元無一物可，而實(shí)有所以為天下之大本者在。故圣人名之曰中，曰極，曰善，曰誠(chéng)，以至曰仁，曰義，曰禮，日智，曰信，皆此物也。善也者，中正純粹而無疵之名，不雜氣質(zhì)，不落知見，所謂人心之同然者也，故圣賢欲其止之。而今曰無善，則將以何者為天下之大本？其為物不貳，則其生物不測(cè)，天地且不能無主，而況于人乎？
　　說心如太虛，說無一物可，說不雜氣質(zhì)，不落知見，已是斯旨矣，而卒不放舍一善字，則又不虛矣，又一物矣，又雜氣質(zhì)，又落知見矣，豈不悖乎？太虛之心，無一物可者，正是天下之大本，而更曰實(shí)有所以為天下之大本者在，而命之曰中，則是中與太虛之心二也。太虛之心，與未發(fā)之中，果可二乎？如此言中，則曰極，曰善，曰誠(chéng)，以至曰仁，曰義，曰禮，曰智，曰信等，皆以為更有一物，而不與太虛同體，無惑乎？無善無惡之旨不相入，以此言天地，是為物有二，失其指矣?！督狻啡?br> 　　《諦》四云：人性本善，自蔽于氣質(zhì)，陷于物欲，而后有不善。然而本善者，原未嘗泯滅，故圣人多方誨迪，使反其性之初而已。祛蔽為明，歸根為止，心無邪為正，意無偽為誠(chéng)，知不迷為致，物不障為格，此徹上徹下之語，何明白簡(jiǎn)易。而今曰心是無善無惡之心，意是無善無惡之意，知是無善無惡之知，物是無善無惡之物，則格知誠(chéng)正工夫，俱無可下手處矣。豈《大學(xué)》之教，專為中人以下者設(shè)，而近世學(xué)者，皆上智之資，不學(xué)而能者歟？
　　人性本善者，至善也，不明至善，便成蔽陷。反其性之初者，不失赤子之心耳。赤子之心無惡，豈更有善耶？可無疑乎大人矣。心意之物，只是一個(gè)，分別言之者，方便語耳。下手工夫，只是明善，明則誠(chéng)，而格致誠(chéng)正之功更無法。上中根人，皆如是學(xué)，舍是而言正誠(chéng)格致，頭腦一差，則正亦是邪，誠(chéng)亦是偽，致亦是迷，格亦是障。非明之明，其蔽難開，非止之止，其根難拔，豈《大學(xué)》之所以教乎？《解》四。
　　《諦》五云：古之圣賢，秉持世教，提撕人心，全靠這些子秉彝之良在。故曰：“民之所好好之，民之所惡惡之?！薄八姑褚玻灾钡蓝幸??！蔽┯写吮椭迹豢蓺垳?，故雖昏愚而可喻，雖強(qiáng)暴而可馴，移風(fēng)易俗，反薄還淳，其橾柄端在于此。奈何以為無善無惡，舉所謂秉彝者而抹殺之？是說倡和流傳，恐有病于世道非細(xì)。
　　無作好無作惡之心，是秉彝之良，是直道而行。著善著惡，便作好作惡，非直矣。喻昏愚，馴強(qiáng)暴，移風(fēng)易俗，須以善養(yǎng)人。以善養(yǎng)人者，無善之善也。有其善者，以善服人，喻之馴之必不從，如昏愚強(qiáng)暴何！如風(fēng)俗何！至所謂世道計(jì)，則請(qǐng)更詳論之。蓋凡世上學(xué)問不力之人，病在有惡而閉藏，學(xué)問有力之人，患在有善而執(zhí)著。閉惡者，教之為善去惡，使有所持循，以免於過。惟彼著善之人，皆世所謂賢人君子者，不知本自無善，妄作善見，舍彼取此，拈一放一，謂誠(chéng)意而意實(shí)不能誠(chéng)，謂正心而心實(shí)不能正。
　　象山先生云：“惡能害心，善亦能害心?！币云浜π恼叨滦?，則亦何由誠(chéng)？何由正也？夫害於其心，則必及于政與事矣，故用之成治，效止驩虞，而以之撥亂，害有不可言者。后世若黨錮之禍，雖善人不免自激其波，而新法之行，即君子亦難盡辭其責(zé)，其究至于禍國(guó)家，殃生民，而有不可勝痛者，豈是少卻善哉？范滂之語其子曰：“我欲教汝為惡，則惡不可為，教汝為善，則我未嘗為惡。”蓋至於臨刑追考，覺無下落，而天下方且恥不與黨，效尤未休，真學(xué)問不明，認(rèn)善字之不徹，其弊乃一至此。故程子曰：“東漢尚名節(jié)，有雖殺身不悔者，只為不知道。”嗟乎！使諸人而知道，則其所造就，所康濟(jì)，當(dāng)更何如？而秉世教者，可徒任其所見而不喚醒之，將如斯世斯民何哉？是以文成于此，指出無善無惡之體，使之去縛解粘，歸根識(shí)止，不以善為善，而以無善為善，不以去惡為究竟，而以無惡證本來，夫然后可言誠(chéng)正實(shí)功，而收治平至效。蓋以成就君子，使盡為、夔、稷、契之佐，轉(zhuǎn)移世道，使得躋黃、虞、三代之隆，上有不動(dòng)聲色之政，而下有何有帝力之風(fēng)者，舍茲道其無由也。孔子曰：“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？”無訟者，無善無惡之效也。嗟乎！文成茲旨，豈特不為世道之病而已乎？《解》五。
　　《諦》六云：登高者不辭步履之難，涉川者必假舟楫之利，志道者必竭修為之力。以孔子之圣，自謂下學(xué)而上達(dá)，好古敏求，忘食忘寢，有終其身而不能已者焉。其所謂克己復(fù)禮，閉邪存誠(chéng)，洗心藏密，以至於懲忿窒欲，改過遷善之訓(xùn)，昭昭洋洋，不一而足也。而今皆以為未足取法，直欲頓悟無善之宗，立躋神圣之地，豈退之所謂務(wù)勝於孔子者邪？在高明醇謹(jǐn)之士，著此一見，猶恐其涉於疏略而不情，而況天資魯鈍，根器淺薄者，隨聲附和，則吾不知其可也。
　　文成何嘗不教人修為？即無惡二字，亦足竭力一生，可嫌少乎？既無惡，而又無善，修為無，斯真修為也。夫以子文之忠，文子之清，以至原憲克伐怨欲之不行，豈非所謂竭力修為者？而孔子皆不與其仁，則其所以敏求忘食，與夫復(fù)禮而存誠(chéng)，洗心而藏密者，亦可自思，故知修為自有真也。陽(yáng)明使人學(xué)孔子之真學(xué)，疏略不情之疑，過矣?！督狻妨?br> 　　《諦》七云：《書》曰：“有其善，喪厥善。”言善不可矜而有也。先儒亦曰：“有意為善，雖善亦粗。”言善不可有意而為也。以善自足則不弘，而天下之善，種種固在。有意為善則不純，而吉人為善，常惟日不足。古人立言，各有攸當(dāng)，豈得以此病彼，而概目之曰無善？然則善果無可為，為善亦可已乎？賢者之疑過矣。
　　有善喪善，與有意為善，雖善亦私之言，正可證無善之旨。堯、舜事業(yè)，一點(diǎn)浮云過太虛，謂實(shí)有種種善在天下，不可也。吉人為善，為此不有之善，無意之善而已矣?！督狻菲摺?br> 　　《諦》八云：王文成先生致良知宗旨，元與圣門不異。其《集》中有“性無不善，故知無不良。良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公，寂然不動(dòng)之本體，但不能不昏蔽於物欲，故須學(xué)以去其昏蔽?！庇衷唬骸笆ト酥詾槭ト苏撸云湫闹兒跆炖?，而無人欲之私也。學(xué)圣人者，期此心之純乎天理，而無人欲，則必去人欲而存天理?！庇衷唬骸吧颇畲鏁r(shí)，即是天理。立志者，常立此善念而已?！贝似淞⒄?，至為明析。“無善無惡心之體”一語，蓋指其未發(fā)廓然寂然者而言之，而不深惟《大學(xué)》止至善之本旨，亦不覺其矛盾于平日之言。至謂“有善有惡意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，則指點(diǎn)下手工夫，亦自平正切實(shí)。而今以心意知物，俱無善惡可言者，竊恐其非文成之正傳也。
　　致良知之旨，與圣門不異，則無善惡之旨，豈與致良知異耶？不慮者為良，有善則慮而不良矣?！盁o善無惡心之體”一語，既指未發(fā)廓然寂然處言之，已發(fā)后豈有二耶？未發(fā)而廓然寂然，已發(fā)亦只是廓然寂然。知未發(fā)已發(fā)不二，則知心意知物難以分析，而四無之說，一一皆文成之秘密。非文成之秘密，吾之秘密也，何疑之有？於此不疑，方能會(huì)通其立論宗旨，而工夫不謬。不然以人作天，認(rèn)欲為理，背文成之旨良多矣。夫自生矛盾，以病文成之矛盾，不可也。《解》八。
　　《諦》九云：龍溪王子所著《天泉橋會(huì)語》，以四無四有之說，判為兩種法門，當(dāng)時(shí)緒山錢子已自不服?！兑住凡辉坪酰吧穸髦?，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。”神明默成，蓋不在言語授受之際而已。顏?zhàn)又K日如愚，曾子之真積力久，此其氣象可以想見，而奈何以玄言妙語，便謂可接上根之人？其中根以下之人，又別有一等說話，故使之捍格而不通也。且云：“汝中所見是傳心秘藏，顏?zhàn)印⒚鞯浪桓已?，今已說破，亦是天機(jī)該發(fā)，世時(shí)豈容復(fù)秘？嗟乎！信斯言也，文成發(fā)孔子之所未發(fā)，而龍溪子在顏?zhàn)印⒚鞯乐弦?。其后四無之說，龍溪子談不離口，而聰明之士，亦人人能言之。然而聞道者，竟不知為誰氏！竊恐《天泉會(huì)語》畫蛇添足，非以尊文成，反以病文成。吾儕未可以是為極則也。
　　人有中人以上，中人以下二等，所以語之亦殊。此兩種法門，發(fā)自孔子，非判自王子也。均一言語，而信則相接，疑則捍格，自信自疑，非有能使之者。蓋授受不在言語，亦不離言語，神明默成，正存乎其人，知所謂神而明，默而成，則知顏?zhàn)又缬蓿又娣e，自有入微之處。而云想見氣象，抑又遠(yuǎn)矣。聞道與否，各宜責(zé)歸自己，未可疑人，兼以之疑教。至謂顏?zhàn)印⒚鞯啦桓已缘日Z，自覺過高，然要之論學(xué)話頭，未足深怪。孟子未必過於顏、閔，而公孫丑問其所安，絕無遜讓，直曰：“姑舍是而學(xué)孔子。”曹交未足比于萬章輩，而孟子教以堯、舜，不言等待，而直言誦言行行是堯而已。然則有志此事，一時(shí)自信得及，誠(chéng)不妨立論之高，承當(dāng)之大也。若夫四無之說，豈是鑿空自創(chuàng)？究其淵源，實(shí)千圣所相傳者。太上之無懷，《易》之何思何慮，舜之無為，禹之無事，文王之不識(shí)不知，孔子之無意無我，無可無不可，子思之不見不動(dòng)，無聲無臭，孟子之不學(xué)不慮，周子之無靜無動(dòng)，程子之無情無心，盡皆此旨，無有二義。天泉所證，雖陽(yáng)明氏且為祖述，而況可以龍溪氏當(dāng)之也耶？雖然圣人立教，俱是應(yīng)病設(shè)方，病盡方消，初無實(shí)法，言有非真，言無亦不得已。若惟言是泥，則何言非礙？而不肖又重以言，或者更增蛇足之疑，則不肖之罪也夫！《解》九。

文簡(jiǎn)陶石簣先生望齡

　　陶望齡字周望，號(hào)石簣，會(huì)稽人也。萬歷己丑進(jìn)士第三人。授翰林編修，轉(zhuǎn)太子中允右諭德，兼侍講。妖書之役，四明欲以之陷歸德、江夏，先生自南中主試至境，造四明之第，責(zé)以大義，聲色俱厲。又謂朱山陰曰：“魚肉正人，負(fù)萬世惡名，我寧、紹將不得比于人數(shù)矣。茍委之不救，陶生愿棄手板拜疏，與之同死。”皆俛首無以應(yīng)。故沈、郭之得免，巽語者李九我、唐抑所，法語者則先生也。已告歸。踰年，起國(guó)子祭酒。以母病不出。未幾卒。謚文簡(jiǎn)。
　　先生之學(xué)，多得之海門，而泛濫於方外。以為明道、陽(yáng)明之於佛氏，陽(yáng)抑而陰扶，蓋得其彌近理者，而不究夫毫釐之辨也。其時(shí)湛然、澄密、云悟皆先生引而進(jìn)之，張皇其教，遂使宗風(fēng)盛於東浙。其流之弊，則重富貴而輕名節(jié)，未必非先生之過也。然先生於妖書之事，犯手持正，全不似佛氏舉動(dòng)，可見禪學(xué)亦是清談，無關(guān)邪正。固視其為學(xué)始基，原從儒術(shù)，后來雖談玄說妙，及至行事，仍舊用著本等心思。如蘇子瞻、張無垢皆然，其於禪學(xué)，皆淺也。若是張?zhí)煊X純以機(jī)鋒運(yùn)用，便無所不至矣。

論學(xué)語

　　道人有道人之遷改，俗學(xué)有俗學(xué)之遷改。凡夫于心外見法，種種善惡，執(zhí)為實(shí)有，遷改雖嚴(yán)，終成壓服。學(xué)道人，善是己善，過是己過，遷是己遷，改是己改。以無善為善，故見過愈微；以罪性本空，故改圖愈速。大慧言：“學(xué)道人，須要熟處生，生處熟?！比绾紊師o分別處是，如何熟處分別處是，到此，過是過，善亦是過，分別無分別，總是習(xí)氣。直到念念知非，時(shí)時(shí)改過，始有相應(yīng)分。（《與周海門》）
　　向在京師，時(shí)苦諸色工夫間斷難守。忽一日，覺得此心生生不息之機(jī)，至無而有，至變而一，自幸以為從此后或易為力矣。中亦屢覺知寂知，知古人所訶即此意，純熟亦落是中。曾以問蔡槐庭，渠云：“以楔出楔做工夫，人少不得如此?！?br> 　　陽(yáng)明先生云：“學(xué)者能時(shí)時(shí)當(dāng)下，即是善學(xué)。”做此工夫，覺得直下便是無。從前等待之病，但虛懷不作，意即工夫，熾然念慮萌動(dòng)，乃覺間斷。此妄謂“生盲人，拄杖一時(shí)難放?！贝艘馍俦?，（即前生生之機(jī)。）明知故犯，權(quán)以為拄杖耳。
　　妄意以隨順真心，任諸緣之并作為行持，觀萬法之自無為解脫，自覺頗為省便。
　　知事理不二，即易；欲到背塵合覺，常光現(xiàn)前，不為心意識(shí)所使，即不易。伊川、康節(jié)臨命俱得力，若以見解論，恐當(dāng)代諸公盡有高過者，而日逐貪嗔，已不免縱任，求生死得力，不亦難乎？古人見性空以修道，今人見性空以長(zhǎng)欲，可嘆也。（《與焦弱侯》）
　　承喻“得個(gè)入處，山河大地悉爾銷隕，而習(xí)氣未忘。”某所未喻也。如何是習(xí)氣？山河大地是。如何是山河大地？習(xí)氣是。山河大地既然銷隕，習(xí)氣何地腳？兄於熾然中銷之使無，於空虛中憂其為有，即此惡見於山河上突起山河，於大地上重安大地，是自謗也。（《與謝開美》）
　　學(xué)求自知而已。儒皆津筏邊事，到則舍矣。不孝雖愚昧，然灼知倫物即性道，不敢棄離，亦不敢以此誤人。愿先生勿慮也。（《與徐魯源》）
　　堂皇之雜遝，簿領(lǐng)之勤勞，時(shí)時(shí)大用顯行，但少有厭心怠心。因觸而動(dòng)恚心，因煩而起躁心，即是習(xí)氣萌生處，即是學(xué)不得力處。損之又損，覺祛除稍易時(shí)，即得力時(shí)也。（《與余舜仲》）
　　我朝別無一事，可與唐、宋人爭(zhēng)衡，所可跨跱其上者，惟此種學(xué)問，出于儒紳中，為尤奇?zhèn)ザ?。（《與何越觀》）
　　吾輩心火熠熠，思量分別，殆無間歇。行而不及知，知而不及禁，非心體本來如是，蓋緣此路行得太熟耳。今以生奪熟，以真奪妄，非有純一不已之功，何異杯水當(dāng)輿薪之火哉！然所謂工夫者，非是起心造意，力與之爭(zhēng)，只是時(shí)時(shí)念念放下去，放不得，自然須有著到。（《與弟我明》）
　　百姓日用處，即圣神地位處，圣神地位處，即學(xué)者入手處。何者？無思無為，不容有二也。（《與幼美》）
　　正、嘉以還，其賢者往往以琴?gòu)?、? 之見，談?lì)伿现畬W(xué)，而人亦窺見行之不掩，以求所謂不貳者而未盡合，于是言足以明矣而不信，信矣而不免於疑，諸君子者，宜亦有責(zé)焉。（《鄧文藻序》）
　　道之不明於天下也，事事而道道也。事事則道妨事，道道則事妨道，不知事者道之事，道者事之道，道之外必?zé)o事，事之外必?zé)o道，不可二也。是道也，堯謂之中，孔謂之仁，至陽(yáng)明先生揭之曰良知，皆心而已。中也，仁也，心之徽稱乎？詔之以中而不識(shí)何謂中，詔之以仁而不識(shí)何謂仁，故先生不得已曰良知。良知者，心之圖繪也，猶不識(shí)火而曰濕也，不識(shí)水而曰洷也，體用內(nèi)外，理事道器，精粗微顯，皆舉之矣。（《勳賢祠記》）
　　夫自私用智，生民之通蔽也。自私者存乎形累，用智者紛乎心害，此未達(dá)于良知之妙也?；焱f有，昭察天地，靈然而獨(dú)運(yùn)之謂知。離聞泯，超絕思慮，寂然而萬應(yīng)之謂良。明乎知而形累捐矣，明乎良而心害遺矣。（《陽(yáng)明祠記》）
　　今之談學(xué)者，多以忻厭為戒。然予以忻厭猶痛癢也，平居無疾，小小痛癢，便非調(diào)適。若麻木痿痺之人，正患不知痛癢耳，稍知，則醫(yī)者慶矣。（《書扇》）

太學(xué)劉沖倩先生塙

　　劉塙字靜主，號(hào)沖倩，會(huì)稽人。賦性任俠，慨然有四方之志，所至尋師問友，以意氣相激發(fā)，人爭(zhēng)歸附之。時(shí)周海門、許敬菴、楊復(fù)所講學(xué)于南都，先生與焉。周、楊學(xué)術(shù)同出近溪，敬菴則有異同。無善無惡之說，許作《九諦》，周作《九解》，先生合兩家而刻之，以求歸一。而海門契先生特甚，曰：“吾得倩而不孤矣?！笔芙虄赡?，未稱弟子。一日指點(diǎn)投機(jī)，先生曰：“尚覺少此一拜?！焙ｉT即起立曰：“足下意真，比時(shí)輩不同?！毕壬掳荩ｉT曰：“吾期足下者遠(yuǎn)，不可答拜?！奔跋壬鷼w，海門授以六字曰：“萬金一諾珍重?！毕壬鷪?bào)以詩(shī)曰：“一笑相逢日，何言可復(fù)論。千金唯一諾，珍重自師門?！毕壬m瓣香海門，而一時(shí)以理學(xué)名家者，鄒南、李儲(chǔ)山、曹真予、焦弱侯、趙儕鶴、孟連洙、丁敬與，無不參請(qǐng)，識(shí)解亦日進(jìn)。海門主盟越中，先生助之，接引后進(jìn)。學(xué)海門之學(xué)者甚眾，而以入室推先生。然流俗疾之如讎，亦以信心自得，不加防檢，其學(xué)有以致之也。先生由諸生入太學(xué)，七試場(chǎng)屋，不售而卒。葉水心曰：“使同甫晚不登進(jìn)士第，則世終以為狼疾人矣?！辈荒懿恢聡@于先生也。

證記

　　與人露聲色，即聲色矣。聲色可以化導(dǎo)人乎？臨事動(dòng)意氣，即意氣矣。意氣可處分天下事乎？
　　何者為害，求利是已。何者為苦？尋樂是已。何者為怨？結(jié)恩是已。釋氏之火裹開蓮，不過知得是火，便名為蓮矣。有身在火上，而不猛力避之者乎？其不猛力避者，猶恐認(rèn)火作土耳。
　　人只向有光景處認(rèn)本體，不知本體無光景也。人只向有做作處認(rèn)工夫，不知工夫無做作也。
　　當(dāng)下信得及，更有何事？圣賢說知說行，止不過知此行此，無剩技矣，只因忒庸常，忒平易，忒不，值錢，轉(zhuǎn)令人信不及耳。
　　力足舉千鈞之鼎矣，有物焉其小無內(nèi)，而轉(zhuǎn)窘于力之無可用；明足察秋毫之末矣，有物焉其大無外，而轉(zhuǎn)束於明之無可入。
　　先儒有曰“隨處體認(rèn)天理”，又有曰“靜中養(yǎng)出端倪”，又有曰，“眾物之表？精粗無不到，而吾心之全體大用無不明”，皆非了當(dāng)語。夫既已謂之天矣，而有何處所乎？既已謂之靜矣，而有何端倪乎？既已謂之心矣，而有何表？精粗之物乎？
　　名節(jié)，吾道之藩籬，斯語大須味，舍名節(jié)，豈更有道？只名節(jié)不可耳。
　　世極深極險(xiǎn)矣，我只淺易；世極奇極怪矣，我只平常；世極濃極艷矣，我只淡泊；世極崎極曲矣，我只率直。允若茲，不惟不失我，而世且無奈我何！
　　問：“安身立命畢竟在何處？”曰：“一眼看去，不見世間有非，自家有是，世間有得，自家有失，處安之立之而已矣。
　　本來平易，不些子做手，方耐久。
　　揣事情，中毛發(fā)，而不墮機(jī)智；通人情，浹骨髓，而不落煦沫，此為何物？
　　圣人之於世也，宥之而已矣。君子之於俗也，耐之而已矣。
　　人當(dāng)逆境時(shí)，如犯弱癥，纔一舉手，便風(fēng)寒乘虛而入，保護(hù)之功，最重大，卻最輕微。
　　言，尤之媒也。既已有言矣，自僅可寡尤，而不能無尤。無尤其默乎？行，悔之根也。既已有行矣，自僅可寡悔，而不能無悔。無悔其靜乎？
　　說《易》諸家，舊傳心別有門，但看乾動(dòng)處，總只用純坤。
　　樂者先天之藥也，藥者后天之樂也。
　　四大聚散，生死之小者也。一念離合，生死之大者也。忘其大而惜其小，此之謂不知生死。
　　平平看來，世間何人處不得？何地去不得？只因我自風(fēng)波，便惹動(dòng)世間風(fēng)波，莫錯(cuò)埋怨世間。
　　天下無不可化之人，不向人分上求化也，化我而已矣。天下無不可處之事，不向事情上求處也，處我而已矣。
　　無暴其氣，便是持志工夫，若離氣而言持志，未免捉捏虛空。
　　心到明時(shí)，則境亦是心。
　　與人終日酬酢，全要保得自己一段生意，不然，意思綢繆，禮文隆腆，而一語之出，懷許多顧忌，一語之入，起許多猜疑，皆殺機(jī)也。

《明儒學(xué)案》卷目

上一卷下一卷

本站是提供個(gè)人知識(shí)管理的網(wǎng)絡(luò)存儲(chǔ)空間，所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布，不代表本站觀點(diǎn)。請(qǐng)注意甄別內(nèi)容中的聯(lián)系方式、誘導(dǎo)購(gòu)買等信息，謹(jǐn)防詐騙。如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容，請(qǐng)點(diǎn)擊一鍵舉報(bào)。

小男孩‘自慰网亚洲一区二区,亚洲一级在线播放毛片,亚洲中文字幕av每天更新,黄aⅴ永久免费无码,91成人午夜在线精品,色网站免费在线观看,亚洲欧洲wwwww在线观看

史部明儒學(xué)案[清] 黃宗羲卷三十六 泰州學(xué)案五

史部明儒學(xué)案[清] 黃宗羲卷三十六　泰州學(xué)案五