我們談到了佛教中所說的法，是指三界當(dāng)中一切的事物統(tǒng)統(tǒng)都叫作法，法又叫作五蘊(yùn)，又叫作五陰。法又可以分為色法和心法。法是我們六識(shí)所成的境界，所以法就是十八界。法又可以分為內(nèi)法和外法，我們透過五根－扶塵根去攝取外面的相分，然后成像于勝義根這叫作內(nèi)相分，內(nèi)相分又叫作內(nèi)法，而外相分就叫作外法。眾生從無量世以來一直就住在自己的內(nèi)相分世界當(dāng)中，所以可以這樣子講：所有的眾生其實(shí)都各各住在自己的內(nèi)相分之中。每一個(gè)人隨著身根，隨著環(huán)境等等的不同，所生起的內(nèi)相分也都不同。也就是每一位眾生各自依著自己的業(yè)報(bào)，而現(xiàn)起了不同的內(nèi)相分世界，也就是每一位眾生他的十八界是各各不同的。不管是外相分還是內(nèi)相分，它們都是虛妄分別出來的，并沒有實(shí)際的實(shí)質(zhì)而顯現(xiàn)出來；外相分與內(nèi)相分，它們都只是眾生錯(cuò)誤的計(jì)量而分別出來的東西。我們從來都不知道這個(gè)世界是如此的虛妄不真實(shí)，如果懂得這個(gè)道理，不論是能取的心和所取的法，原來從來就不是真實(shí)的，只是眾生自我虛妄計(jì)著罷了，這是我們上一次課程講到的。

接下來我們繼續(xù)說，那么什么是眾生虛妄的計(jì)著呢？也就是眾生到底在計(jì)著些什么呢？為了計(jì)著這一些東西，眾生不斷地去造作善業(yè)惡業(yè)，所以不斷地就累積了新的業(yè)種，于是舊的業(yè)種不斷地遇緣而顯現(xiàn)，最后這一位眾生就只好一直住在輪回之中；這樣的輪回好像大海的波浪一樣，一波又一波的打過來，眾生只能漂泊在大海的風(fēng)浪之中載浮載沉不斷地掙扎，不斷地劃動(dòng)雙手雙腳只是希望自己不要被淹死；但即使好不容易浮在海面上，仍然只能隨波逐流，隨著海浪向前向后，浪濤要我們向前，我們沒有能力向后，海浪要我們向后，我們也只能跟著向后，這就是輪回與眾生的實(shí)況。各位可以想一想，體會(huì)一下：在海浪中漂浮的眾生，對(duì)他來說什么事情是最重要的？是財(cái)產(chǎn)嗎？還是名聲呢？都不是！而是要活下去。對(duì)于快要淹死的眾生來說，活下去是唯一的企求，也就是要躲避四周海浪的侵襲，使自己的身體不要斷氣，這是他唯一重視的事情。所以對(duì)他來說，自己的身體是真實(shí)的，大海的海浪是真實(shí)的，我的身體叫作「我」，而四周的海浪呢？叫作「我所」，對(duì)這位眾生而言，這樣的我與我所就是他生命的全部。前面我們已經(jīng)解釋了內(nèi)相分虛妄非實(shí)，外相分也是虛妄非實(shí)，它們都是相對(duì)之法，而非絕對(duì)的量；也就是說：雖然這個(gè)世界好像很大，但是對(duì)于漂泊在輪回大海的眾生而言，他所能察覺到的，所能接觸到的世界才是他真實(shí)的世界，那一些他所不能接觸、無法體會(huì)、想都沒有想到的外相分事物，其實(shí)是與這一位眾生無關(guān)的。也就是說五蘊(yùn)世界看似廣大，但與自己有關(guān)的、被自己所能攝取攝受的，就叫作五取蘊(yùn)；那就是這個(gè)眾生他所有一切的法，也就是法之界，這個(gè)部分講得更加的深細(xì)，會(huì)有哪些內(nèi)容呢？也就是：眾生會(huì)把哪些東西當(dāng)作是實(shí)有的法，眾生可以拿來使用、拿來運(yùn)用，不知不覺中就當(dāng)作是自己理所當(dāng)然所能依靠的功能呢？那就是自己的內(nèi)相分。眾生將自己的內(nèi)法世界當(dāng)作是真實(shí)有，所以用自己的能取，去取自己的所??；將能取的功能，所取的法當(dāng)作是實(shí)有的，當(dāng)作是自己可以依靠它的運(yùn)作，當(dāng)作是自己的身體。

如果我們?nèi)栆粋€(gè)幼兒園的小朋友：小朋友！什么是你的身體？你的身體在哪兒？小孩子會(huì)很高興的指給我們看：這是我的身體、這是我的眼睛、這是我的耳朵、這是我的手。如果我們問他你的身體有什么用??！他會(huì)說：我的眼睛可以看東西，我的耳朵可以聽聲音，我的手可以伸出去拿東西。我們?cè)賳査耗侨绻銢]有身體了會(huì)變成什么樣??！他可能會(huì)楞住，然后說：嗯～那就什么都做不了啦！也就是說：小朋友把這個(gè)身體當(dāng)作是我。

如果我們?nèi)栆粋€(gè)中學(xué)生：你的身體在哪里??！你的心又在哪里??！你的身體與你的心是一樣還是不一樣呢？中學(xué)生會(huì)說：我的身體就在你面前??！我的心是看不到的，我的身體和我的心當(dāng)然是不同的。所以中學(xué)生寫情書給女朋友的時(shí)候會(huì)說：即使我的身體離開了你，我的心卻會(huì)永遠(yuǎn)永遠(yuǎn)的和妳在一起。也就是說：中學(xué)生他知道了：原來這個(gè)身體只是一個(gè)工具，一個(gè)被心所使用的工具。所以我記得有一部電影叫「女人香」，主角艾爾帕西諾他說過：我的學(xué)生們！他們?cè)趹?zhàn)場(chǎng)上受了重傷，他們的血液流到了地上，他們的身體扭曲殘障了，但是這一切都無損于他們有一顆純凈無瑕的心靈。所以即使是一般的世間人都知道，人之所以能夠活著為人，就是用我的心去操控我的身體，也就是用我去操控我所，沒有了我也就沒有我所；反過來說，沒有我所也就無法顯示出我的存在。這樣子說大家能夠明白嗎？

什么是我？什么是我所？我們所能依靠的功能就是我與我所，這就是眾生所依靠的身；所以在早期的《阿含經(jīng)》當(dāng)中，佛常常要弟子觀察一切我、我所怎么樣呢？無常、苦、空、非身、然后無我。那究竟什么是苦的根源呢？這也是我們這一集的主題，根據(jù)前面的解釋，各位可能已經(jīng)了解到一個(gè)方向了，我們來看在《法句經(jīng)》當(dāng)中 佛開示：「佛在舍衛(wèi)國的時(shí)候，有四位比丘閑坐樹下，討論世間哪一種苦最苦？第一位比丘說：饑渴最苦。第二位比丘說：淫欲最苦。第三位比丘說：瞋恚最苦。第四位比丘說：受到驚怖才是最苦。彼此苦苦的爭執(zhí)不休，佛知道了以后來到樹下說：比丘們！你們沒有去深究苦的意義，有身才是眾苦的根源，而得到涅盤是世間的最樂。然而你們今天的討論，不是現(xiàn)在才有的，在久遠(yuǎn)無數(shù)劫之前有一位證得五神通的比丘，名為精進(jìn)力；他靜坐在林間身邊來了四個(gè)動(dòng)物，依附在比丘的身旁以求得短暫的休息與安寧。四個(gè)動(dòng)物彼此就在討論，世間以何為苦？烏鴉說：饑渴最苦，饑渴的時(shí)候身體如同被火燒，喉嚨好像被刀割。鴿子說：不對(duì)！不對(duì)！淫欲最苦，當(dāng)色欲熾盛的時(shí)候，心神不寧，為此亡身舍命。毒蛇說：不對(duì)！瞋恚最苦，瞋毒的心一生起，不但會(huì)害人也會(huì)害己。鹿跟著說：你們都不對(duì)！是受到驚嚇恐怖最苦，害怕被獵人捕殺，又害怕被豺狼加害，一點(diǎn)點(diǎn)的小聲音就會(huì)嚇得我瘋狂的奔跑，摔下坑谷，我與母親相互依靠，嚇得肝膽俱裂。這個(gè)時(shí)候身邊的比丘就開口說：你們說的都只是苦的枝微末節(jié)，不是苦的根源；天下的苦都是來自于有身，身是苦之器、是眾苦所集；我舍俗修道，滅意斷想，不貪四大，就是為了斷除苦的根源??！佛就是那一位五通比丘，而你們四位比丘就是那四只野獸；你們前世已經(jīng)聽聞我為你們說苦的意義，為何今日又仍然作出這樣的言論呢？四位比丘聽了以后深深的慚愧自己的過患，從此之后精進(jìn)修道，統(tǒng)統(tǒng)證得了阿羅漢果?！箯倪@一段的開示中，佛為我們講解了「有身」最苦，有身是苦的根源。那什么是有身？我們的身體是什么呢？也就是我們到底有哪些身呢？各位都已經(jīng)知道，我們有身不是單單指我們的肉體，而是指我們的心加上我們的身體，有了心、有了身體我們就一定會(huì)去造作種種的善業(yè)、惡業(yè)與無記業(yè)，于是輪回的大海就永遠(yuǎn)不會(huì)止息。我們未來就還得跟現(xiàn)在一樣，繼續(xù)在輪回之中漂泊而找不到彼岸。那 佛說的有身是指我們有哪些身呢？所謂的身是指功能性，也就是可以讓我們依靠、可以讓我們依止、可以讓我們運(yùn)用的那一些功能，我們利用這一些功能維持了我的存在與運(yùn)作，所以我們就一直住在這一些功能性當(dāng)中，把這一些功能當(dāng)作是我的身。

接著我們前幾次的課程，我們說到我們的世界是六識(shí)所成境界。就先拿眼睛來說好了，如果要讓我們看得見必須要有眼根、色塵以及眼識(shí)。從另外一個(gè)角度來看，我們能夠看得見首先要有存在于眼識(shí)，眼識(shí)是我們能夠依靠的功能，所以叫作眼識(shí)身。可是光有眼識(shí)不夠?。⊙圩R(shí)還要能夠觸色塵，根、塵、識(shí)要三者相觸，所以除了有眼識(shí)身之外，還要有眼觸身，如果沒有觸光有眼識(shí)也是看不見的；有了眼觸之后，接下來我們有沒有接受這樣的一個(gè)情況呢？有沒有去領(lǐng)納這個(gè)情況呢？這個(gè)就叫作眼受身；如果我們有接受了，那么接下來于境取像，到底這樣的一個(gè)眼睛看到的東西有沒有成像呢？這個(gè)就叫作眼想身；有成像之后針對(duì)這一件事情，針對(duì)這個(gè)境界我們?nèi)ヮI(lǐng)納，我們?nèi)ピ谶@件事情上面生起了意識(shí)，生起了眼本身的思，所以就叫眼思身；最后針對(duì)這樣的情況，到底是對(duì)眼識(shí)而言，這是一個(gè)喜歡、不喜歡還是無所謂的境界呢？那就形成了眼愛身。也就是說當(dāng)我們看得見一個(gè)東西的時(shí)候，他會(huì)歷經(jīng)了眼識(shí)身、眼觸身、眼受身、眼想身、眼思身以及眼愛身，這六個(gè)身都完成了、都具足了，我們才能夠清楚的看到這個(gè)東西。同理，為了要讓我們聽得見，于是中間會(huì)有耳識(shí)身、耳觸身、耳受身、耳想身、耳思身、耳愛身。同理，六個(gè)識(shí)一直到最后會(huì)有意識(shí)身、意觸身、意受身、意想身、意思身以及意愛身；也就是每一個(gè)識(shí)祂會(huì)歷經(jīng)了識(shí)、觸、受、想、思、愛這樣的六個(gè)階段，才能完成這一個(gè)識(shí)的了別。那我們有六個(gè)識(shí)每個(gè)識(shí)各有六個(gè)身，所以總共就是六六，把這樣的東西叫作六六身或者叫作六六法。這樣的六六身它其實(shí)都落在覺與觀的境界里面；一般的人心中所知、所覺、所顯現(xiàn)出來的全部都是這樣，都落在這樣的六六身里面；而任何一個(gè)識(shí)祂都一定會(huì)跟意識(shí)相應(yīng)，都是意識(shí)相應(yīng)的境界；意識(shí)心的本身又是眾緣和合而有，祂是意法為緣而生，意根觸法塵生意識(shí)，這樣的道理呢在《阿含經(jīng)》第304號(hào)當(dāng)中，佛為我們解說了：「如是我聞：一時(shí)，佛住拘留搜調(diào)牛聚落。在那個(gè)時(shí)候世尊告諸比丘，我今當(dāng)為汝等說法，這個(gè)法不論是一開始、中間、結(jié)束它都是善法；初善、中善、后也是善法，它是善義、善味，這個(gè)法的道理是善法，是善法的義理；純一滿凈，是純凈之法，是清凈之法，梵行清白。諦聽！好好的聽！善思惟！有六六法，我現(xiàn)在要說的這個(gè)法就是六六法。何等為六六法？謂六內(nèi)入處、六外入處?！箖?nèi)法與外法的道理，我們?cè)谇皫滋谜n也講得很清楚了，然后從六外入轉(zhuǎn)成六內(nèi)入，然后六識(shí)身、六觸身、六受身、六想身、六思身，最后六愛身?！负蔚葹榱鶅?nèi)入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處乃至意入處。何等為六外入處？謂色入處、聲入處乃至法入處?！谷缓缶瓦@樣子，六六身一樣一樣的出生，也就是眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛到意觸生愛。可是到底這樣的六六身當(dāng)中，哪一個(gè)是真實(shí)的我呢？佛就解釋了：若有說言，如果有人說眼是我，不對(duì)！因?yàn)檠郾旧硎巧鷾?，如果說眼是我的話，那這個(gè)所謂的我就會(huì)變成有時(shí)候出生，有時(shí)候消失了；同理，耳觸、鼻觸一直到意觸那都不是真實(shí)的我。如是比丘，比丘??！就要曉得這樣子如實(shí)的了知，我們的六六身所作，乃至于意識(shí)的所作，乃至于這一些全部都是虛假的，于是就能夠曉得到底寂滅是什么？寂滅所作，這樣子就能夠正向于涅盤，正確的朝向涅盤的方向；然后像這樣子，如果能夠如實(shí)知見，未來就一定能夠證得初果須陀洹果，就把這樣子的經(jīng)典叫作六六法經(jīng)。也就是說：從以上所講六六身沒有一個(gè)身是真實(shí)的我。