今天學(xué)習(xí)《論語》第三則。

【原文】

子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”

【錢穆先生白話試譯】

先生說：“滿口說著討人喜歡的話，滿臉裝著討人喜歡的面色，（那樣的人）仁 心就很少了。

巧：好義。令，善義。務(wù)求巧言令色以悅?cè)?，非我心之真情善意，故曰“鮮 矣仁” 。鮮，少義，難得義。不曰“仁鮮矣” ，而曰“鮮矣仁” ，語涵慨嘆。或本作“鮮矣有仁” ，義亦同。

【傅佩榮注解】

譯文：孔子說：“說話美妙動聽，表情討好熱絡(luò)；這種人是很少有真誠心意的。”

如果把注意力都放在外表上，就很難會有仁，這是內(nèi)外輕重的分別。“仁”在此譯作“真誠的心意”。因為巧言令色只注意到言和色，只是對外，忽略了內(nèi)在的真誠。

孔子的思想“一以貫之”，就貫徹在“仁”的概念上，要把人類的生命從開始、過程到結(jié)束，整個連貫起來；無論如何，這一生就是要求仁，得仁。

本章絕不是說巧言令色就沒有仁心，而是針對缺乏“真誠的心意”（仁）來說少了真誠就無法自覺，真誠的目的是為了自覺，讓內(nèi)外合一，讓自己經(jīng)常警覺到：我是主體，我是一個人，我在說話，我在做事，我在顯露表情，我表面在微笑時，心里不可以無動于衷。

【弘丹學(xué)習(xí)心得】

在百度上搜溝通技巧，可以搜到很多結(jié)果，教你各種各樣的技巧，比如說話時要注視對方的眼睛，要面帶微笑，要站在對方的立場思考等等。

但我覺得這些都是外在的技巧罷了，我們應(yīng)該去思考溝通的核心是什么？

傅佩榮先生曾說，如果用兩個字來概括《論語》，那就是真誠。真誠是禮儀的核心要素，如果少了真誠，那你的禮儀只是為了做而做，甚至只是演戲。真誠也是溝通的核心，溝通是為了雙方更好地理解彼此。當(dāng)然，別有目的的溝通，是萬萬不能真誠的。如果你是真誠的，而對方卻利用你的真誠欺騙你，那就是另一回事了。所以，在進行真誠地溝通之前，首先要判斷，對方是否是值得真誠溝通的對象。在如今越來越復(fù)雜的社會，我們也要學(xué)會保護自己。

但對于值得真誠相待的人，我們要保持內(nèi)在的真誠，不可以說一套，做一套。要以誠待人，真心相待，而不只是表面上的熱情和熟絡(luò)。我自認為，自己與別人相交時，還是以誠相待的。但依然要時刻提醒自己，要真誠得對待他人。

在生活中，常常有這樣的人，他們天生自來熟，在社交場合，習(xí)慣說很多客套話，而心里卻完全沒有感覺，只是把別人當(dāng)作完成任務(wù)的工具，所以對工具非常照顧（巧言令色）；等到事成后，再見面時，當(dāng)對方不再有任何用處，就有可能冷臉相待。如果對方恰好遇到困難，他們反而容易落井下石。這樣，人與人之間就容易互相利用，缺乏真誠的情感。

在生活中，我也有遇到這樣的人，他們表面上看起來和誰都很熟絡(luò)，和誰都很親切。他們擅長說一些冠冕堂皇的話，做一些表面的熱情，但是，他們并沒有真心來與你交流，像戴著一副面具，對所有人都是一樣的熱情，一樣的客套話。他們雖然看著與很多人都熟絡(luò)，但，真正交心的可能沒有幾個。而且，他們可能面對你的時候，對你說了很多贊美你的話，可能轉(zhuǎn)過身，當(dāng)你不在現(xiàn)場時，在背后捅你刀子。對于這樣的人，就是孔子說的“巧言令色，鮮矣仁”的人吧。

語言是用來交流和交心的，一個人是否是真誠的，是很容易就看得出來的。當(dāng)你主動地與別人交心，他也會與你交心，當(dāng)你只是言語上的熟絡(luò)，對方也是如此。在我們學(xué)習(xí)各種溝通技巧之前，要先掌握溝通的核心：真誠。

如果沒有真誠，巧言令色是不可能換來真摯的友誼的。

善者不辯，辯者不善（摘自南懷瑾解《道德經(jīng)》）

以前結(jié)識過一些能言善辯、巧舌利嘴的人，當(dāng)時曾認為那是他們的一種才能，并沒有認真考慮過善辯與善惡的關(guān)系問題。

后來又結(jié)識了一些忍辱不辯、寡言不爭的修煉人，就感覺到了他們的精神境界差異很大。

直到有一天，我看到了老子在《道德經(jīng)》中的最后收筆之言：“圣人之道，為而不爭”，頓時感到恍然大悟。是啊，巧言令色其實并不是真正的才能，忍辱不辯才是人生修養(yǎng)的最高境界。

不管是人生的修行還是一般的社會活動，做任何事情都應(yīng)該腳踏實地，不能只說動聽漂亮的話而沒有實際行動。

細思之，善良而有能力的人不需要去與別人辯論什么，不會只用言論去證明自己是正確，即使面對誹謗或人身攻擊，他也能用行動來證明自己的無辜和清白。

忍辱不辯的人往往都是在埋頭做事，他必定有一顆與世無爭的心。修口德就要先遠離高談闊論，不對他人評頭論足；真誠待人，與人為善，遇到磨難時忍辱不辯，才是正人君子之所為。