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中國古代的學(xué)說大抵都是致用的,諸子百家無論其學(xué)說在“哲學(xué)”或說“為道”方面建樹多高,也必有其社會(huì)政治歸止。但是由“哲學(xué)”或說“為道”的學(xué)術(shù)原則方面看,老子的政治主張又是由其“哲學(xué)”或說“道論”中合乎邏輯地推導(dǎo)出來的,包括其社會(huì)政治主張的矛盾與分歧,也是由其“哲學(xué)”或說“道論”中合乎邏輯地產(chǎn)生的。概括地說老子的政治思想有“無為無不為”與“貴柔”兩個(gè)方面,其中“無為無不為”是由形而上的道論、亦即絕對的“大象無形”的邏輯思維形式中引申出來的;“貴柔”是由形而下的“器”的層面、亦即相對的“有無相生”的邏輯思維形式中引申出來的。二者的分別體現(xiàn)著老子學(xué)術(shù)上的一大轉(zhuǎn)折。
一、司馬遷說莊子“其要本歸于老子”,自漢以后“老莊”已并稱,而學(xué)者每每言及老莊異同。又學(xué)術(shù)界多有論述老莊學(xué)說的矛盾之處,其中尤以分析莊子思想的內(nèi)在矛盾居多。這就是說,即使是同一學(xué)說,其發(fā)展中也難免出現(xiàn)分歧。莊子曾感慨萬分的“后世之學(xué)者,不幸不見天地之純,古人之大體”,“百家往而不反,必不合矣”[1],反觀老莊,亦不能自解免。
現(xiàn)代漢語中“哲學(xué)”一詞系自西方話語移譯而來。我們并不贊同在中國學(xué)術(shù)研究中必須參照西方的體系和概念,但是類似的“哲學(xué)”思考應(yīng)該說是具有共同性的,譬如中國早在《易傳》中已有形而上、形而下的概念。也許我們可以說,哲學(xué)思考是人類的一種天性。這個(gè)四維時(shí)空誕生出了人類,因而在人類的頭腦中就有一種相應(yīng)的結(jié)構(gòu),來關(guān)注周圍這四維時(shí)空,產(chǎn)生出有關(guān)終極原因的思考。有一種現(xiàn)象在古今中外許多民族的哲學(xué)家身上都可以發(fā)現(xiàn),這里我們僅舉出朱熹早年的一段經(jīng)歷。朱熹在記載其言論的《朱子語類》中自述道: “某自五六歲,便煩惱道: 天地四邊之外是什么物事?見人說四方天邊,某思量也須有個(gè)盡處。如這壁相似,壁后也許有什么物事。某時(shí)思量得幾乎成病,到而今也未知那壁后是何物?!盵2]這種經(jīng)歷正是我們許多人都曾感受過的。
馮友蘭先生在其《中國哲學(xué)簡史》[3]中講述莊子時(shí),曾用《更高層次的知識》為題,他說: “這里我們看出,莊子怎樣最終地解決了先秦道家固有的問題。……這真正是用哲學(xué)的方法解決問題。哲學(xué)不報(bào)告任何事實(shí),所以不能用具體的、物理的方法解決任何問題。例如,它既不能使人長生不死,也不能使人致富不窮??墒撬軌蚪o人一種觀點(diǎn),從這種觀點(diǎn)可以看出生死相同,得失相等。從實(shí)用的觀點(diǎn)看,哲學(xué)是無用的。哲學(xué)能夠給我們一種觀點(diǎn),而觀點(diǎn)可能很有用。”所說“更高層次的知識”具體所指是可以討論的,但是總之所謂“真正的哲學(xué)的方法”的問題是被提出來了。馮友蘭先生在該書第一章《中國哲學(xué)的精神》中又說: “我要回答說,對超乎現(xiàn)世的追求是人類先天的欲望之一,中國人并不是這條規(guī)律的例外。他們不大關(guān)心宗教,是因?yàn)樗麄儤O其關(guān)心哲學(xué)?!碑?dāng)然,關(guān)于中國哲學(xué)的特點(diǎn),馮友蘭先生也有明確地闡釋,他說: “在中國,哲學(xué)與知識分子人人有關(guān)?!薄罢罩袊膫鹘y(tǒng),研究哲學(xué)不是一種職業(yè)。每個(gè)人都要學(xué)哲學(xué),正像西方人都要進(jìn)教堂。學(xué)哲學(xué)的目的,是使人作為人能夠成為人,而不是成為某種人其他的學(xué)習(xí)(不是學(xué)哲學(xué))是使人能夠成為某種人,即有一定職業(yè)的人。所以過去沒有職業(yè)哲學(xué)家;非職業(yè)哲學(xué)家也就不必有正式的哲學(xué)著作?!薄鞍凑罩袊軐W(xué)的傳統(tǒng),它的功用不在于增加積極的知識(積極的知識,我是指關(guān)于實(shí)際的信息),而在于提高心靈的境界――達(dá)到超乎現(xiàn)世的境界,獲得高于道德價(jià)值的價(jià)值?!独献印氛f: ‘為學(xué)日益,為道日損。’哲學(xué)屬于為道的范疇。”
既然有“哲學(xué)”或說“為道”的存在,也就一定有哲學(xué)或?yàn)榈赖脑瓌t的存在,或者說有“為道之道”的存在。也就是說,哲學(xué)家在其建立自己的哲學(xué)學(xué)說之前,一定要受到自己所處環(huán)境的感染,但是在其學(xué)說體系建立之后,哲學(xué)家便會(huì)用其哲學(xué)學(xué)說解釋和影響社會(huì)。
一方面,中國古代學(xué)說的產(chǎn)生,大抵都是有為而發(fā),這一點(diǎn)值得特別關(guān)注。《淮南子·要略》所說“文王欲以卑弱制強(qiáng)暴,以為天下去殘除賊而成王道,故太公之謀生焉??鬃有蕹煽抵?,述周公之訓(xùn),以教七十子,使服其衣冠,修其篇籍,故儒者之學(xué)生焉”,以及司馬遷《史記·太史公自序》“昔西伯拘羑里,演《周易》;孔子厄陳蔡,作《春秋》”一段概述,是學(xué)者所熟知的。即以老子為例,其著作雖然言語極簡,貌似超脫,實(shí)際上也是有為而發(fā)的。清魏源說: “老子見學(xué)術(shù)日歧,滯有溺跡,思以真常不弊之道救之?!盵4]胡適先生說: “在中國的一方面,最初的哲學(xué)思想,全是當(dāng)時(shí)社會(huì)政治的現(xiàn)狀所喚起的反動(dòng)。當(dāng)時(shí)的有心人,目睹這種現(xiàn)狀,要想尋一個(gè)補(bǔ)救的方法,于是有老子的政治思想。老子觀察政治社會(huì)的狀態(tài),從根本上著想,要求一個(gè)根本的解決,遂為中國哲學(xué)的始祖。”[5]牟宗三先生也說: “假定你了解了老子的文化背景,就該知道‘無’是簡單化地總持的說法,他直接提出的原是‘無為’?!疅o為’對著‘有為’而發(fā),老子反對有為,為什么呢?這就由于他的特殊機(jī)緣而然,要緊扣‘對周文疲弊而發(fā)’這句話來了解。”[6]所說是非常精到的。
另一方面,既然此一“哲學(xué)”或說此“道”已經(jīng)建立,那么此一“哲學(xué)”或此“道”的原則就一定要發(fā)揮作用。學(xué)者將遵循自己的學(xué)說來看待周圍的一切,堅(jiān)守其學(xué)說而輕易不肯改變。哲學(xué)之價(jià)值在此,學(xué)者個(gè)人的價(jià)值也維系在此。這也就是莊子所說的“不離于宗,謂之天人;不離于精,謂之神人;不離于真,謂之至人”了。[7]馮友蘭先生談及金岳霖先生說: “他的哲學(xué)需要他生活于其中,他自己以身載道。遵守他的哲學(xué)信念而生活,這是他的哲學(xué)組成部分。”[8]指明有一種學(xué)者本色的存在。在此方面仍以老子自不例外,他的政治主張完全由其哲學(xué)或說道論中推導(dǎo)出來,是其哲學(xué)或說道論的邏輯引申。梁啟超先生說: “道家以彼宗之哲學(xué)為出發(fā)點(diǎn),以至政治上得此種結(jié)論。”[9]胡適先生論老子說: “他的政治上的主張,也只是他的根本觀念的應(yīng)用?!盵10]馮友蘭先生也說: “由以上學(xué)說老子演繹出他的政治學(xué)說?!盵11]是對的。
雖然如此,老莊的學(xué)說仍然是致用的。中國古代的學(xué)說大抵都是致用的,諸子百家無論其學(xué)說在哲學(xué)或說為道的方面建樹多高,也必有其社會(huì)的或政治的歸止。戰(zhàn)國漢魏之際,學(xué)者對于當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)史的總結(jié),《莊子·天下篇》、司馬談《六家要指》、《淮南子·要略》、班固《漢書·藝文志》(本之劉歆《七略》)、王弼《老子指略》數(shù)家,無不認(rèn)為學(xué)術(shù)是致用的。《六家要指》說: “夫陰陽、儒、墨、名、法、道德,此務(wù)為治者也,直所從言之異路,有省不省耳?!盵12]觀點(diǎn)非常明確。梁啟超先生說: “我國自春秋戰(zhàn)國以還,學(xué)術(shù)勃興,而所謂‘百家言’者,蓋罔不歸宿于政治?!盵13]馮友蘭先生也說: “盡管中國哲學(xué)各家不同,各家哲學(xué)無不同時(shí)提出了它的政治思想。
在此一點(diǎn)上,老莊并不例外。宋祚胤先生生前曾經(jīng)指出: “老子理論的核心是強(qiáng)調(diào)道的作用而非探究道的本體,或者說是在作用層面上展現(xiàn)本體這樣一個(gè)中心。落實(shí)到現(xiàn)實(shí)層面上就是用‘無為’來展現(xiàn)‘無’的內(nèi)容?!彼戊褙废壬F畢生精力所得出的這一結(jié)論,確實(shí)值得仔細(xì)領(lǐng)會(huì)[15]。
老子哲學(xué)或說道論方面的成就,在先秦諸子中是最高的,但仍有其明顯的學(xué)術(shù)歸止。而其政治主張與其哲學(xué)或說道論的關(guān)系究竟如何,則學(xué)者尚乏論述。我們認(rèn)為,老子的政治主張完全是由其哲學(xué)或說道論中合乎邏輯地推導(dǎo)出來的,包括其社會(huì)政治主張的矛盾與分歧,也是由其哲學(xué)或說道論中合乎邏輯地產(chǎn)生的。胡適先生曾說: “凡能著書立說成一家言的人,他的思想學(xué)說,總有一個(gè)系統(tǒng)可尋,決不致有大相矛盾沖突之處。”[16]我們認(rèn)為這也是不一定的。上文所說建立學(xué)說之前受環(huán)境感染,體系建立之后用學(xué)說解釋和影響社會(huì),只是大致表明這樣一種邏輯關(guān)系,實(shí)際上的情況要復(fù)雜得多,二者之間會(huì)往復(fù)反饋,延續(xù)的過程也可能有數(shù)十年之久,所以學(xué)者思想的轉(zhuǎn)變也并非不可得見,甚至像蘧伯玉年五十而知四十九年之非的事,也是有的。儒家是尤其講究狂狷守志的,但是孔孟二人都有由干政求仕到退而著書講學(xué)的轉(zhuǎn)折。與孔孟不同的是,孔孟的轉(zhuǎn)折是由其明人事的實(shí)踐理性所決定的,而老子的學(xué)說是以言天道的道論為核心的,其學(xué)術(shù)歸止則有其道論上的邏輯線索可尋。
二、莊子的齊物、泯是非的思想是學(xué)者所習(xí)知的,郭象于《莊子·齊物論》篇題下注曰: “夫自是而非彼,美己而惡人,物莫不皆然。然,故是非雖異而彼我均也?!边@就是說,齊物和泯是非實(shí)際上是兩個(gè)相互關(guān)聯(lián)的概念。是非雙方都沒有絕對根據(jù),所以是同樣要否定的,這叫做泯是非;而雙方的同樣被否定,也就是雙方的共同性,也就是雙方的根據(jù),這叫做齊物。齊物與泯是非雖然關(guān)聯(lián)而生,但大體說來,齊物是一肯定的層面、更高的層面,泯是非則是一否定的層面、較低的層面。
莊子泯是非之說是由老子繼承而來。莊子的泯是非之說由于“剽剝?nèi)迥保ㄋ抉R遷語)而著名,相較之下,老子的此一思想則不甚彰顯。
《老子》一章及二章,均具開宗明義的意義。一章提出有無同出,提出道、無、有、同、玄五個(gè)抽象概念,完全是在宇宙生成和形而上的層面上進(jìn)行闡述,說明老子有一概念思辨的嚴(yán)密理論。至二章則立即轉(zhuǎn)入政治,以“是以圣人處無為之事”作結(jié)。其文意大致可以分析為三層。首句“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已”,意思是: 天下人都知道美是美的,就沒有美了;都知道善是善的,就沒有善了。“惡”為美的反義,意為不美,由下文“不善”可知。天下皆知美之為美,就是無所不美,叫做大美;皆知善之為善,就是無所不善,叫做大善。既然無所不美,也就無所謂美,就是不美;既然無所不善,也就無所謂善,就是不善。所以大美就是不美,大善就是不善。第二句“故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨”,意思是: 既然大美不美,大善不善,那么就沒有美,沒有善;如果有美有善,那也只是在“相對”的意義上的美和善。美與惡、善與不善、有與無、難與易,無論其美、善、有、易,或者惡。 來源:《中華文化論壇》2001年01期 作者:張京華 掃描二維碼,關(guān)注武漢長春觀公眾微信號! |
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