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西方文藝復興之哲思內涵:休謨思想之調和功能的巨大效應

 心靈棲息的家園 2015-12-16
  鄒裕民:美國德州農工大學博士,臺灣中興大學教授

  西方文藝復興之哲思內涵:休謨思想之調和功能的巨大效應

  摘要 :西方文藝復興使西歐一躍而遙遙領先其他文明。其主要因素似非科技或科學精神本身。英國在西歐脫穎而出,且長期穩(wěn)定發(fā)展這一事實,更顯示了其他重要因素之存在。

  本文提出與﹝新教倫理為主因﹞之觀點不同之看法,而認為思想調和之重大功能才是主因。文藝復興時期在英國主要發(fā)生作用之思想有三: 亞里士多德、休謨、與亞當史密斯。以柏拉圖之人性(靈魂)三要素:理性(reason),精神(spirited element),和(嗜)欲望(bodily appetites) 為基點來分析西方歷史各時期時,三要素之相互消長有明顯之軌跡。由休謨集大成之經驗論哲學思想使西歐社會三大勢力相互制衡:(1)延襲中世紀基督教傳統(tǒng)之教會勢力;(2)新興的'理性'科學知識分子;(3)企業(yè)家與商人。三大勢力相互制衡,使英國政治穩(wěn)定。而經驗論哲學與相關的個人主義思想更使英國在光榮革命后未再陷于獨裁。

  休謨思想也加強了英國政治中源于亞里士多德哲學之特色:: 理想與現實,新與舊的結合, 以防止激變。 休謨思想中對熱情(passion)在人性中地位之肯定,解放了于中世紀被壓抑之人性中﹝欲望﹞要素。因而使得亞當史密斯之看不見的手的動力(欲望)為人接受。而熱情與休謨思想中鮮明之“分析質素”達到巧妙之均衡,且維持著動力。英國社會遂于此動態(tài)之均衡中, 文明節(jié)節(jié)上揚。

  引言

  西方文藝復興指的是十四到十六世紀期間在文學、藝術、科學、思想上所發(fā)生的巨大的社會運動。此運動發(fā)源于意大利,后來擴展到全歐洲。對一般人來說文藝復興的“代表'或“象征'是繪畫與雕刻。在文藝復興以前,歐洲繪畫或雕刻的典型是拜占庭式(Byzantine),那是緣于東羅馬拜占庭東正教的一種藝術。(1)該藝術有一種固定之宗教內涵與形式。一般來說,畫面是沉靜,肅穆,面容線條循著教義之詮釋,焦點與精神乃在對神之虔敬。文藝復興時間,一種轉變在慢慢產生,開始強調“實際生活',自然',或“真實人生或人性'。(1)文藝復興時之繪畫或雕刻從佛羅倫薩 (Florence) 與匹薩 (Pisa) 開始, 而以高斯(Gothic)形式為主。

  文藝復興被視為從中世紀過渡到現在社會的轉型期。所謂西方之中世紀,乃是從西羅馬陷落于蠻族(公元五世紀,476A.D.)起,直到文藝復興為止。這一段時間,基督教的地位節(jié)節(jié)上升,羅馬帝國從打壓該教到接受其為國教。而在西羅馬帝國覆滅后,蠻族建立國家之最強者 ─ 法國又率先奉之為國教, 以利團結?;浇讨畯姶罅α靠捎煞▏适遗c教士領袖所組織之十字軍東征而見其梗概。

  有一些近代西方學者將西羅馬陷落至公元1000中之時段稱為“黑暗時期(Dark ages)'(2), 這種稱謂也許不會為將基督教視為西方文明主軸之人士所同意。但是將此時段目為是黑暗時期之人有其客觀之論點:在這段期間,教育不普及,到后期教士幾乎是唯一擁有知識之團體, 一般人民大多是文盲。在知識的討論、傳播上,中世紀沒有任何可與希臘之柏拉圖, 亞里士多德或其他學者,如數學(Pythogoras), 幾何(Euclid),或物理(Archimedes)之博學相比之人。而羅馬時代所表現的政治,法律,或藝術之內涵或文明也不是中世紀所能相比的。

  從另一個角度看來,在第六世紀到第十三世紀間,西方之文化確實遠不及當時之其他文明。其中最主要的就是中國文明與阿拉伯文明。阿拉伯文明于十世紀左右正處于高峰,他們甚至橫越地中海南岸進入了西班牙,于建設西班牙有其功績。在中國,那是南北朝、隋、唐、宋,民族大融合,文明躍進之時代。北魏孝文帝虔心學習漢文化,與唐代時讓儒道釋三家并行相輔而不相害,都是文化上揚,充滿信心的正面表現。唐代甚至讓阿拉伯,西域各國文物進入中土。

  一、文藝復興后歐洲之哲學思維

  十四至十六世紀之文藝復興時期是一個序幕, 一個準備、孕育時期。于此期間人的心智慢慢從中世紀完全焦距于宗教思維之模式中解放出來, 重新開始了人文思想,亦即如希臘文明中之哲學思維。人們開始了人與社會,人與自然界關系與應對之思考。那時期西方人民思考深度之增進, 實是得到重回到西方之“亞里士多德'典籍的重大影響。(3, 4)

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  亞里士多德思想與中世紀之宗教與教義抵觸甚多, 例如他的邏輯思想(5,6)與「上帝神圣不容置疑」之中世紀信條不容; 他的生物學研究(7)與「上帝造人」之教規(guī)不易調和; 所以他的典籍在中世紀之西歐世界因當權之禁止、銷毀, 以致幾乎絕跡。但是在東羅馬的拜占庭政體中卻有些被保存。在十三世紀前,西歐學者并無緣讀到這些亞氏典籍。于中世紀時期, 他種民族也許見到其高明之處, 所以于五世紀被翻譯成敘利亞文,在十世紀時被翻譯成西伯來文與阿拉伯文。(3)非常有趣的事, 在十三世紀時又從這些外語翻回西歐用語拉丁文。(3) 亞氏典籍之原拉丁本之抄本要到十五世紀東羅馬拜占庭政權陷落前后, 才被逃往西方之基督教人士帶回西歐。(3, 4)   亞氏思想無異是人文思想之源頭活水。所以在十三世紀時天主教之重要教理詮釋權威圣湯瑪士(Saint Thomas, 1225~1274 A.D) 就曾將亞氏思想巧妙 的寫入 他的巨著 “Summa Theobgiae'。 (8)這本神學巨著被天主教教宗 宣布為 天主教 正式哲學觀點。(8) 圣湯瑪士佩服亞氏之思想, 但他將亞氏 思想 定為人類知識的科學領域;在他的架構中, 這一領域是較基督教神學之啟示真理要低的。(8)

  圣湯瑪士的思想體系也許精妙,但是他所根據的是「翻回拉丁文」之版本,與希臘原版恐有出入。況且他曲意將亞氏思想硬塞在天主教教義之框框中,也有不為學者贊同之處。當十五世紀希臘文抄本之亞氏書籍被從陷落之拜占庭政權帶往西方時,不少學者就開始脫離圣湯瑪士之框框,自行詮釋亞氏典籍。(4)

  亞氏思想之重現是一個打火石。從十五世紀開始,天文學就有了長足之發(fā)展, 在十六與十七世紀時物理學有了驚人的發(fā)展。事實上, 許多科學的發(fā)現證明亞氏的思想中有許多錯誤,尤其是在自然科學方面。 (9) 但是亞氏思想中邏輯之因素與自然科學方法不可置疑的有重大啟發(fā)作用。而亞氏在政治、倫理、法學、與哲學思維與對近代政治、經濟思想之影響還未受到其應有的重現。此點將在下節(jié)再談。

 ?。ǘ﹩⒚蓵r期與西方哲學之發(fā)展

  從1650到1770年被稱為啟蒙時期(Age of Enlightment), 毫無疑問的這個名詞完全是針對西歐文明而定義的。1650(Rene Descartes,法國) 與1776(David Hume,英國)標示著兩個重要哲學家之去逝。但是哲學 思想 之發(fā)展往往反映著社會之變遷,此處也不例外。事實上, 笛卡兒不但是一個哲學家,他也是一個成就甚高的數學家與物理學家,他發(fā)明了坐標分析幾何與光鏡原理。在這段期間牛頓發(fā)現了微積分與物理學中之力學原理(Mathematical Principles of Natural Philosophy,1687)。而比這段時間稍早, 意大利 天文學家 伽利略(Galileo)在公元1632發(fā)表了'地球繞日'之計算證明(10),他雖遭到禁足悔過之懲罰 (10),但其思想之影響對啟蒙期巨大無比。

  正是這一段啟蒙時期,西歐脫穎而出, 改變了西羅馬覆亡后直到文藝復興前文明一直落后于中國與阿拉伯文明之后之局面。我們想要研究的焦點是:是什么因素造成了西方文明持續(xù)成長,而一反過去自我毀滅之趨向? 一個簡單的答案是近代科學技術之發(fā)展。但是此一答案顯然是不能令人滿意的。如果科學技術之發(fā)展是唯一原因,那么技術發(fā)展到高峰之羅馬帝國何以會覆亡于蠻族? 對此歷史事實,我們很自然的要用某種負面之因素來解釋。同樣的例證:在中國也有,如果技術發(fā)展是文明之唯一因素,宋朝斷無亡于蒙古人之道理。

  筆者認為西方文明之持續(xù)成長(事實上,任何文明之持續(xù)成長),與其哲學思想有重大關系。如果一個哲學思想能夠讓一個社會之思想技術,經濟,宗教互相調合,即所謂并作而不相害,則此一社會可維持長期穩(wěn)定與成長。下面將用英國為例而闡明此一道理。

  (三)英國在歐洲國家中之脫穎而出

  當西歐文明節(jié)節(jié)上升之時,并非一個齊一之發(fā)展。雖然起初荷蘭,西班牙均 有不錯的海權發(fā)展, 但到了后來,卻成了英法爭雄之局面, 且最后英國占了上風。就歷史看來,英國在自然科學上領先,領導了工業(yè)革命,經過了不流血之政體變革,最后建立了強大之軍事力量向全球移民,有日不落國之稱。且先成功的移民至北美建立加拿大,又移民澳洲,紐西蘭,在多處皆成功建立了甚有規(guī)模之國家。 與英國比較,文藝復興時期領先之意大利在后期即后繼無力。而西歐歷史中居于領先地位之法國也無法與之競爭。這究竟是為什么呢? 地緣政治不可能解釋英國之突出。因為法國,西班牙,葡萄牙,甚至荷蘭都有建立海權之條件。

  仔細分析起來,英國在16世紀后有下述之特征: (i) 政治之穩(wěn)定。 1688年 之 光榮 革命堪稱歷史之奇跡。大部政權由國王到了國會手上, 而國會 之成員 常由有深厚教育背景之學界人士,如牛津、劍橋學者來擔任。基本上國會是由精英與貴族來混合領導,是一種理想與現實,新與舊的結合。(3)這其實是亞里士多德思想的體現,特征是對「永恒」「理想」等理念不重視,甚至多有防備之心。在文藝復興后亞氏政治思想成為牛津、劍橋學界之主流,亞氏之名著'Nicomachean Ethics '和'Politics'在他們眼中是'顛頗不破之智能銘言。 (11)與近世流行之全民「民主政治」觀不同,亞氏主張采取介于「民主政治」與「貴族政治」之間之「憲法政治」。(12) 英國政體之混合色彩似乎與此有關。 歷史似乎證明了亞氏黃金均衡原理(任何觀念與政策宜取中庸之道)(13) 對維持政局穩(wěn)定之重要性。法國政局即經過「極端」之風暴,先是流血大革命,然后是暴民恐怖政治,接著是拿破侖之極權統(tǒng)治。這種政權之不穩(wěn)定,消耗國家之財力,人力而失去與他國競爭時之先機。

  (ii)遠離宗教之影響。英倫海峽之隔離,使得英國不太受到天主教重地意大利重大之影響。當伽利略(意大利)發(fā)表太陽為世界中心說后,他被禁足于自家與懲罰日念經文以示改過,在同世代更有人在意大利與法國因同原因而招火刑處死。(9) 宗教對人類雖有正面影響,但對于近代西方文明發(fā)展有極大阻礙作用。

  (iii)國富論,利伯維爾場之觀念。科學之發(fā)展并不限于英國,在法國、德國,北歐諸國均有。但是利伯維爾場之經濟理論卻只發(fā)源于英國。亞當史密斯(1723-1790)在1776發(fā)表之巨著'The Wealth of Nations'中闡明了人力市場控制, 企業(yè)組織,經濟效率,供需平衡原理是國家積聚財富之方法。其實所有這些因素或多或少在他以前之時代已有人提及或應用過。而亞氏最大的貢獻(14) 在他(i) 提出人力因素可數量化,且像'貨品'一樣可標示上價格,因此很容易的 納入一產品之成本或價格中; (ii) 最重要的是他的利伯維爾場觀念。 他認為一個 社會之成員雖然各個為己,尋求自己的利益;同樣的,一個企業(yè)組織當與別的組織競爭時,也是只為己身,但是如此,卻可造成整個社會經濟之繁榮。亞當史密斯稱此原理為看不見的手(invisible hand), 簡言之他認為社會經濟 之繁榮有賴于有效應用人力,物力,自由競爭是迫使大家去尋求有效運作之最佳手段。

  在我們贊揚亞當史密斯之同時,我們要指出亞氏之理論必須要有社會的其他因素,例如:哲學思想與文化制度來配合,否則沒有“秩序'之競爭極易制造混亂,甚至動亂。這一點,我們在下面分析休謨哲學時會提到。另外一個極重要之經濟觀點,不但亞氏沒有提到,大部分經濟學家也沒有提到的是:社會財富增加之真正原因乃在'障礙'的解除,此障礙可是人為的,也可以是技術上的, 其中'人為之因素'大都是'思想的'尤其重要。筆者將有一文專注于闡述此點。

  (iv) 由休謨集大成之英國經驗論(帶懷疑色彩),empiricism之影響。(15) 大部分歷史學家提到近代英國之崛起必會提到工業(yè)革命與利伯維爾場經濟之提出, 較少人會提到政治之穩(wěn)定(上面已討論); 提到英國經驗論,且將之視為正面因素的學著則視少之又少。 筆者認為經驗論在穩(wěn)定經濟,與經濟長足發(fā)展中,占了關鍵之地位。如果不能看清這一點,則不能確切了解英國在西歐脫穎而出之原因。休謨調和了西歐歷史千年以來柏拉圖之重視“理念'、“全體'與亞里士多德之重視'實際'、'個體'之間之沖突。休謨雖然傾向于亞里士多德這一面, 但卻不否認柏氏理念的存在的可能性。

  二 、 英國經驗論哲學

  休謨(David Hume, 1711-1776)是英國經驗論(British Empiricism) 之最后集大成者。 (15) 在他之先有約翰洛克(John Locke, 1632-1704)與喬治巴克萊 (George Berkeley, 1685-1753),洛克是大部分政治 或歷史學家最熟悉的。他的創(chuàng)見( 16 )主要有:(1) 政府與國家之存在主要 在保護個人之財產或擁有物;(2) 一個正當之政府必須要以他所治理 之人民之福祉為其主要目的;(3) 如果一個政府或統(tǒng)治者違反(1) 與(2) 而以其自身之利益行事,則人民可以起來反抗,而撤換統(tǒng)治者。簡言之,洛克是在西方第一個提出「民有」觀念的人?!该裼小怪^念卻早在春秋戰(zhàn)國時即有,孟軻之「民為貴,社稷次之,君為輕」,與中國歷來的「天下,有德者居之」(孔孟儒家很早就認為人民有權推翻「暴君、獨裁」)的觀念均含民有之觀念。真正使此「民有」觀念能發(fā)揮作用的其實是「法律」,也就是在光榮革命中之「大憲章」。大憲章明白說明英國將由國會(parliament)來主導統(tǒng)治,而非國王。

  但是如果任何人認為因為國家由國會來主導就能保證走上坦途,那就未免太天真的。歷史上在任何地域時段,國會將國家?guī)霝碾y的不知凡幾。德國國會將國家?guī)胂L乩罩毑眉词且粋€例子。(法國之國會也沒能抵制拿破侖之獨裁意愿)。

  如此看來,只是有洛克所提出的「民有」觀念,或甚至他的人生而有不可剝拿的生命、自由,與擁有財產的權利是不能保證一個安定繁華的國家的。法國大革命時所喊的口號正是「自由、平等、財產、博愛」可是卻導致恐怖政治(Reign of Terror)。

  一個安定繁華的國家需要的是一群頭腦清醒,心智平衡的精英領導份子。他們需要對自己民族或國家之歷史文化有正確的認識。如此他們方能正確的運作一個組織系統(tǒng)。這是美國開國時的領導者所擁有的,如華盛頓、杰斐遜、富蘭克林、哈密爾頓、麥迪生。美國這些領導者事實上是繼承了英國之哲學思想,尤其最重要的就是英國經驗論哲學。英國經驗論哲學之奧妙究竟何在? 從洛克開始, 英國思想家就開始對西洋哲學之“理性傳統(tǒng)'質疑。此“理性'傳統(tǒng)以柏拉圖,圣湯瑪士,與笛卡兒為代表,縱深有二千多年。此傳統(tǒng)重視“理念'、“理性'、“永恒'、“絕對'。洛克對笛卡兒提出的人有先驗的(innate)神的概念(ideas)質疑,他認為人的概念都是從經驗而來,(17) 洛克雖是一個杰出的政治倫理理論學者,但他的哲學思想卻并不夠深入。他留下很多漏洞待后來者解決。

  喬治巴克萊將經驗論推出一大步,那就是他宣稱物質或物理對象(physical object)不能脫離我們人類之認知而獨立存在。換句話說,我們對物質之認識完全憑我們之“感觀印象',是一種間接的“評估',人類無法由此'感觀印象'證明物質是否存在。(18) 但是巴克萊是一個主教,他在否認“物質存在性'后,卻又堅持神的存在,而“神'在他看來是無限“心智', 他可保證我們人類之“感觀印象'是可考的,有序的,同時人類也可相信神會保證成經驗不會先后矛盾, 而科學原理也有一貫性。如此一來巴克萊思想也陷入困境。這一切都有待休謨來澄清。

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  一般休謨被認為是最徹底的經驗論與懷疑論者(Skepticism)。洛克的質疑哲學形上論,到休謨時已大膽到懷疑所有的“知識',包括神學(宗教理論),科學,倫理學,甚至人類之“理性'本身。但是休謨之高明處乃在他的一切質疑都有深厚之分析哲學基礎。休謨事實上將亞里士多德之邏輯分析法發(fā)揚光大。下面讓我們檢視他懷疑各種學識之“確定性'的理由。

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  在希臘之倫理學中“理性'占著頂尖之地位。柏拉圖定義'道德'(或德行,morality)為知道與保持和諧與平衡的生活,此一和諧與平衡是針對人性中(靈魂)中理性與非理性的部分來說的。(19) 柏拉圖認為人性(靈魂) 有三要素:理性(reason),精神(spirited element)和(嗜)欲望(bodily appetites)。而人類最佳的生活就是能夠掌握自己在這三方面之傾向;而能夠達到三方面之合諧與平衡就能夠有幸福之生活。(19) 柏氏并不將此三要素 放在平等之地位,在他的思想中,理性之地位是最高的,所以人要知道如何用理性來統(tǒng)馭欲望,而精神具有中介之地位,人類要學習或練習如何讓理性去“利用'精神來控制欲望。(20)

  亞里士多德在人性之研究上不及柏拉圖。事實上,亞氏不曾如柏氏那樣深研人類“心理學',亦即理性,精神,欲望之交互影響。但是亞氏卻不自覺得提高了理性的地位。他認為人類高于其他生物之處在其思考之能力;他也認為人類最大之幸福(happiness)在于過一個“理性'之生活。(21) 一個人道德上之優(yōu)秀決定于他的判斷力(judgment),也就是在人生所遭到之各種境遇中,他能常常作正確之判斷,這顯然是靠理性之力量。(21)

  在西歐之中世紀基督教居社會主導地位時,理性,精神與欲望之相互地位起了很大之變化。理性之地位被從最高處拖下來。宗教信仰的需求使得精神取得最高之地位。教士集團擷取柏拉圖共和國中之思想,經過修改后,作為他們組織社會之藍本。(22 )但是亞氏思想中之科學研究,質疑傾向, 邏輯分析 使得它與基督教義格格不入。亞氏獨舉理性大旗之特征更使教士不安。如果理性地位被高舉,啟示宗教之地位則無法鞏固。很可能因為如此,亞氏著作才被西羅馬當權銷毀,而要待東羅馬拜占庭政權覆滅后才又被帶會西歐。

  休模在倫理學上完全質疑理性之崇高地位,而認為熱情(passion)才是最重要的。從內涵上來看,熱情是介于柏氏人性三元素之欲望與精神的,而在大部份情況下屬于欲望。休謨思想中之passion是與desire(企望), feelings(感情),sentiments(情緒)等相關。休氏之名言是:「理性應該只是熱情之奴隸。理性不應該被誤認為有任何別的重要素質,它其實只是附屬于熱情之下的一種工具或素質?!?Reason is, and ought only to be, the slave of the passions, can near pretend to any other office than to serve and obey them.)。(23)

  乍看之下休謨之言簡直是太過于離經叛道,但仔細分析起來卻大有內涵。休謨意指我們所具備之理性是不可能成為我們行為之動力的。例如,一個賣車的生意人所具備有關計算車之價值,汽車市場行情等的知識不會決定他如何對顧客推銷。相反的,他的'熱情'往往是用在如何將預售之車“解釋包裝'成吸引人之物品,或'低價'之物品,好使生意成交。取得利潤是其最終熱情所在。前述之各種有關車之知識乃是他用以達成交易之工具 ( 24 )。

  賣車的例子也許會讓人覺得這種“熱情'掌握'理性'(知識)之情形僅適用于商人。讓我們來看看別的例子。在醫(yī)學界主流一直認為消化性潰瘍與細菌無關。當 1984年澳洲之一位年輕醫(yī)生Dr Barry J. Marshall 與一位病理學家Dr J. Robin Warren ( Perth, Western Australia) 發(fā)表論文 (實驗大部在1982-1983) 提出此病是與一種特殊之能穿過酸性之胃壁與十二指腸壁之細菌所引發(fā)之理論。(25) 很多醫(yī)學主流均認為這是荒唐之說。在受百般排擠下,Marshall憤而服下他實驗室培養(yǎng)之細菌而得病。(25) 以自身來證明該菌與消化性潰瘍有關, 且證明他與同僚鎖研發(fā)的藥物于此有特效。這種治療在全球各地試驗得到極高之成功率。Marshall 與Warren最后還得到諾貝爾獎 (2005 Nobel Prize for Medicine & Physiology) 。當我們分析這事件時,不能不有一種感慨。 與基本科學甚有 關聯之醫(yī)學竟也可充滿了成見,武斷。那些醫(yī)學界主流當初訕笑年輕醫(yī)生時是本于什么呢? 為什么他們不重新反省“消化性潰瘍知識' 之可靠性就充滿 自信之反對呢? 從心理學與人性來看,這種反對主源于維護一己之權威 地位 與恐慌被證明錯誤。由此看來,并非只有政治,宗教上才有壓制,任何權威均可對他人施以壓力。而我們也可想象這些醫(yī)學主流當初用以攻擊年輕醫(yī)生之理論必為偏執(zhí)之論(所有理論皆有“推理'之內涵)。質言之,他們利用推理來支持他們預先設有之立場,此立場就是要堅持「消化性潰瘍與細菌」無關。這樣之作法豈不是正驗證了休謨之言:「理性是為欲望服務的」?

  在物理學之歷史發(fā)展中,此種情形也發(fā)生過。在牛頓力學于17世紀后半期被知識界接受后,直到原子結構與量子力學(1911-1913, H. Geiger, E. Marsden, E. Rutherford, and N. Bohr) 被接受前,物理界有二大重要理論: 電磁波理論 與統(tǒng)計力學理論。前者被物理界接受,而無大阻礙,但后者激起甚大爭論。其主要原因在統(tǒng)計力學理論之建立者魯道威希波茲曼(Ludwig Boltzmann, 1844-1906)在理論中都將氣體之組成分子視作細小的的粒子(亦即今日所謂原子,分子)。更有甚者,魯道威希更認為分子可有不同之速度能量,在碰撞間交換能量,而從總的來看,其總能量卻不變。他 (與蘇格蘭的理論物理家 詹姆士麥克斯韋爾(James Clerk Maxwell,1831-1879) 更用數學 導出分子速度呈“高斯正常'分配。(26, 27) 顯然這套架構模式今日以廣泛被接受,且有不少重要之應用,但在當時卻一直很難為物理界之主流所接受。波茲曼一直因此而郁難歡,被懷疑最終是因此而自殺。

  在一向被認為“理性'掛帥之物理界,竟然發(fā)生一個高明之理論一再被排除于主流之外之情形。這比上述之醫(yī)學界消化性潰瘍細菌之例子更讓人認識到理性在人類世界的作用絕非像很多哲學者,尤其西方哲學傳統(tǒng),如柏拉圖,亞里士多德,笛卡兒,所召示的那樣客觀。理性似乎真如休謨所提示那樣,只有在一個人主觀意識中已經接受了一個理論,架構可能后,它才能發(fā)揮作用,引領該人運用推理去認識(或說支持)該理論之可接受性。波茲曼在統(tǒng)計力學之推導中,將傳統(tǒng)熱力學中之熵賦予了嶄新之意義。將熵(entropy)從一個滯礙不明的與熱有關的函數轉換成一個遠為明確的函數。此一函數與任何特殊系統(tǒng)(物理或化學)在平衡時所可擁有的所有可能組合狀態(tài)的數目有關。筆者于日后文章還會在提到此一熵函數對文化詮釋之用處。

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  我們在上面用醫(yī)學與物理學史發(fā)生之兩個例子來說明人類理性之作用常常會為其欲望所'指使''引導'。誠如休謨所闡釋的那樣?,F在我們要討論休謨理論如何對當時如日中天之科學代表???牛頓力學提出質疑。

  休謨并非指出牛頓力學有什么錯誤。直到今天,二十一世紀之現代人也不能對牛頓力學作為解釋物理界作用力與運動是“最佳原理'這事有所質疑。唯一之修正只是在接近光速時物體之質量必須要隨速度而變。休謨所指出的是 (28) 所有科學原理,牛頓萬有引力也好,電磁理論也好,化學也好,天文也好,甚至我們可以加入在休謨身后才能發(fā)現之量子物理,都不是能夠被證明無誤的“真理'。休謨提出的立論是很直接有力的:所有科學原理都必須要用到因果律,也就是任何一件事發(fā)生都有其原因。這個因果律從笛卡兒打開近代西方哲學以后,就一直被認為是自明的。但是休謨認為從一個經驗論者看來卻不能被證明。不但如此,他還用不少例件,說明因果律之另一面:某一原因一定會導致某一結果之命題,也不能在物理世界證明。在此我們要強調:經驗論者限定“只有感觀'之印象所得之結論才是“可依靠'之知識。休謨于是結論物理世界之因果律不能從感觀證得,甚至也不能從“理性之自明'來說明。物理世界之因果律只是我們人類心理學上的作用。(28)

  3. 休謨之不兼容原理

  在近代物理中有海森博格之測不準原理:'基本粒子之位置與動量不能同時 測的準確'。在認識論中休謨也發(fā)明了不兼容原理 (29):一個命題(敘述) 不可能同時是實在的與確定的。他把命題分為兩種:(i)第一種是數學或邏輯,所處理的概念間之關系,這些命題與實際的,物理的,存在的世界無關,他們大都是確定的。(ii)第二種是存在的,可感的,實際的物理世界。一切關于物理世界之原理、定律,如科學定律,牛頓力學等都是不能確定的。

  未完,請繼續(xù)看今日下文


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