受禪宗影響最深的是日本的茶道了。所謂茶道，就是通過點(diǎn)茶和飲茶對(duì)人們進(jìn)行禮儀的教育和道德的修煉。自唐代中國(guó)的茶與飲茶文化傳入日本后，茶道在日本得到了迅速的發(fā)展。如今，茶道已成為日本民族文化的結(jié)晶和其文化的代表，也已成為日本人生活的規(guī)范和心靈的寄托。作為日本茶道的“鼻祖”和集大成者，千利休及其茶道思想對(duì)日本茶道發(fā)展的影響極其深遠(yuǎn)。千利休家族傳了十七八代，代代都有茶道名師。千利休家族后來(lái)成為日本茶道的象征。他不畏權(quán)貴,曾對(duì)當(dāng)時(shí)的實(shí)權(quán)人物豐臣秀吉進(jìn)行過冷靜地批判,并不斷地追求美的真諦,使茶道達(dá)到了一種「和敬靜寂」(わけいせいじやく)的深?yuàn)W境界。

千利休，織豐時(shí)代茶師，公元1522年—1591年年在世。大永二年(公元1522年)生于和泉國(guó)嶄的今市町的一個(gè)咸魚商家庭。幼名與四郎，千與兵衛(wèi)之子。天文七年(公元1538年)跟北向道陳學(xué)茶道，不久為武野紹鷗的弟子。天文九年(公元1540年)19歲時(shí)父親與兵衛(wèi)死。同年改名為宗易，號(hào)拋笙齋。弘治元年(公元1555年)利休招請(qǐng)武野紹鷗、今井宗久等人開設(shè)茶會(huì)，會(huì)上掛著掛牧溪的畫。其后自己開設(shè)茶會(huì)并參加他人舉辦的茶會(huì)。永祿元年(公元1558年)利休和北向道陳、今井宗久一起出席三好實(shí)休的茶會(huì)。永祿五年(公元1562年)利休和津田宗達(dá)等人開設(shè)茶會(huì)，會(huì)上掛著圓悟克勤的墨跡。

水祿八年(公元1565年)松永彈正在多聞山招請(qǐng)利休，使用宇治橋三間的水開設(shè)茶會(huì)。元龜二年(公元1571不)利休在織田信長(zhǎng)前點(diǎn)茶。天正元年(公元1573不)信長(zhǎng)在京都妙覺寺開茶會(huì)，利休為茶頭。天正三年(公元1575年)54歲時(shí)利休正式為信長(zhǎng)的茶頭。天正五年(公元1577不)8月，千利休在自己家里建立黑木茶屋。天正六年(公元1578不)信長(zhǎng)訪問界，參觀了利休的茶室。天正十年(公元1582年)在山崎建造茶室“待庵”，同年信長(zhǎng)去世。

信長(zhǎng)死后豐臣秀吉為繼承人。天正十一年(公元1583不)1月利休接受秀吉的邀請(qǐng)赴山崎參加茶會(huì)，5月為秀吉的茶頭，從此以后得到秀吉的寵愛，成為當(dāng)代一大紅人。那時(shí)利休已是62歲了。天正十三年(公元1585年)10月7日，秀吉在宮中的小御所召開茶會(huì)，由敕許的形式賜與利休居士的稱號(hào)。這個(gè)稱號(hào)采自大德寺春屋宗園的語(yǔ)錄，其意思是“名利共休”或“名利頓休”。

同年秀吉的黃金茶室在小果川隆景（原文如此，不解）開放。

天正十五年(公元1587年)利休在秀吉的聚樂第建九間書院及一張半草墊的茶室，實(shí)現(xiàn)了自己的美學(xué)思想。同年10月利休主持在京都北野天滿宮召開的大茶會(huì)，并在聚樂第獻(xiàn)茶。天正十九年(公元1591年)因大德寺山門上有利休的木雕像及其他原因利休開始沒落。2月13日秀吉命他禁閉在界，25日被召回京都，28日留下遺揭在聚樂第茵屋町的邸宅切腹自殺。

千利休對(duì)茶道進(jìn)行了全方位的改革和完善，由于茶道本身就是融會(huì)了飲食、園藝、建筑、花木、書畫、雕刻、陶器、漆器、竹器、禮儀、縫紉等諸方面的綜合文化體系，因此，利休的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了茶的本身，擴(kuò)大到了日本文化的各個(gè)方面，人們把利休喜愛的、體現(xiàn)了他的審美觀的東西以他的名字命名，這樣的例子就有'利休柵欄'、'利休色'、'利休豆餡'、'利休饅頭'、'利休牡丹'、'利休豆腐'、'利休頭巾'、'利休木屐'、'利休扇子'、'利休緞子'等等許多，可以說，在整部日本的歷史上，迄今為止，對(duì)其民族文化藝術(shù)影響最為深遠(yuǎn)的，非利休莫屬。茶道從珠光開始有了'道'的地位，而在利休之后，更逐漸成為了日本文化和民族精神的代表。利休，不愧為世界級(jí)的文化名人。

利休的茶道思想，繼承珠光、紹鷗的衣缽，繼續(xù)追求著'本來(lái)無(wú)一物''無(wú)一物中無(wú)盡藏'的禪之境界。珠光已經(jīng)基本蕩滌了茶文化中娛樂性的因素，利休更徹底的斬?cái)嗔伺f式茶文化中與物質(zhì)世界的種種聯(lián)系。他把四張半榻榻米大?。s8.186平方米）的標(biāo)準(zhǔn)茶室進(jìn)一步縮小為三張甚至兩張半（4.5平方米）榻榻米，室內(nèi)裝飾也盡量簡(jiǎn)化，在這樣狹小的空間里，任何的娛樂都是無(wú)法進(jìn)行的，而主客舉手投足如果不遵循一定的禮法，茶事就根本無(wú)法完成（一次茶事長(zhǎng)達(dá)4小時(shí)），茶道成為了一種修行，任何物質(zhì)上的欲念都不能存在在茶室之中。

主客在極近的距離促膝而坐，面貌、動(dòng)作可以歷歷印在對(duì)方的腦海里，從而達(dá)到以心傳心，心心相映的境界。利休將茶道回歸到了淡泊自然的最初。

他留下的一句話成為后世茶人的至理名言：'須知茶道之本不過是燒水點(diǎn)茶。夏天如何使茶室涼爽，冬天如何使茶室溫暖，炭要放得適當(dāng)，利于燒水，茶要點(diǎn)得可口，這就是茶道的秘訣。

'利休心中絲毫不存在既有的規(guī)矩與陳念，從心所欲的不斷創(chuàng)造出新的茶趣。與當(dāng)時(shí)爭(zhēng)相追求名貴茶道具的世風(fēng)相反，他把日常生活用具隨手用來(lái)作為茶具，用日本常見的竹器來(lái)替代高貴的金屬器皿，終其一生沒有用心收集任何的'名器'，卻發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造'名器'無(wú)數(shù)。幾乎每一件他挑選出來(lái)的茶道具，不論原來(lái)是農(nóng)家的水碗也好，還是裂了的竹子也好，都成為后世茶人珍愛的至寶。

利休宅內(nèi)的院子里種滿了牽牛花，一旦開放，真是花團(tuán)錦簇，美不勝收。秀吉得知此事，就指示利休在宅內(nèi)準(zhǔn)備一次茶會(huì)，以欣賞滿目的花景，品茶賞花，夠風(fēng)雅吧。結(jié)果，他興致勃勃的來(lái)到利休宅，卻發(fā)現(xiàn)所有的花都被利休剪掉了，秀吉當(dāng)下大怒，氣沖沖進(jìn)茶室問罪，一進(jìn)茶室，他不禁呆住了，在暗淡的壁龕的花瓶里插著一朵潔白的牽?；ǎ端?，生機(jī)無(wú)限。剪掉一片只留一朵，花的內(nèi)在生命力卻得到充分的表現(xiàn)，這就是利休的禪心。

千利休把茶與撣精神結(jié)合起來(lái)，創(chuàng)造一種以簡(jiǎn)索清寂為本體的“沱茶 ”。這種以隱逸思想為背景的茶會(huì)與足利義政東山時(shí)代流行的書院式茶會(huì)相反，一掃豪華的風(fēng)氣，只是邀請(qǐng)幾個(gè)知己在一問狹小而陳設(shè)簡(jiǎn)單的屋里，利用簡(jiǎn)單的吃茶器皿，在閑靜中追求樂趣。

總之，干利休發(fā)展了村田珠光的所謂“和漢”境界——完美無(wú)缺的“漢”與不完全的粗野美“和”的結(jié)合，達(dá)到了純?nèi)毡镜暮?jiǎn)素美——“和、敬、清、寂”。

在日本有一專有名詞：〝利休灰〞，這個(gè)詞來(lái)源于幾個(gè)世紀(jì)前的日本和歌：“利休灰色的雨下個(gè)不停……”利休灰作為日本的傳統(tǒng)空間與文化的矛盾以及歧義的象征，甚至將其范疇廣義地包含16世紀(jì)的歐洲手法主義、早期巴洛克和現(xiàn)代藝術(shù)中的野營(yíng)派等。日本人認(rèn)為利休灰是一切藝術(shù)都應(yīng)具有的基本質(zhì)量。

奈良春日神社的高僧久保權(quán)大輔利世(1571-1640)在一本有關(guān)茶道的七《長(zhǎng)閻堂記》中寫道：自從千利休(1522-1591)任豐臣秀吉(1536-159U)的茶道師傅之后，所有的茶道均仿照千利休的方式進(jìn)行。

千利休反對(duì)奢華的色彩，寫了許多韻文頌揚(yáng)“倫”，指導(dǎo)司茶人換去彩色的衣服，穿上用煙灰染成灰色的棉布和服……自此以后，灰色廣為流行，大量的灰色棉織品和斜紋布從中國(guó)輸入……千利休正是用這種′中性灰色′作為簡(jiǎn)樸服飾的例證，以后就稱之為利休灰。它的色調(diào)為暗灰綠，或者是帶綠調(diào)子的灰。

傳統(tǒng)慣例上，灰色并不是流行的色彩。從江戶時(shí)代晚期起，當(dāng)它被稱為利休的色彩時(shí)，灰色作為一種流行的色調(diào)而與藍(lán)灰、褐灰色一起大受歡迎。隨著茶道藝術(shù)在民間的廣為流傳，人們開始越來(lái)越偏愛灰色，將灰色調(diào)加以擴(kuò)展，以命名各種帶有暗灰成分的色彩為樂事，如深川灰，銀灰、靛青灰、淡絆紅灰、淡紫灰、深紫灰、褐灰、暖灰、褐紅灰等。在灰色調(diào)中，一切其他色彩都消失的灰色稱之為純灰色，沒有色彩的色彩。

與西方以白與黑相配的灰色不同的是，利休灰是紅、蘭、黃和白四種顏色的混合。

江戶時(shí)代的灰色帶有微妙的色調(diào)，非常注意些微的色差。西田正吉在談到日本的審美觀時(shí)認(rèn)為：“非感官的審美在無(wú)數(shù)的色調(diào)中，在沒有色彩的色彩中找到其表現(xiàn)，這種色彩完全排除了色彩的彼此色感，這就是利休灰。

日本的美況因而，利休灰是一種無(wú)色、無(wú)感的色調(diào)，它概括了多種對(duì)立閑紊并經(jīng)過相互抵銷而達(dá)到共存和連續(xù)的狀態(tài)。

千利休就是通過這種'利休灰'之美，力圖創(chuàng)造一個(gè)在時(shí)間上和空間上都暫時(shí)凝固了的僅有二個(gè)向量的平面世界，它是清明的心智的象征，表現(xiàn)了那些用具體的形態(tài)所無(wú)法表現(xiàn)的東西”

利休灰所表現(xiàn)的是一種簡(jiǎn)樸而又清純的美學(xué)思想。外表暗淡柔和，然而洋溢著色彩的微妙和深刻的激，清。這就是日本文化將矛盾著的東西加以融合以及從而所具有的多元性。而西方二元論思想體系中將一切事物都分成截然對(duì)立的范疇，如人與技術(shù)、人與自然，精神與肉體、黑與自籌。日本傳統(tǒng)文化中共生的連續(xù)狀態(tài)，正是在矛盾著的要素相互沖突、抵銷之中取得的一種協(xié)調(diào)。

日本文化中有許多是情感無(wú)法言傳的，其無(wú)法界定的原因正是在于這些情感的本質(zhì)，越是試圖去深入解釋和分析，越是會(huì)失去對(duì)其本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。利休灰就具有這種微妙性。

千利休后來(lái)留下一首有名的詩(shī)，來(lái)說明他的茶道精神：

先把水燒開，

再加進(jìn)茶葉，

然后用適當(dāng)?shù)姆绞胶炔瑁?/span>

那就是你所需要知道的一切，

除此之外，茶一無(wú)所有。

這是多么動(dòng)人，茶的最高境界就是一種簡(jiǎn)單的動(dòng)作、一種單純的生活，雖然茶可以有許多知識(shí)學(xué)問，在喝的動(dòng)作上，它卻還原到非常單純有力的風(fēng)格，超越了知識(shí)與學(xué)問。這就是說，喝茶的藝術(shù)不是一成不變的，隨著每個(gè)人的個(gè)性與喜好，用自己“適當(dāng)?shù)姆绞健?，才是茶的本質(zhì)。如果茶是一成不變，也就沒有“道”可言了。

另一個(gè)是千利休教導(dǎo)他兒子的故事。日本人很愛干凈，日本茶道更有絕對(duì)一塵不染的傳統(tǒng)，如何打掃茶室因而成為茶道極為重要的傳承。

傳說當(dāng)千利休的兒子正在灑掃庭園小徑時(shí)，千利休坐在一旁看著。當(dāng)兒子覺得工作已經(jīng)做完的時(shí)候，他說：“還不夠清潔?！眱鹤颖愠鋈ピ僮鲆槐?，做完的時(shí)候，千利休又說：“還不夠清潔?！边@樣一而再，再而三地做了許多次。

過了一段時(shí)間，兒子對(duì)他說：“父親，現(xiàn)在沒有什么事可以做了。石階已經(jīng)洗了三次，石燈籠和樹上也灑過水了，苔蘚和地衣都披上了一層新的青綠，我沒有在地上留一根樹枝和一片葉子?！?/span>

“傻瓜，那不是清掃庭園應(yīng)該用的方法。”千利休對(duì)兒子說，然后站起來(lái)走入園子里，用手搖動(dòng)一棵樹，園子里霎時(shí)間落下許多金色和深紅色的樹葉，這些秋錦的斷片，使園子顯得更干凈寧謐，并且充滿了美與自然，有著生命的力量。

千利休搖動(dòng)的樹枝，是在啟示人文與自然合諧乃是環(huán)境的最高境界，在這里也說明了一位偉大的茶師是如何從茶之外的自然得到啟發(fā)。如果用禪意來(lái)說，悟道者與一般人的不同也就在此，過的是一樣的生活，對(duì)環(huán)境的觀照已經(jīng)完全不一樣，他能隨時(shí)取得與環(huán)境的和諧，不論是秋錦的園地或瓦礫堆中都能創(chuàng)造泰然自若的境界。還有一個(gè)故事是關(guān)于千利休的孫子宗旦的，宗旦不僅繼承了父祖的茶藝，對(duì)禪也極有見地。

有一天，宗旦的好友京都千本安居院正安寺的和尚，叫寺中的小沙彌送給宗旦一枝寺院中盛開的椿樹花。

椿樹花一向就是極易掉落的花，小沙彌雖然非常小心地捧著，花瓣還是一路掉下來(lái)，他只好把落了的花瓣拾起，和花枝一起捧著。

到宗旦家的時(shí)候，花已全部落光，只剩一枝空枝，小沙彌向宗旦告罪，認(rèn)為都是自己粗心大意才使花落下了。

宗旦一點(diǎn)也沒有怨怪之意，并且微笑地請(qǐng)小沙彌到招待貴客的“今日庵”茶席上喝茶。宗旦從席床上把祖父千利休傳下來(lái)名貴的國(guó)城寺花筒拿下來(lái)，放在桌上，將落了花的椿樹枝插于筒中，把落下的花散放在花筒下，然后他向空花及空枝敬茶，再對(duì)小沙彌獻(xiàn)上一盅清茶，謝謝他遠(yuǎn)道贈(zèng)花之誼，兩人喝了茶后，小沙彌才回去向師父復(fù)命。

宗旦表達(dá)了一個(gè)多么清朗的境界！花開花謝是隨季節(jié)變動(dòng)的自然，是一切的“因”；小和尚持花步行而散落，這叫做“緣”。無(wú)花的椿枝及落了的花，一無(wú)價(jià)值，這就是“空”。

從花開到花落，可以說是“色即是空”，但因宗旦能看見那清寂與空靜之美，并對(duì)一切的流動(dòng)現(xiàn)象，以及一切的人抱持寬容的敬意，他把空變成一種高層次的美，使“色即是空”變成“空即是色”。

對(duì)于看清因緣的人，“色不異空”、“空不異色”也就不是那么難以領(lǐng)會(huì)了。

老和尚、小沙彌、宗旦都知道椿樹花之必然凋落，但他們都珍惜整個(gè)過程，這就是我們常說的“惜緣”，惜緣所惜的并不是對(duì)結(jié)局的期待，而是對(duì)過程的寶愛呀！

在日本歷史上，所有偉大的茶師都是學(xué)禪者，他們都向往沉靜、清凈、超越、單純、自然的格局，一直到現(xiàn)代，大家都公認(rèn)不學(xué)禪的人是沒有資格當(dāng)茶師的。

因此，關(guān)于茶道，日本人有“不是茶”的說法，茶道之最高境界竟然不是茶，從這里也可以看出人們透過茶，是在渴望著什么，簡(jiǎn)單地說，是渴望著渺茫的自由，渴望著心靈的悟境，或者渴望著做一個(gè)更完整的人吧！

千利休與豐臣秀吉之間有一故事，正可說明，求道者與求功名者的精神是多么的不同。豐臣秀吉得到天下后，剛愎自用。

某年春天，豐臣秀吉召來(lái)千利休，要他當(dāng)眾表演茶道前的插花，按照慣例，插花是用筒形的器皿，秀吉卻故意出難題，事先叫人給千利休準(zhǔn)備了一個(gè)鐵盤子，里面放了一些水，還有一枝含苞待放的梅花。

在座的人都為千利休捏一把汗。

千利休神情嚴(yán)肅而悲哀，將那在雪地里掙扎里一個(gè)冬天剛剛爆發(fā)出生命的全部美麗的梅花那在手里，將花朵和花苞一點(diǎn)點(diǎn)揉碎，讓它們隨意飄落在鐵盤子里的水面上。

生命在眾人的面前被毀滅著，最終只剩下一枝光禿禿的華干上帶著三兩朵殘存的花苞，氣息奄奄地斜倚在鐵盤旁邊。

這是一個(gè)震撼人心的過程。在場(chǎng)所有的人都屏住了呼吸，連鐵石心腸的豐臣秀吉也落下了眼淚。

引用來(lái)源:http://www.baike.com/wiki/%E5%8D%83%E5%88%A9%E4%BC%91?prd=so_1_doc

文：轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)會(huì)

圖：劉佳、網(wǎng)絡(luò)