“用意不用力”語出楊澄甫（1883~1936年）口述、陳微明（1881~1958年）記錄的《太極拳術(shù)十要》，這是第六要：“太極拳論云：此全是用意不用力。練太極拳，全身松開不使有分毫之拙勁，以留滯于筋骨血脈之間，以自縛束?！?/p>

文中未指明出處、較為模糊地表述“太極拳論云：此全是用意不用力”。實則源自李亦畬先（1833~1892年）的《五字訣·心靜》“此全是用意，不是用勁。”而李亦畬業(yè)師、母舅武禹襄（1812~1880年）也多有相關(guān)論述，比如在其經(jīng)典拳論《打手要言》中有這樣的結(jié)論：“凡此皆是意，不是外面。”《十三勢行工歌訣》中寫道：“勢勢存心揆用意，得來不覺費工夫?！焙律偃缦壬?908~1883年）在《武式太極拳》一書《意與力》之文中曾專題闡述?！妒齽菪泄じ柙E》《打手要言》《五字訣》《太極拳十要》《意與力》等關(guān)于“用意”的論述一脈相承。然而，武、李、楊、郝諸論，或語言凝練，或語甚概括，或晦澀難懂，或表達委婉，這對于初學者和一般練習者而言，常常難以把握而導致曲解誤讀。本文試圖以通俗淺顯的語言來解答這個問題。我以為正確把握“用意不用力”的內(nèi)涵，必須首先明確下面一點常識。

太極拳既然屬于武術(shù)的范疇，就必須具有武術(shù)的基本屬性，不能夠孤立于武術(shù)之外而玄妙如神。它首重力量，次講速度，然后才是技巧。共性遠遠大于個性，那種不講力量、手無縛雞之力便可隨手發(fā)人丈余或發(fā)人于無形的太極拳技巧，在現(xiàn)實生活中是找不到的，它只能誕生于文學作品之中。所以，太極拳應當也必須不排斥任何一種武術(shù)力量的訓練手段。世界上各種搏擊術(shù)，如散打、泰拳、空手道、柔術(shù)、拳擊、自由搏擊等實踐充分證明，在絕對力量面前，任何技術(shù)都會相形見絀。當力量占絕對優(yōu)勢時，勿需多少技術(shù)便會輕而易舉地控制、降服對手。明白了這些，再來看“用意不用力”。

人具備兩種基本運動方式：（一）定性運動，這是最簡單、最基本的運動方式，與生俱來，比如吮吸、啼哭等。（二）隨意運動，又稱“自主運動”，這是為了達到某種目的地而指向一定目標的運動，可以是對感覺刺激的反應或因主觀意愿而發(fā)生的，它是通過后天鍛煉學習而獲得的復雜的機能系統(tǒng)運動，比如吃飯、走路、穿衣、勞動、學習、社交等。具體到武術(shù)而言，它所練習的隨意運動，如當受到外力侵襲時的反應一般為兩種：或躲閃，或迎擊。躲閃，練習敏捷的身手；迎擊，即封擋，必發(fā)生頂撞，須強化抗擊打能力的訓練。但是，太極拳修煉者遇到外力侵襲時的隨意運動則與此不同，更為復雜、高妙，要求既不躲閃，又不發(fā)生頂撞，即“不丟不頂”。

所謂“用意不用力”，“不用力”，并非不用一點力，而是“不使有分毫之拙勁（力）”，不采用一般意義上的力。一般的用力方式直來直去，方向明確，路線清晰而呈直線。太極拳用力則要改變已有的用力習慣或慣性，用意去控制。意，即意識。本意指人的頭腦對于客觀物質(zhì)世界的反映，是感覺思維等各種心理過程的總和。太極拳“用意”則指用頭腦控制力的方向、運行路線及大小，用力方向明確，而運行路線則呈弧形，其目的是不與對手之力發(fā)生正面頂撞，而是走化制人，“曲中求直”（語出武禹襄《打手要言》），即上文所言之“不丟不頂”。不丟，即不躲閃，粘連不脫：不頂，即不頂撞，黏隨不離。以此化解對方來力，求達“蓄而后發(fā)”（語出武禹襄《打手要 言》）。用力大小，隨彼而定，一切從人，不要由己。進退有度，無過不及。彼進一分，我退一分；彼退一分，我進一分。正如李亦畬所言：“能從人，手上便有分寸。稱彼勁之大小，分厘不錯；權(quán)彼來之長短，毫發(fā)無差。前進后退，處處恰合?！?/p>

太極拳不僅每一招式要“勢勢存心揆用意”，而且每一動也當如此，由點及線及面，時時處處走圓求變。每一勢，每一動都是一個“引化拿發(fā)”（郝月如語）由防轉(zhuǎn)攻的過程，行功走架便是體驗自身無論處于什么情況都時刻保持一種引化拿發(fā)的平衡狀態(tài)，并設法破壞對方的平衡，由此悉心感悟自身勁力不斷變化著的運動狀態(tài)。因而太極拳走架必然呈現(xiàn)“慢”的特色，外形看似慢，實則變化快。太極拳用意不在外形，恰如武禹襄所言：“凡此皆是意，不是外面。”意動的關(guān)鍵在于內(nèi)勁的潛轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)換在于腰隙，就如同航船之舵，船的行止轉(zhuǎn)向樞紐在“舵”。行拳打手者的“蛇”便是“腰”（即腰眼、腰隙），所謂“命意源頭在腰隙”，“意氣君來骨肉臣”（語出《十三勢行工歌訣》）。 腰的潛轉(zhuǎn)指揮驅(qū)使肢體的動作，內(nèi)動牽引外動。內(nèi)動之本在于虛實的變換，“人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘”。彼實我虛，彼虛我填，“一處自有一處虛實，處處總此一虛實。周身節(jié)節(jié)貫串，勿令絲毫間斷”（語出武禹襄《打手要言》）。行功走架便是通過一些固定組合招式來練習意氣的潛轉(zhuǎn)，鍛煉知己的功夫。與人推手是檢驗走架的水準，時刻感知對手的勁力變化并同時做出相應的反應，練習知人的功夫?！爸褐恕狈娇伞鞍賾?zhàn)不殆”。所以，推手的練習，初學走化，再求發(fā)人。知進退，懂柔化；彼進我退，彼退我進；人剛我柔，我順人背；粘連不脫，精于化勁。此后，再求打勁發(fā)勁，如此方可稱為“懂勁”。山右王宗岳《太極拳論》寫道：“由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明?！笨梢?，“懂勁”必須建立在“招熟”的基礎(chǔ)之上?！岸畡拧?，實則就是太極拳的“用意”?！罢惺臁保褪蔷诖蛘?，對武術(shù)踢、打、摔、拿等技法了然于心，熟練掌握。爾后才求“懂勁”、“用意”，才有可能“階及神明”。如果不懂招，招法疏，不會打招，打招不精，只求推手，便是空中樓閣，再高超的推手技巧在散手實踐中也難有用武之地。因而，太極拳修煉要避免兩種傾向。

一、只練“招熟”，不求“懂勁”。跌、打、擲、拿、摔，樣樣精通，但這畢竟不是真正意義上的太極拳，而與其他拳術(shù)混為一談。

二、只求“懂勁”，不懂“招熟”。推手萬能論，不懂得推手只是雙人對練的一種訓練模式，不是散手。推手再精，作用于散手，另當別論，因為散手又有一套訓練體系。因此，如果缺乏必要的力量訓練，不研究招法的運用，那么，太極拳將與武術(shù)的基本共性脫節(jié)。

總之，修煉太極拳，用力是用意的基礎(chǔ)，打招是打勁的前提。只有擁有力、能用力，才能善用力、巧用力，才能懂勁、打勁發(fā)人，這才是“用意不用力”的內(nèi)涵。