【重點(diǎn)摘要】儒家有憂患意識(shí)，總是擔(dān)心百姓生活困難、教育不足、未能擇善固執(zhí)。但是儒家出于真誠(chéng)，修己安人，心中永遠(yuǎn)洋溢悅樂(lè)之情。「君子三樂(lè)」，意在成己成人；「反身而誠(chéng)」，其樂(lè)操之于己；「人生六境」更是我們終身修養(yǎng)的目標(biāo)。
儒家對(duì)于快樂(lè)，向來(lái)深具信心?？鬃舆^(guò)著簡(jiǎn)樸生活，但是「樂(lè)亦在其中矣」（《論語(yǔ)?述而》）；他的學(xué)生顏回生活窮困，但是「不改其樂(lè)」（《論語(yǔ)?雍也》）。孟子關(guān)于快樂(lè)，提出更多描述，我們略加察考，發(fā)現(xiàn)一個(gè)特色，就是他會(huì)同時(shí)注意「樂(lè)」與「憂」。
他鼓勵(lì)齊宣王多為百姓著想，他說(shuō)：「樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。」（《孟子?梁惠王下》）「同天下人一起快樂(lè)，同天下人一起憂愁」，這是稱王天下所必須做到的。但是，如果「樂(lè)」成為安樂(lè)或享樂(lè)，「憂」成為憂患或患難，情況就不同了。孟子談到「天降大任」一段話時(shí)，肯定考驗(yàn)是必要的過(guò)程，結(jié)論則是「生于憂患而死于安樂(lè)」（《孟子?告子下》），意即：憂患中能獲得生存，安樂(lè)中會(huì)遭致滅亡。
孟子認(rèn)為自己飽經(jīng)憂患，并且得到天降大任。他說(shuō)：「夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉？」（《孟子?公孫丑下》）他的口氣充滿自信，像他這樣的人怎么會(huì)不快樂(lè)呢？以下試述孟子的快樂(lè)觀。
一，君子有三樂(lè)
孟子常稱：君子有三種快樂(lè)是超過(guò)「稱王天下」的，這話值得認(rèn)真傾聽。這三樂(lè)是：一，父母俱存，兄弟無(wú)故；二，仰不愧于天，俯不愧于人；三，得天下英才而教育之。（《孟子?盡心上》）他所說(shuō)的有道理嗎？
第一，父母都健康，兄弟都無(wú)災(zāi)無(wú)難。這聽來(lái)像是狹隘的家庭主義，只管自己的家人平安。這種快樂(lè)會(huì)勝過(guò)君臨天下嗎？天下具備這項(xiàng)條件的人比比皆是，但為何不見他們?nèi)绱丝鞓?lè)呢？原來(lái)孟子另有深意。一個(gè)人在父母俱存時(shí)，他遇到老年人，就比較容易「老吾老以及人之老」，因而真誠(chéng)表現(xiàn)出尊敬與禮讓的態(tài)度。他在兄弟無(wú)故時(shí)，遇到同輩的人，就比較容易把他們當(dāng)成兄弟看待。然后，他與「別人」之間的適當(dāng)關(guān)系也就比較容易實(shí)現(xiàn)了。
簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，人性是向善的，而「善」是我與別人之間適當(dāng)關(guān)系之實(shí)現(xiàn)。因此，要實(shí)現(xiàn)善，必須首先關(guān)懷及珍惜「別人」。父母俱存與兄弟無(wú)故，使我們更容易做到這一點(diǎn)，意即更有可能行善以完成人性的要求。所以，孟子所說(shuō)的快樂(lè)，不是只在意家人平安，而是考慮到自己的人性能否順利實(shí)現(xiàn)其潛能。這是作為一個(gè)人的最根本的快樂(lè)。
第二，對(duì)上無(wú)愧于天，對(duì)下無(wú)愧于人。天給了我這樣的人性，亦即向善的人性，所以我走在行善的路上，即可無(wú)愧于天。同時(shí)，善涉及了我與別人之間的適當(dāng)關(guān)系，所以行善即可無(wú)愧于人。孔子認(rèn)為，君子要知天命與畏天命（《論語(yǔ)?季氏》）；到了孟子就把天命與人性做了合理的連系，亦即他所說(shuō)的「盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！梗ā睹献?/span>?盡心上》）能夠事天，其快樂(lè)自然勝過(guò)君主了。
第三，得天下英才而教育之。這里把教育當(dāng)成快樂(lè)，其實(shí)也是在奉行天命。孟子引述《尚書?泰誓》所云：「天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之?！梗ā睹献?/span>?梁惠王下》）孟子說(shuō)的屬于「作之師」，這不是在響應(yīng)天命的要求嗎？至于「英才」，則儒家向來(lái)認(rèn)為「有心上進(jìn)者為英才」，如此可以培育優(yōu)秀的下一代，使未來(lái)更有希望。
因此，以上三種快樂(lè)，代表了「順天命已完成人性」的三種作為。至于稱王天下之樂(lè)，在此實(shí)在相形失色。
二，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉
我們未必時(shí)時(shí)與人相處，即使與人相處也未必事事皆可如意。因此，懂得如何自處或?qū)Υ约海侨松貙W(xué)的一課。孟子說(shuō)了一句心得，可謂發(fā)人深省。他說(shuō)：「萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！梗ā睹献?/span>?盡心上》）這句話分為三小段，其中第一句最抽象，第二句最讓人向往，第三句則比較落實(shí)。
首先，「萬(wàn)物皆備于我」在說(shuō)什么？「我」是指每一個(gè)人，萬(wàn)物在每一個(gè)人身上都齊備了。這表示每一個(gè)人都沒有什么缺憾，都具備了他們所需要的一切。換言之，即是我對(duì)萬(wàn)物一無(wú)所求。只要取得最低限度的生活條件，像顏淵那樣，「一簞食，一瓢飲，在陋巷」（《論語(yǔ)?雍也》），然后天地雖大、萬(wàn)物雖多，與我有何關(guān)系？富貴榮華、名利權(quán)位，又與我有何相干？
其次，「反身而誠(chéng)」是說(shuō)反省自己做到了真誠(chéng)，不為任何利益而損傷道義，也不為任何理由而委屈別人，保持光明坦蕩的心胸，那么就可以體會(huì)「樂(lè)莫大焉」的意境了。當(dāng)然，所謂真誠(chéng)，并非自以為是，而是隨時(shí)可以展現(xiàn)為具體的善行。孟子談到：在做到「仁、義、智、禮、樂(lè)」之后，就會(huì)快樂(lè)起來(lái)，到「不知足之蹈之，手之舞之」的地步（《孟子?離婁上》）。
然后，努力實(shí)踐推己及人的恕道，就是行仁的最近途徑?？鬃铀^的「恕」是「己所不欲，勿施于人」（《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》），不可脫離人我之間的關(guān)系。孟子談到真誠(chéng)時(shí)，也不會(huì)忘記由?。▽⑿谋刃模﹣?lái)實(shí)踐仁。
由此觀之，儒家的快樂(lè)觀很清楚，就是在明白人生正途之后，堅(jiān)定心志往前走。人生正途是順著人性的要求而展現(xiàn)的。這樣的人生始于明白善是什么，再出之以真誠(chéng)，由內(nèi)而發(fā)產(chǎn)生力量，使自己主動(dòng)行善。為了完成這個(gè)目的，有所犧牲在所不惜。所以孔子會(huì)說(shuō)「殺身成仁」，孟子會(huì)說(shuō)「舍生取義」，明明是犧牲生命，但卻使用「成、取」二字，反而像是大有收獲。學(xué)會(huì)上述思想，人生操之于己，快樂(lè)自然也將如影隨形。最后，在抵達(dá)生命終點(diǎn)之前，人還可以朝什么境界去修養(yǎng)呢？
三，人生六境
孟子評(píng)價(jià)他的學(xué)生樂(lè)正子是「善人也，信人也」，接著說(shuō)了一段人生六境，原文如后：
「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神?！梗ā睹献?/span>?盡心下》）我們依次分析之。
1. 「可欲之謂善」。這句話的主詞是人的心，而不是人的身。孟子說(shuō)過(guò)「理義之悅我心」（《孟子?告子上》），可見人心覺得可欲的即是理與義，可通稱之為「善」。一個(gè)人的行為（如孝、悌、忠、信）使我心覺得值得欲求，此一行為即可稱為「善」。但是，這種行為是否出于別人的要求呢？
2. 「有諸己之謂信」。善行不是出于別人的要求，而是自己真誠(chéng)去做的，是由真誠(chéng)引發(fā)內(nèi)在力量去完成的，這樣才可算是「信」。信是真實(shí)之意。
3. 「充實(shí)之謂美」。由真實(shí)到充實(shí)，是說(shuō)在「一切」人我相處之事上，都能做到善，由此彰顯人格之美。
4. 「充實(shí)而有光輝之謂大」。長(zhǎng)時(shí)期彰顯人格之美，以致發(fā)出光輝，足以照亮四周的人。這樣才可稱為「大」。孟子口中的「大人」常指德行完備的人，即是此意。
5. 「大而化之之謂圣」。不僅發(fā)出光輝，還能進(jìn)而產(chǎn)生感化人們的力量，造成化民成俗的效果，這樣的人即可稱為圣人了。孟子所謂的「圣之清者，圣之和者，圣之任者，圣之時(shí)者」，皆有類似的表現(xiàn)。（《孟子?萬(wàn)章下》）
6. 「圣而不可知之之謂神」。在圣之上還有「不可知之」的境界，表是人性的潛能是無(wú)法限制與難以想象的。古人以為「人是萬(wàn)物之靈」，孟子這句話是對(duì)「靈」字的最高禮贊。儒家肯定人可以做到「止于至善」，只是無(wú)從描述罷了。
孔子曾感嘆「莫我知也夫」（《論語(yǔ)?憲問(wèn)》），孟子確實(shí)了解孔子，他的學(xué)說(shuō)可以化解孔子的感嘆。孟子也曾聲稱「予豈好辯哉？予不得已也」（《孟子?滕文公下》），我們只須靜下心來(lái)仔細(xì)省思孟子的言論，就可以領(lǐng)悟他的學(xué)說(shuō)要旨。孟子不需要?jiǎng)e人為他辯解，他自己的言論即可構(gòu)成一個(gè)圓滿的體系。
