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武陵山區(qū)民族村寨保護發(fā)展的調(diào)研與省思

 最終編輯 2015-08-13
武陵山區(qū)民族村寨保護發(fā)展的調(diào)研與省思 

□ 李然
湖南湘西土家族民居。資料圖片

 武陵山區(qū)民族村寨保護發(fā)展的調(diào)研與省思

  近年來,民族村寨的保護與發(fā)展工作蓬勃發(fā)展,在國家權(quán)力的強力滲透和民族村寨自我發(fā)展張力的帶動下,民族村寨的發(fā)展進程也隨之律動,其成效也褒貶不一。武陵山區(qū)推行了多種民族村寨保護與發(fā)展模式,通過對其進行調(diào)查研究,再對當(dāng)前民族村寨保護與發(fā)展實踐進行理論省思,具有重要的理論意義和應(yīng)用價值。

   

[實踐]  

 一、民族文化生態(tài)村

  民族文化生態(tài)村建設(shè)始于云南。隨后,湖北于2004年在恩施土家族苗族自治州啟動了民族民間文化生態(tài)保護區(qū)(村)工作。貴州銅仁地區(qū)通過集資、融資開發(fā)了松桃苗王城和瓦窯、江口云舍、思南郝家灣、石阡樓上古寨、堯上仡佬族村寨、印江團龍等民族文化村。民族文化生態(tài)村以民族文化傳習(xí)館及博物館為中心,主要向外界展示獨特的民族文化,并倡導(dǎo)當(dāng)?shù)厝藢W(xué)習(xí)當(dāng)?shù)孛褡逦幕?,既實現(xiàn)了對民族文化的保護,村民也能從中獲益。

  二、生態(tài)博物館

  生態(tài)博物館于上世紀(jì)60年代產(chǎn)生于法國。2008年,重慶市黔江區(qū)小南海鎮(zhèn)新建村建設(shè)了土家族聚居區(qū)第一座生態(tài)博物館:武陵山土家族生態(tài)博物館。在生態(tài)博物館理論的指導(dǎo)下,民族民間文化在一個特定的區(qū)域內(nèi)得到了整體保護,當(dāng)?shù)鼐用駥τ诒旧鐓^(qū)文化的重要性有了更高的認(rèn)識,促使當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟、教育也得到了相應(yīng)的發(fā)展。

  三、文化生態(tài)保護區(qū)

  文化生態(tài)保護區(qū)由文化部發(fā)起,以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心,對歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好,具有重要價值和鮮明特色的文化形態(tài)進行整體性保護。2010年,武陵山區(qū)(湘西)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)入選首批國家級民族民間文化生態(tài)保護區(qū),在湖南湘西土家族苗族自治州設(shè)立了兩大主體民族文化生態(tài)保護基地,在土家族和苗族聚居區(qū)分別建立5個文化生態(tài)保護點。湖南通道縣設(shè)立了“通道南部侗族原生態(tài)文化保護區(qū)”,芋頭古侗寨是該保護區(qū)的核心和重點保護村落。湖北在實施鄂西生態(tài)文化旅游圈建設(shè)中,建立清江流域土家族生態(tài)文化保護區(qū)、潘家灣土家族鄉(xiāng)生態(tài)文化保護區(qū),將民族民間文化遺產(chǎn)原狀地保存在其所屬的區(qū)域環(huán)境中。

  四、歷史文化名村保護工程 

  1986年,我國開始實施歷史文化名鎮(zhèn)名村保護工程。湖北恩施的滾龍壩村、兩河口村、慶陽壩村,貴州石阡縣樓上古寨入選中國歷史文化名村。武陵山區(qū)各地也制定了歷史文化名村保護規(guī)劃。江永縣上甘棠村、零陵區(qū)干巖頭村、會同縣高椅村、中方縣荊坪村入選湖南省首批省級歷史文化名村。湖南湘西于2010年制訂了《湘西州歷史文化名村(寨)及特色民居保護管理暫行辦法》,確定州級歷史文化名村8個。

  五、生態(tài)文明村

  2006年以來,全國開始推行創(chuàng)建省級生態(tài)村活動。2008年,國務(wù)院提出了“以獎代補”的重要政策促進農(nóng)村環(huán)保工作,這是中央財政首次設(shè)立農(nóng)村環(huán)保專項資金,推進農(nóng)村環(huán)境綜合整治工作。2006年,湘西龍山撈車村在上級環(huán)保部門的指導(dǎo)下,開展生態(tài)村創(chuàng)建,2009年經(jīng)考核評審被授予“省級生態(tài)村”。重慶新建村以創(chuàng)建市級衛(wèi)生村和生態(tài)旅游村為契機,動員景區(qū)群眾開展美化村寨環(huán)境的活動。貴州銅仁地區(qū)也建設(shè)了一批生態(tài)文明村,改善農(nóng)村群眾的生活環(huán)境,提高生活質(zhì)量。

  六、民族團結(jié)進步示范村(聯(lián)系點)

  民族村寨的保護與發(fā)展工作是民族團結(jié)進步事業(yè)的重要組成部分,武陵山區(qū)各級政府通過民族團結(jié)示范點建設(shè),切實保障和改善民生,推進了民族村寨的社區(qū)建設(shè)和經(jīng)濟發(fā)展。湖北確定了2個縣級、1個鄉(xiāng)級、1個村級民族團結(jié)進步示范點進行創(chuàng)建。恩施州建設(shè)了18個民族團結(jié)示范村。湘西州創(chuàng)建了8個民族團結(jié)示范點。

  七、民間藝術(shù)之鄉(xiāng)

  中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)是文化部于上世紀(jì)80年代末開展的一項旨在弘揚中國民間藝術(shù),促進民族民間藝術(shù)的繁榮和發(fā)展的工作。湖北恩施市三岔鄉(xiāng)(儺戲)、芭蕉侗族鄉(xiāng)(板凳龍)、紅土鄉(xiāng)(儺戲)、白楊坪鄉(xiāng)(燈戲),利川市柏楊壩鎮(zhèn)(民歌),巴東縣平陽壩鎮(zhèn)(堂戲)、野三關(guān)鎮(zhèn) (撒葉兒嗬)、沿渡河鎮(zhèn)(堂戲),來鳳縣百福司鎮(zhèn)(擺手舞),宣恩縣沙道溝鎮(zhèn)(八寶銅鈴舞)等地被命名為“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。他們運用產(chǎn)業(yè)化運作的方式,既保護了民族民間藝術(shù),又推動了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展。民間藝術(shù)品的制作、生產(chǎn)和銷售,己經(jīng)成為當(dāng)?shù)刂饕奈幕a(chǎn)業(yè)。

  八、民族文化旅游和鄉(xiāng)村旅游

  上世紀(jì)80年代以來,國內(nèi)鄉(xiāng)村旅游和民族文化旅游蓬勃發(fā)展。地方政府、旅游公司和村民通過保護、恢復(fù)民族傳統(tǒng)文化,保護、恢復(fù)和開發(fā)利用民族文化資源,實現(xiàn)了民族文化保護、傳承與村寨經(jīng)濟發(fā)展的良好互動。如湘西吉首德夯村1987年由村委會組織開發(fā)為旅游區(qū),1988年被列為湖南省著名風(fēng)景區(qū)之一,2005年被評為國家重點風(fēng)景名勝區(qū),目前已成為大湘西旅游圈乃至湖南旅游圈重要景點。

  九、社會主義新農(nóng)村建設(shè)

  十六屆五中全會提出了以“生產(chǎn)發(fā)展、生活寬裕、鄉(xiāng)風(fēng)文明、村容整潔、管理民主”為目標(biāo)和要求的“社會主義新農(nóng)村建設(shè)”的理念。武陵山區(qū)的民族村寨以此為契機,尋求和培植民族特色產(chǎn)業(yè),不僅推進了該地區(qū)農(nóng)村的全面、協(xié)調(diào)發(fā)展,也有利于民族村寨的保護。

  十、少數(shù)民族特色村寨保護與發(fā)展試點工作

  2009年,國家民委和財政部開展少數(shù)民族特色村寨保護與發(fā)展試點工作。2012年,國家民委制定了《少數(shù)民族村寨保護與發(fā)展規(guī)劃》。湖北恩施咸豐縣官壩水脈苗寨、來鳳縣舍米湖村、宣恩縣彭家寨被選為全國特色村寨保護和發(fā)展的試點村寨。湖南桑植縣苦竹寨、鳳凰縣冬就村、花垣隘門村、龍山縣撈車河村等10個村被選為湖南省民委少數(shù)民族特色村寨建設(shè)聯(lián)系點。湘西還實施了少數(shù)民族特色村寨百千萬工程。重慶黔江區(qū)新建村與彭水羅家坨苗寨、秀山民族村成為重慶市首批特色村寨保護與發(fā)展試點村寨。試點工作保護了一批民居村落,特色產(chǎn)業(yè)有了起色,民族傳統(tǒng)文化保護和發(fā)展逐步走上了正軌,當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾得到實惠。   

[困境]   

當(dāng)前,民族特色村寨保護與發(fā)展面臨著“急于求成、急功近利,保護和發(fā)展規(guī)劃和方案不盡科學(xué),部分地區(qū)部門協(xié)作不力,村民參與不夠,村寨經(jīng)濟發(fā)展緩慢”等問題。各族群眾、政府相關(guān)部門和學(xué)術(shù)界對村寨保護和發(fā)展的現(xiàn)狀不滿意,對一些理念、措施也存在分歧。  

 一、保護與發(fā)展難以兼顧   村落及其傳統(tǒng)文化保護與社區(qū)發(fā)展存在一定的悖論關(guān)系,給村寨保護與發(fā)展帶來了挑戰(zhàn)。保護與發(fā)展脫節(jié)的現(xiàn)象比較嚴(yán)重。一些村寨的產(chǎn)業(yè)培育、經(jīng)濟發(fā)展未能很好地開發(fā)、利用傳統(tǒng)文化資源;生態(tài)維護、社區(qū)建設(shè)、鄉(xiāng)村治理等發(fā)展工作也拋棄了傳統(tǒng)文化中積淀下來的智慧和經(jīng)驗;一些“保護式開發(fā)”或“開發(fā)式保護”更是導(dǎo)致了保護與發(fā)展的矛盾,成為“破壞式開發(fā)”、“開發(fā)式破壞”。 

  二、保護和發(fā)展理念存在缺陷   面對政府和商業(yè)組織的動員和巨大投入,一些村寨居民不為所動,甚至出現(xiàn)阻礙和抵觸現(xiàn)象。究其原因,是當(dāng)前保護與發(fā)展的理念存在問題。比如,一些居民對村寨保護應(yīng)該保護什么、為誰保護、不同文化事象的不同保護方式的理解存在偏差。還有一些居民把發(fā)展簡單理解為經(jīng)濟發(fā)展,將都市社會和工業(yè)社會的發(fā)展理念和價值觀念簡單地引入民族地區(qū)的鄉(xiāng)土社會,忽視了鄉(xiāng)土社會人的發(fā)展、社會建設(shè)及其自我發(fā)展能力的培育。

  例如,德夯苗寨的旅游開發(fā)在1987年由村民自發(fā)組織,上世紀(jì)90年代初由政府經(jīng)營管理。2002年,吉首市政府通過招商引資成立了吉首德夯旅游實業(yè)有限公司;2011年政府又將德夯的經(jīng)營權(quán)收回。這期間由于村寨傳統(tǒng)文化遭到過度開發(fā),導(dǎo)致苗寨傳統(tǒng)文化的衰退、破壞與變異。政府對村民的意愿和利益考慮得不夠充分,導(dǎo)致寨內(nèi)貧富分化嚴(yán)重,發(fā)生了村民封堵旅游景點大門等事件。   三、保護與發(fā)展策略與方式過于簡單   近年來,不同的村寨保護與發(fā)展理念和模式紛紛涌現(xiàn),保護與發(fā)展項目也名目繁多。一些地方政府沒有經(jīng)過充分調(diào)查研究和社會動員,就不斷發(fā)起各種村寨保護與發(fā)展運動,爭取政府和商業(yè)組織的立項與資金。這種運動式的保護與發(fā)展所導(dǎo)致的后果,一是村寨連續(xù)或同時上馬多種保護與發(fā)展項目,但其對村寨的保護與發(fā)展卻缺乏持續(xù)性,沒有體現(xiàn)出不同模式的疊加效應(yīng),留下了許多爛尾工程,造成重復(fù)投資,損傷了村寨居民的積極性;二是是重投入、輕驗收,缺乏對不同模式在試點的經(jīng)驗和教訓(xùn)的總結(jié),不利于摸索出不同類型村寨的保護與發(fā)展的有效模式。

  另外,保護與發(fā)展主要采用“自上而下”的保護模式,不注重村寨社區(qū)和人民主體性的發(fā)揮。村寨居民往往不由自主地被裹挾進對發(fā)展“美好愿景”的追求。都市社會的發(fā)展模式和市場經(jīng)濟的運作手段被簡單植入鄉(xiāng)土社會,打亂了傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)、社會秩序,致使民族文化自信喪失。

   

[策略]   

一、民族村寨的保護與發(fā)展實踐活動本質(zhì)的理論思考   

民族村寨的保護與發(fā)展實踐活動本質(zhì)上是一種有計劃、有指導(dǎo)性的文化變遷行為。民族村寨既是一個空間單元,又是一個社會單元。根據(jù)文化變遷和社區(qū)發(fā)展的基本規(guī)律,由國家推動和鄉(xiāng)村自發(fā)開展的保護與發(fā)展實踐,作為一種有計劃、有指導(dǎo)的社會文化變遷活動,必然會給民族村寨的社會結(jié)構(gòu)、生活方式和傳統(tǒng)文化帶來巨大的影響,進而帶來武陵山區(qū)鄉(xiāng)土社會文化的深刻變遷。

  

  第一,民族村寨保護與發(fā)展工作使當(dāng)前民族村寨社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了深刻變遷

  首先,鄉(xiāng)土社會的同質(zhì)性削弱。例如,通道縣芋頭村組建了蘆笙隊,利用花炮節(jié)、哆耶祭祀節(jié)、蘆笙節(jié)等節(jié)日開展演侗戲、唱侗歌等民族文化活動,被通道縣授予“明星藝術(shù)團”稱號。重慶秀山縣民族村成立了由縣政府領(lǐng)導(dǎo)任組長,由縣民委、旅游局、文廣局、梅江鎮(zhèn)政府等相關(guān)領(lǐng)導(dǎo)組成的苗族特色村保護與發(fā)展項目領(lǐng)導(dǎo)小組,領(lǐng)導(dǎo)和協(xié)調(diào)民族村的保護和建設(shè);成立了民族村文化保護促進會,由村主任擔(dān)任會長,會員由當(dāng)?shù)責(zé)嵝拿褡逦幕陀型娜耸拷M成,具體組織實施民族村文化遺產(chǎn)保護的職責(zé);成立了民族村文化遺產(chǎn)保護指導(dǎo)委員會,聘請有關(guān)專家擔(dān)任顧問,當(dāng)?shù)赜醒芯俊⒂杏绊懙娜耸咳挝瘑T,指導(dǎo)民族村文化遺產(chǎn)保護與傳承工作。在制度上,縣政府及相關(guān)部門出臺了《支持民族村特色村寨保護與發(fā)展的決定》、《民族村文化遺產(chǎn)保護傳承管理辦法》等文件,村民小組制訂了《民族村村民保護傳承民族文化遺產(chǎn)規(guī)約》、《民族村苗族文化活動中心管理規(guī)章》等。2001年,通道縣文物管理所與廣西文物保護研究設(shè)計中心共同完成《芋頭侗寨古建筑群保護規(guī)劃》;2009年,該縣文物管理所制定了《芋頭侗寨古建筑群文物保護及保護設(shè)施建設(shè)二期項目方案》。重慶酉陽縣河灣古寨成立了土家生態(tài)民俗旅游文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展小組。上述新興社會組織的出現(xiàn),標(biāo)志著國家權(quán)力、知識精英或商業(yè)資本等外界力量不斷滲入傳統(tǒng)的村寨社區(qū),必然會影響到村寨社會權(quán)力的重新分配,以及社會運行秩序的重新調(diào)整。

  其次,村寨社會分層出現(xiàn)調(diào)整,社會控制模式轉(zhuǎn)型。例如,通道縣芋頭寨尊重村寨非體制精英的權(quán)威,發(fā)揮村寨傳統(tǒng)習(xí)慣法的約束力。老年協(xié)會在芋頭寨威望很高,寨老、款首、領(lǐng)會和消防協(xié)管員是村寨“老年協(xié)會”的領(lǐng)導(dǎo)人物,也是村寨文物保護和文化傳承的關(guān)鍵人物。鄉(xiāng)土社會的社會控制模式開始調(diào)整。例如,在一些民族村寨的旅游開發(fā)或經(jīng)濟發(fā)展項目中,出現(xiàn)大量的“政府+農(nóng)戶”或者“公司+農(nóng)戶”管理模式,使鄉(xiāng)土社會的社會控制模式開始向契約型轉(zhuǎn)變,日趨制度化和規(guī)范化。旅游開發(fā)過程中的“政府+農(nóng)戶”管理模式實行“政府引導(dǎo),村民參與”的原則,發(fā)揮了政府的主導(dǎo)作用,激發(fā)了村民的民族認(rèn)同和文化自豪感,充分調(diào)動了村民的積極性,有利于形成政府與村民共同謀劃、相互協(xié)作的良好機制。產(chǎn)業(yè)開發(fā)中“公司+農(nóng)戶”管理模式使得村寨個體經(jīng)營被整合到更大的市場體系中去。

  

  第二,武陵山區(qū)鄉(xiāng)土社會生活方式變遷

  首先,生計方式多樣化,傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)已經(jīng)開始向?qū)I(yè)化、商業(yè)化種養(yǎng)殖轉(zhuǎn)型,旅游業(yè)、工業(yè)化的生計方式等已經(jīng)開始出現(xiàn)。例如,近年來,重慶黔江區(qū)小南海鎮(zhèn)在新建村實施萬元增收工程,發(fā)展旅游觀光產(chǎn)業(yè)。該村引進業(yè)主,以土地流轉(zhuǎn)的方式把景區(qū)相對集中的土地,出租給業(yè)主發(fā)展獼猴桃和枇杷產(chǎn)業(yè)。出租土地的農(nóng)民除得到租金外,還通過到果園里打工,掙取勞務(wù)收入。隨著政府開始對酉陽縣河灣山寨進行打造,當(dāng)?shù)剞r(nóng)民大多辦起了農(nóng)家樂,捕魚不再是主要的謀生手段,漁船也大多轉(zhuǎn)變?yōu)椤皧蚀?,一些農(nóng)民也開始從事旅游特色產(chǎn)品的開發(fā)。經(jīng)過重慶市扶貧辦和縣、鎮(zhèn)兩級政府的引導(dǎo)與扶持,村寨的經(jīng)濟類型逐漸由傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟向特色民族旅游經(jīng)濟轉(zhuǎn)型。

  其次,鄉(xiāng)村旅游和特色產(chǎn)業(yè)的培育與發(fā)展,生計方式的轉(zhuǎn)型也導(dǎo)致鄉(xiāng)村生活方式都市化。例如,吉首德夯苗寨等村落旅游開發(fā)后,在參與旅游開發(fā)與經(jīng)營的過程中,村民逐漸變得理性和重視科技,追求效率,經(jīng)濟觀念、時間觀念和服務(wù)意識、維權(quán)意識有了明顯提高。為迎合游客,人們不斷放棄傳統(tǒng)的禁忌,并逐漸形成新的商業(yè)習(xí)俗與禁忌。村落生活也呈現(xiàn)集鎮(zhèn)化趨勢,村中的環(huán)保、衛(wèi)生醫(yī)療、商業(yè)、娛樂各種設(shè)施逐漸配套。人們按照游客朝來暮去的規(guī)律作息。村民的家庭消費水平、消費結(jié)構(gòu)、消費品味和消費習(xí)慣與城市居民越來越接近,如購買家用電器,對傳統(tǒng)苗族建筑按城市的方式進行改造裝修,建設(shè)現(xiàn)代化的西式洋樓??措娨?、聽音樂、上網(wǎng)成為普遍的休閑方式,年輕一代還經(jīng)常約朋友去吉首唱歌,或全家一起出去旅游。由于有了較高的經(jīng)濟收入,村民的日常衣著服飾也同吉首市市民沒有什么差別。在民族傳統(tǒng)文化保護的背景下,鄉(xiāng)土知識與社會習(xí)俗仍然得以存續(xù)。但在新的經(jīng)濟和社會發(fā)展理念推動下,鄉(xiāng)土知識與社會習(xí)俗又不斷地被更新,傳統(tǒng)生活方式及其象征體系遭到解組與重構(gòu)。國家權(quán)力的介入和民族文化、經(jīng)濟資源的開發(fā)和利用,激活了鄉(xiāng)土社會國家認(rèn)同、民族認(rèn)同意識,也影響武陵山區(qū)各區(qū)域的地域認(rèn)同、民族認(rèn)同、文化認(rèn)同的變遷與族際關(guān)系的調(diào)整。

  

  第三,既有民族文化的消亡、消解、衰退、變異,也有民族文化的復(fù)興、創(chuàng)新與現(xiàn)代性建構(gòu)

  湘西龍山撈車村的“西蘭卡普”生產(chǎn)經(jīng)歷了衰落和復(fù)興的曲折歷程。上世紀(jì)90年代以來,一部分以商業(yè)性和功利性為目的生產(chǎn)的“西蘭卡普”,為追求利潤、提高工效、迎合市場,用膨松紗化纖完全代替了傳統(tǒng)的棉、絲原料,用本來只用于附屬部分的“平紋滿地挖花”全面代替了現(xiàn)代織錦??椩斐鰜淼闹破奉伾灼G,失去了傳統(tǒng)織錦的本來面目,完全喪失了民族特色。因此,許多織錦廠在市場經(jīng)濟的沖擊下紛紛倒閉。撈車村劉代娥及時總結(jié)教訓(xùn),恢復(fù)采用傳統(tǒng)的原料及斜紋圖案,織錦風(fēng)尚又一度紅火起來。又如,吉首德夯苗寨旅游開發(fā)中苗族傳統(tǒng)服飾的改造贏得了村民的支持。德夯的苗族傳統(tǒng)服飾過于寬大,穿戴極為復(fù)雜。上世紀(jì)90年代初,文化、旅游部門對苗族服飾進行了重新設(shè)計,將原來的大褲頭改為易穿著的現(xiàn)代褲頭,將肥大的褲腿改得纖細(xì),寬大的上衣略微縮緊,款式、花紋、風(fēng)格則保持傳統(tǒng)風(fēng)格。改革后的服裝易于穿著、更加美觀。寨民們都認(rèn)為改進后的服裝既好穿又好看,也未改變傳統(tǒng)風(fēng)格,在景區(qū)工作人員中推廣后,德夯苗寨村民都自發(fā)效仿。

  武陵山區(qū)民族村寨鄉(xiāng)土社會文化的上述系列變遷存在多重原因。首先,鄉(xiāng)土自然生態(tài)和文化生態(tài)的改變,國家權(quán)力、資本和村寨精英的合作與博弈及其所導(dǎo)致的國家和鄉(xiāng)村關(guān)系的深刻調(diào)整是武陵山區(qū)鄉(xiāng)土社會文化變遷的內(nèi)在原因。例如,在通道縣芋頭侗寨,政府部門與村落體制精英、非體制精英共同保護村寨文化,官民互動協(xié)調(diào),形成了良好的雙軌保護。芋頭村于2001年被定為國家級文物重點保護單位后,實物建筑的保護納入法制管理的軌道。芋頭村遵循《文物保護法》、《民族民間傳統(tǒng)文化保護法》及其他相關(guān)法規(guī)制定了具體化和具有操作性的管理辦法。通道縣政府成立南部侗族原生態(tài)文化保護區(qū)創(chuàng)建工作領(lǐng)導(dǎo)小組,由縣委書記擔(dān)任顧問,縣長擔(dān)任組長,縣委和政府27個縣直部、局、所、辦直接參與保護工作。重慶河灣古寨實行“一個縣直部門+一家農(nóng)戶”的對口幫扶模式,縣政協(xié)“三委一室”分別對口一戶村民,幫助設(shè)計規(guī)劃,落實幫扶資金和消防設(shè)施。其次,新興產(chǎn)業(yè)的發(fā)展或轉(zhuǎn)型造成的生計方式變遷,人口流動性增強和外界組織的植入,現(xiàn)代化和主體文化的涵化壓力也是重要原因。在吉首德夯苗寨的鄉(xiāng)村旅游開發(fā)中,傳統(tǒng)的農(nóng)民開始向旅游經(jīng)營管理、演藝和服務(wù)人員轉(zhuǎn)變。大量涌入的外地游客、導(dǎo)游,進城務(wù)工者,特別是外出表演苗族鼓舞的回鄉(xiāng)村民,以及現(xiàn)代傳媒所攜帶的各種信息,時刻都在誘導(dǎo)著的村民去學(xué)習(xí)、借鑒并最終適應(yīng)新的經(jīng)營管理模式、新的社會組織方式。村寨的生產(chǎn)經(jīng)營方式、生活方式、思維觀念等逐漸與商業(yè)資本和現(xiàn)代國家權(quán)力所追求的理性模式日趨接近,不斷按照游客和資本的需求,高效地生產(chǎn)和經(jīng)營著他們的苗族傳統(tǒng)文化。

  二、民族村寨保護與發(fā)展理念的反思

  民族村寨的保護與發(fā)展必須堅持如下理念:保持文化相對論的觀點,尊重文化多樣性。要通過民族村寨的保護和發(fā)展促進民族文化的保護、傳承、發(fā)展與創(chuàng)新,保持文化多樣性。民族村寨集物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化于一體,是傳承民族文化的有效載體,是發(fā)展特色經(jīng)濟的寶貴資源。要透過鄉(xiāng)土社會文化變遷的視角審視武陵山區(qū)民族村寨保護與發(fā)展成效,深化人們對民族文化保護的理念、原則和方法的認(rèn)識,有針對性地解決當(dāng)前民族文化保護、傳承、發(fā)展與開發(fā)利用中的問題,形成多元文化和諧發(fā)展局面。

  民族村寨保護和發(fā)展必須尊重社區(qū)自主性和居民主體性。民族村寨的保護與發(fā)展必須回答如下問題:民族村寨是誰的村寨?在當(dāng)今民族村寨人民群體和個體理性化、現(xiàn)代性與主體性的增強,價值取向多元化的大趨勢下,必須明白,村寨不單是政府的工作抓手,也不單是學(xué)者的田野園地,必須發(fā)揮社區(qū)自主性和居民的主體性。只有在政府、學(xué)者和村民共同的參與下,思考引導(dǎo)村民參與民族鄉(xiāng)土社會的文化建設(shè)、經(jīng)濟發(fā)展與社會管理的方式與方法,才能增強民族村寨的自我發(fā)展能力。

   

三、民族村寨保護與發(fā)展策略的理論思考   民族村寨保護與發(fā)展策略的制定與實施要從如下幾個方面入手:一是對民族村寨保護與發(fā)展工作實踐的準(zhǔn)確把握,深度解讀其開展的背景、運作機制,及其所承載的價值理念;二是民族村寨保護、發(fā)展同鄉(xiāng)土社會文化變遷間的交互作用機制,及其雙重歸因分析;三是對當(dāng)前民族村寨保護、發(fā)展所帶來鄉(xiāng)土社會文化的影響作出合理的價值判斷,提出切實可行的指導(dǎo)性文化變遷方略和構(gòu)建新鄉(xiāng)土文明的操作性策略,促成民族村寨實現(xiàn)良性變遷。

  在既有的政府和商業(yè)資本外界介入和干預(yù)的主流發(fā)展模式中,應(yīng)強調(diào)“賦權(quán)與當(dāng)?shù)鼗顒拥闹匾浴保⒅鼗鶎觿訂T,促成“參與式發(fā)展”,即強調(diào)發(fā)展的參與性,以使項目本身更切合實際,更具有正效應(yīng)。政府、學(xué)者作為變遷代理人或計劃促進者的作用,應(yīng)處理好政府利益與鄉(xiāng)村權(quán)益。  

 四、民族村寨保護與發(fā)展評估的理論與方法  

 第一,民族村寨保護與發(fā)展評估的理論觀照

  一是既從鄉(xiāng)土社會文化變遷的視角審視民族村寨保護與發(fā)展工作的成效,又以民族村寨保護與發(fā)展為切入點,思考當(dāng)前民族地區(qū)的鄉(xiāng)土社會文化變遷的方向。要充分借鑒文化遺產(chǎn)保護、文化變遷和社區(qū)發(fā)展理論模式、方法論及方法對村寨保護與發(fā)展這種有計劃、指導(dǎo)性的文化變遷活動進行實證研究、比較研究,進行參與式社會評估。二是整體論、文化相對論和比較研究的視角有助于深入認(rèn)識民族村寨及其保護與發(fā)展實踐價值與意義;三是以國家與社會關(guān)系的理論視角,分析在外界介入式和自發(fā)式兩種保護和發(fā)展模式中,國家權(quán)力、資本和民族精英之間的合作與博弈,及其所造成村寨社會結(jié)構(gòu)、價值觀念、生活方式和民族傳統(tǒng)文化之間的協(xié)變與共變現(xiàn)象。

  

  第二,民族村寨保護與發(fā)展評估的方法借鑒

  一是采用應(yīng)用人類學(xué)的參與式社會評估方法和社區(qū)發(fā)展研究方法來觀察和評估民族村寨社會文化變遷的現(xiàn)狀和走向。二是借鑒國外關(guān)于村寨(社區(qū))保護與發(fā)展,如維柯斯計劃、??怂褂媱澋鹊慕?jīng)驗與教訓(xùn),并進行比較研究,提出中國特色的村寨(社區(qū))保護與發(fā)展模式。如在村寨發(fā)展計劃中新技術(shù)、新品種或特色產(chǎn)業(yè)培育中的“回歸農(nóng)民模式”。

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