商周時代的權力意識已成為社會意識中的主宰。它伴隨著文明的到來，打破了以往為自然生存意識支配的觀念的一統(tǒng)天下，同時權力和財產又塑造了人們的等級觀念。因此，為了強化這種權力意識，鞏固已經取得的地位和政權，此時的玉器也逐漸由新石器時代為原始巫術服務的祀神，發(fā)展到為奴隸社會制度服務的祀禮，成了當時社會一種重要的禮儀用器和工具，并在禮儀活動中，扮演著重要角色。

　　《周禮.春官.大宗伯》:“以玉作六瑞，以等邦國。王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，候執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧”，即從一個側面反映了當時各種不同身份等級的人所應該擁有的不同的玉器。盡管這些用玉制度至今未得到考古學的證實，但它畢竟反映了當時社會的等級差別和對玉器的重視。由于商周玉器是為社會禮制服務的，所以在玉器的雕琢過程中，往往寄賦了當時人們的一種觀念或含義，其審美意識便約定俗成的傾注到了實用意義上。那些并非寫實的裝飾圖紋及各種人物和動物造型，應與當時宗教觀念和社會理想有著密切的關系。它們或許是當時宗教崇拜的對象，或許是代表了商及各方國部族的標志與特征。正如“鑄鼎象物”一樣，以此作為國家權威和王室貴族的代表。

　　眾多資料顯示，商周時代的玉器，其文化意義遠遠大于寫實意義。同時也正是由于中國美術這種人文觀念的早熟和對實用功能的重視，所以古人的審美活動，往往要絕對服從當時的政治、宗教及社會需要。商周玉器中那種左右對稱、正面為尊的構圖，方折合度，嚴謹規(guī)范的花紋，無一不是禮制社會的產物。工匠們在碾琢刻劃時，決不能逾越禮制的模式，同時它隨著禮制的絕對權威達到極致。這種審美意識，對日后乃至今天中國人的思想、性格之塑造，均有著不可思議的影響。

　　星轉斗移，風云變換，春秋戰(zhàn)國時期的政治、經濟的大變革，使人們的思想意識、審美觀念均發(fā)生了翻天復地的變化。同時隨著社會的發(fā)展，科學的進步，人性的覺醒超越了對神的崇拜。因而，此時玉雕藝術的創(chuàng)作便從對神的敬畏尊崇，走上了自覺表現(xiàn)人性的道路，審美意識的中心從早期的娛神，逐漸轉移到娛人。特別是當時上層社會的代表人物和擁有物質財富的豪商成為社會的主宰力量。“昔日珠寶玉飾錦繡不籬于市的戒律，己被摧毀，珠寶玩好已成為市場上的特殊商品?！?/span>

　　為了適應這一變革，西周以來產生的人格化的“比德于玉”的思想道德觀念則更加完善了?！抖Y記·聘義》載:“子貢問于孔子曰‘敢向君子貴玉而賤礙者:何也?為玉之寡而石昌之多輿?’孔子曰:作為講之多故賤之也，玉之寡故貴之也。夫昔日君子比德于玉焉。溫潤而澤，仁也；填密以粟，知也；廉而不判，義也；垂之如墜，禮也；叩之其聲清遠以長，其終拙然，樂也；瑕不掩玉，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍達，信也；氣如長虹，夭也；精神見于山川，地也；圭璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。詩云:言念君子，溫其如玉，故君子貴之也?！薄抖Y記》借孔子之言，通過對玉自然屬性的深入分析，抽繹其外表和本質特征，并與儒家道德觀緊密結合，奠定了儒家用玉的理論基礎，成為君子為人處世、潔身自愛的標準，同時也標志著玉器人格化的確立。實際上，人格化亦即強調佩玉的本質主要不是表觀外在的美，而是重在表觀人的一種高尚的精神世界和自我修養(yǎng)程度。這種道德內涵和審美時尚，對日后玉器的發(fā)展具有深遠意義，同時也成為中國人愛玉、貴玉之精神所在。

　　從各地出土的玉器資料看，這一時期的玉器業(yè)相當發(fā)達，不但質地優(yōu)良的和田玉已成為玉作的主流，而且在造型藝術、圖紋裝飾及時代風格等方面都為之一新。出現(xiàn)了一批作工精細、玲瓏剔透、形式別致、繁繃華麗的玉雕藝術品。其中構思巧妙、立意新穎的龍形佩、舞人佩、玉具劍、玉帶鉤、玉印以及玉器與金銀細工相結合作品的問世，使古老的中國玉雕藝術更加富麗華貴，燦爛輝煌。同時，春秋戰(zhàn)國玉器的藝術風格，亦完全擺脫了商周玉器嚴謹規(guī)范、形制雷同的傾向，構思巧妙大膽而富于變化。尤其是那種緊張激烈而富有彈性的曲線藝術，充滿了勃勃生機并具有強烈的運動氣勢和生命的韻律感。似乎被寓寄于傳統(tǒng)玉器中的那種禮儀法規(guī)所抑制的人性欲望，那種神秘意識所約束的自然情感，都在這里得到了宣泄。

　　此時，由于儒家賦于玉器的種種道德觀念已被人們普遍接受，所以，玉器在貴族階層中已成為一種不可缺少的珍貴物品，甚至是必需品了。《禮記.玉藻》云:“古之君子必佩玉，……君子無故，玉不去身，君子放玉比德焉?！睆亩砻?，春秋戰(zhàn)國時期，玉已成為君子的代身和代表。也可以說，此時佩玉的興盛，并不只是對物本身的欣賞，重要的是對物化了的自我人格的欣賞。當年周公“制禮作樂”，就是把禮和樂聯(lián)系起來，作為立國的重大措施，使禮制規(guī)范通過藝術的熏陶，轉化為人的自覺的道德要求。戰(zhàn)國人佩玉，其意義也在于此。它把精美的玉器同人的精神世界、行為舉止、道德修養(yǎng)聯(lián)系起來，以物言志，情物交融，借此來表現(xiàn)佩玉者的品格、情操、氣質、風度。正如劉鳳君先生所說：“中國工藝美術的創(chuàng)作思想，歷來重視造型藝術在倫理道德上的感化作用。它強調藝術品的政治功能與審美情感的統(tǒng)一，強調感官的愉快或啟發(fā)要符合倫理道德的規(guī)范。中國古代玉器強烈受到傳統(tǒng)倫理道德的規(guī)范，許多玉器都有著特定的寓意象征性，往往借助于造型、尺寸、色彩或紋飾來象征性的喻示倫理道德和社會等級觀念。幾乎每一件玉器都代表了一定的政治意義、倫理思想和宗教思想?！?/span>