自古以來，生死問題是與人類一生相始相終的問題，人們對習慣眼見為實，對無形信息知之甚少，從而普遍認為死亡即生命的終點，基于此，世俗喜歡生命的誕生而厭惡生命的死亡，對死亡充斥著恐懼，尤其在封建時代，更出現大多數帝王都求助于各種方術追求長生不死的現象。而現代唯物科學的灌輸則認為靈魂生死是唯心主義，在眾多主流信息影響下，經驗告訴每個人生命只有一次，不再重來......

然而生命死亡意味是否意味人生體驗的終點？

同之前的系列文章慣用步驟一樣，探索死亡后的真相首先回歸到人類文明早期的神話領域....

（部分一）

各地文明的原始人具有的簡單古樸之靈魂觀念，往往含有強烈的物質性格。直至宗教、哲學漸次發(fā)達之后，人類之靈魂觀始趨向非物質化之“精神統(tǒng)一體。例如某些宗教、哲學相信靈魂可以獨存于肉體死亡以后，進而視之為不朽的精神實體。這就造成了不同古老神話，哲學，宗教體系中也常常看到轉世輪回的相似說法，以下列舉參考之......

古希臘文明的靈魂體系：

根據古希臘神話傳說的描述，古希臘色雷斯地方有個著名的詩人與歌手叫俄耳浦斯，他的父親便是奧阿格羅斯（Oeagrus），母親是司管文藝的繆斯女神卡利俄帕。這樣的身世使他生來便具有非凡的藝術才能。

后人因為他的影響而成立了俄耳甫斯教，其靈魂觀特色在以下2個方面：

1：雖然透過賦予人類靈魂做為神圣和不朽的特性，但是經由輪回轉世或是靈魂投生，依然注定要經歷一段時期著肉體壽命結束的連續(xù)“痛苦循環(huán)”。

2：透過生活上苦行或禁欲主義方式的規(guī)定，再配合秘密入會儀式，將會保證不僅最終能夠由“痛苦循環(huán)”中獲得釋放，而且可以與神（眾神）同在。

畢達哥拉斯學派的靈魂觀

（約前580年－前500年），畢達哥拉斯是人類思想方面最重要的人物之一。其哲學思想受到先輩俄耳浦斯教義的影響，具有一些神秘主義因素，其學徒成立了畢達哥拉斯學派。該派把哲學和宗教結合在一起,對靈魂問題作了較為深入的探討。

該學派靈魂觀的3個基本觀點：就是“靈魂不死、靈魂輪回，靈魂凈化”

1：“靈魂的理性部分是不死的,其余的部分則會死亡”。

2：“靈魂既然是不死的，因此可以輪回轉世?！?，“他宣稱靈魂依照命運的規(guī)定，從一個生物體中轉移到另一個生物體中”。

3：靈魂是獨立于肉體而存在的，依附肉體是靈魂的墮落，因此人需要凈化自己的靈魂，目的是使靈魂處于和諧狀態(tài)。凈化后成為好的靈魂可以使人幸福，而通過音樂的熏陶和哲學的思辨是其提倡的凈化方式。

蘇格拉底與柏拉圖的靈魂轉世觀：

畢達哥拉斯去世后，蘇格拉底和柏拉圖則是當時希臘中舉世公認的哲學辯證法大師，而蘇格拉底則是柏拉圖其老師，其畢生的思想對話都是柏拉圖早年記錄起來的。

簡而言之，兩人對靈魂轉世的思想觀點一脈相承，觀點如下：
1：萬物都有對立面，并且都是由它們的對立面產生出來的；生與死是對立面，故生必產生死，死必產生生。因此，靈魂于人生之前必先存在，死后的靈魂也必產生出新的人生。
2：哲學家的靈魂死后會升入天國，與眾神一起享福；其他眾生的靈魂，因其不純不潔，會變成荒冢中的游魂，或者各按其特性而進到動物的身體里去，或是驢，或是狼，或是鷹…
3：靈魂到另一個世界去的時候，除了自身修養(yǎng)，什么都帶不走，靈魂不死且不朽

除此之外，蘇格拉底還有個著名的典故----蘇格拉底之死。

這體現了他視死如歸，死亡并非終結的覺悟體現。

古印度文明的靈魂轉世體系：

關于輪回轉世的說法，國人最熟悉的莫過于來自于佛教。佛教輪回是指生死相續(xù)、業(yè)果相續(xù)而無常住自我，這種輪回觀強調眾生平等，根據業(yè)報來輪回。此即完成了三世因果之關系，同時也完成了輪回生死之觀念。

然而輪回轉世說并非佛教始祖釋迦牟尼佛所創(chuàng)，而是他把古印度婆羅門教的輪回思想加以發(fā)展而形成佛教的輪回思想。

輪回(Samsāra)， 是流轉之意，在印度是由奧義書時代 (公元前七百至前五百年間)以下各派宗教的共通思想，其起于梵書時代(前一千至前五、六百年間)，成熟于奧義書時代。

初期的輪回思想，頗為樸素，以為輪回轉生的范圍，不限于有情的天、人、鬼神及一般動物，也可能遍及植物。

而婆羅門教中的輪回是說自我輪回于天、祖、獸三道中，就像人從一間房子走進另一間房子。

（部分二）

為什么要參考古代不同文明的靈魂觀體系？

因為關于對靈魂說法流行于人類文明的神話時期，基于系列之前推演的觀點上，可以說這些知識體系是地外文明或高層世界的有道者教導而來，必然存在相似性。換個角度來說，大道思想作為華夏民族的思想傳承體系，是其本土民族的核心思想，那么也必然與其他古文明文化共鳴......

道家的“歸根復命”生死觀

道家思想卻對生死觀念談及比較深刻，雖然 與其他文化共通，但是又稍微隱晦，這是歷代學者難以覺察和認識的領域，現筆者在此作如下分析：

一：引證《道德經》16章的解析：

萬物并作，吾以觀復。

夫物蕓蕓，各復歸其根。

歸根曰靜，靜曰復命。

復命曰常，知常曰明。

大致譯文如下：

萬物都在演化，我觀察這些循環(huán)往復的過程，

萬物從無到有生長壯大，最終又各自發(fā)展回歸到原來的地方，

萬物回歸后的現象也叫做“靜”，它也可稱之為再次誕生。

這種再生現象也可說是自然規(guī)律，知道這種規(guī)律的存在是明白豁達的人。

在16章中老子闡述一種自然的循環(huán)規(guī)律----即大道的“歸根復命”理念，展現了萬物生死往復現象的普遍性。

人類即隸屬于萬物自然之中，如果把這個“歸根復命”的道理應用到人類中，則體現出一種生命的連續(xù)性。

當然，更具體的詮釋則回歸到系列之前的大道解析中......

二：從大道形態(tài)與其能量流向的兩個角度解析：

大道形態(tài)上的不同角度的描述“場----螺旋--波?！保▍⒁娤盗?）

但是從上往下俯視的角度來看，合乎一個螺旋的圓，太極圖就是典型。

1：引自 25章“獨立而不改，周行而不殆”

此處描述的大道形態(tài)讓人很容易想象是一個永不停息的平面圓形自主旋轉。

2：引自25章中“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”

這句話描述的是大道能量的流向模式，

又因為萬物皆為大道能量的表現形式，

所以可以理解為萬物從本源出來遠離，然后又返回本源。

這是一種大道自然的能量循環(huán)?？陀^而普遍性。

綜合以上25章中的兩點分析：

”輪回“一詞，顧名思義，就是像車輪那樣周而復始的旋轉。

這在中國老子對大道的循環(huán)特質也得以相融共同，具有普遍性。

正所謂“玄之又玄，眾妙之門”在此詮釋生死輪回現象上又得以照應。

可以說“輪回”是大道自主循環(huán)特質的描述，適用于萬物演化，支持人類生命的可持續(xù)現象存在，用來形容人生循環(huán)往復的生死現象。

三：生死輪回的可持續(xù)現象是對大道進化機制的完善：

根據大道（斐氏數列）形態(tài)和數理的發(fā)展趨勢，萬物趨于道，如下圖

那么人類也會通過體驗學習成長為有道者，接近大道信息本源，換句話說，對于每個獨立的生命意識，都在進行著類似的發(fā)展能量場的目的。（此處參見系列30和26觀點）

但一個人一輩子短短數十年，發(fā)展自身能量場的過程是長期而緩慢的累積過程，如何達成進化的目的?

如果死亡即為終結，那就意味著個體生命能量將無法進行進化至源頭就結束了。這是矛盾的。

所以，只有誕生與死亡兩者形成的一種循環(huán)，靈魂轉世作為生命可持續(xù)現象完善了人類個體的進化機制，為個人能量場發(fā)展趨向于大道（進化）提供了保障。

四：其他角度對靈魂存在的論證認識

人的思想、行為、精神、感情等潛意識被一種未知的非物質因素主宰著，使人們在不同的條件下做出不同的反應，這種非物質思想因素既看不到，也模不著，更加無法控制，于是人們便稱作靈魂。靈魂很神秘，一直以來科學無法證實它的存在，但通過上述大道理論的證實，每一個人都有他的靈魂，并能伴隨著其成長發(fā)生變化是肯定的。

當然，這還有另外一個線索推演出靈魂存在的事實，這來自“全息數字世界的感知”推演（此處參見系列1）：

即：人生體驗的本質是個人意識體對本源的信息場互動交換信息而來。這個感知信息的意識體在古代有相似的名稱，那就是靈魂。

當代很多人認為靈魂只是人們的想象和愿望，人死后并不存在靈魂，認為靈魂之說屬于唯心主義。然而隨著科學的不斷發(fā)展，人們對一些現象有了進一步深入的認識，比如在調查很多瀕死經驗臨床案例后，有部分科學家將靈魂定義為以某一種形式存在的能量場。

現在借助這種生物電磁場的特質來理解人類的死亡和靈魂存在現象：

姜博士場導理論中認為：

1：生命的存在是因為其生物電磁場活躍并跟微觀的生命信息產生交換互動而來。這是區(qū)別于非生命物質最大的特征。

2：人體不僅從物質食物中汲取生命能量，還從無形的微觀生物磁場信息中汲取能量。

如果把靈魂理解成人體無形的生物電磁場，就可以這么理解人的死亡："當人的生命終結時候，身體上的不再發(fā)生原有的生物電磁場與微觀生物電磁場信息的交換?？衫斫鉃樵猩镫姶艌鲭x開了軀體，導致身體不再維系能量交換信息。"（注：此處照應系列33的生物電磁場，氣場）

(部分三）

生命可持續(xù)性對人類的影響

老子生死哲學中透露出對生死自然平淡，對后世的啟迪應該是深刻的。

其并沒有將我們引向宿命論的岐途，而是讓生命從狹窄、困擾、惶恐和死亡的沖突中解脫出來，

讓心靈與自然凝聚成永恒的存在，使人的心靈走向絕對自由的精神家園。

1：生死對個人觀念的影響：

引自13章“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”

世人之所以煩惱又很大一部分源于自身對死亡的恐懼，

老子在那個信息狹隘的年代已經知曉生死輪回現象的存在，

并覺察“自身”也只是大道的一種信息形式的存在，

正是對真相的了解，所以老子作為有道者不屑于世俗背道而馳的價值觀諸，而是以平等大同的人生觀偱道而行，其思想指引著當代后人，只是今日老子已經是“死而不亡者壽”的最佳詮釋者。

2：對社會的影響和治理措施的影響：

74章：“民不畏死,奈何以死懼之?！?/span>

從此處看出人們的意識水平和對生死觀念刷新后，

政府的措施和政策應當避免用傳統(tǒng)的刑法和高壓政策來治理和推行，

而是與百姓之間達成遵循大道的共識，以執(zhí)政者和百姓自律為主。

5 章：“天地不仁，以萬物為芻狗?！薄笆ト瞬蝗剩园傩諡槠c狗。”

效仿天道規(guī)律的管理者(圣人)不會像現今某些宗教大嚷"大愛世人，拯救眾生"口號，此種類似儒家人為主觀仁義思想，是不為當權者學習的。（參見系列12）

因為圣人知曉生命的可持續(xù)性，死亡并不是終結，并不會對個人自然離去的進化路線而傷感哀悼。而是會像天地自然那般任其自主發(fā)展演化并加以輔助引導。（參見系列15）

簡而言之，正確的認識生命的可持續(xù)現象的存在對人類和社會有利無害，必將是人類文明進步的重要里程碑。無知總會讓人困擾與煩惱，甚至痛苦。知曉大道之理并循道而行方能善始善終，是個人和社會踐行智慧而且幸福安康所在。

借鑒老子對生死離別的典故

話說老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不愿遠遷。日月如梭，光陰荏苒，轉眼間已過三十余年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，于是報請?zhí)熳樱瑲w家省視。待回到家時，母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養(yǎng)育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發(fā)自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹饑體倦。于是飽餐一頓，倒頭大睡。

家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：“人生于世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統(tǒng)情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統(tǒng)，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統(tǒng)情，故情可節(jié)制而事可調理也。情得以制，事得以理，于是腹中饑而欲食，體滋倦而欲睡?！?/p>

家將問道：“智何以統(tǒng)情？”

“人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則于情亦無也。人情未有之時與人情返無之后不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合于情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食欲損而睡可眠矣?！北娙寺勚慕曰砣粫邕_.

（注：此處典故給予人們很好的借鑒有道者是如何處理人間情感，生死離別等難以割舍的現象，這種理性隨緣，不強求，放下執(zhí)著等表現具有深刻的學習意義，能讓人避免沉溺在無知的痛苦和煩惱中）

此篇小結

通過對不同古文明生死輪回體系的了解，并用大道基礎理論重新詮釋了相似的體系，可知人類不僅擁有靈魂，而且存在著再生的自然普遍事實。人類對“生命可持續(xù)現象”的重新認識，會對個人乃至社會管理的重大顛覆，應樹立正確的觀念并偱道而行.....