曹雪芹審度人生的三個視點

虹72 2015-06-10

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曹雪芹審度人生的三個視點

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一、三種開頭的特殊意義

    古今中外的偉大小說家，往往是通過他筆下的主要人物形象來體現(xiàn)他對于人生的基本態(tài)度的。比如俄國的托爾斯泰，他所創(chuàng)作的的最為著名的長篇小說中，像《戰(zhàn)爭與和平》的彼埃爾，《安娜卡列尼娜》的列文、《復活》的聶赫留道夫，每一部小說，都有一個固定的主要人物來表現(xiàn)作者的思想，體現(xiàn)他對人生的探索。又如我國的《三國演義》、《水滸傳》、《西游記》等作品，作者也是通過了劉備、諸葛亮、宋江、孫悟空等主要人物形象，表現(xiàn)了他們各自的政治理想和人生看法。同樣，毫不例外，《紅樓夢》作為一部具有自傳色彩的長篇小說，主人公賈寶玉（還可加上他的知己林黛玉）當然最經(jīng)常地代表著作者的思想觀點，體現(xiàn)著作者的人生態(tài)度。但是《紅樓夢》與一般小說不同的是，它還有另外的觀照人生的視點。來往于仙界和塵世的一僧一道，以及出入于賈府的劉姥姥，就是除了賈寶玉之外另兩個代表作者審視人生的視點，他們從不同的側(cè)面，對人生作出了各自的審視和觀照，這兩個視點與賈寶玉的和合在一起，構(gòu)成為作者曹雪芹的一個多元的矛盾思想體。
    如果說榮寧兩府的衰亡史在作品中形成為一種網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)，而賈寶玉是以網(wǎng)中人的視角來看待這個世界、看待人生的，那么一僧一道與劉姥姥則主要是從網(wǎng)外的視點來對發(fā)生的種種事件、對世態(tài)人生進行觀照、審視與把握的。其中，一僧一道的視點是形而上的、抽象的，是立足于宗教哲學的，劉姥姥的視點則是形而下的，直觀的，來自現(xiàn)實生活中的。上述的三種視點或隱或顯，或分散或集中，或互較短長，或并駕齊驅(qū)，但情節(jié)發(fā)展至最后，矛盾并沒有得到和解，三種視點并沒有為一種視點所統(tǒng) 攝，從而使作者對《紅樓夢》重要人物的安排，暗示了不同的出路。
    當然，就《紅樓夢》而論，作者的思想觀點較之所標舉出來的三種視點更為廣泛，比如秦可卿托夢、賈雨村論“氣”，妙玉說“文是《莊子》的好”，乃至焦大醉罵、寶釵論詩，我們都無妨看作是作者議論的自然延伸，但人物的諸如此類的議論，對作者來說只能算是臨時代表，它們并不貫穿全書，并且也沒有構(gòu)成作者對人生的基本看法，其中有些部分則已經(jīng)被上述的三種視點中的某一種所包涵和吸收，因此我們對此可以忽略不計。
    指出這一點也許不是沒有意義的，即我們讀《紅樓夢》，常常感到有幾個不同的開頭：可以認為小說是從第一回寫一僧一道開始的，自此開始了那塊石頭的背景交代，它的傳奇式的經(jīng)歷；又可以認為小說是從第三回黛玉進賈府開始的，至此主要人物寶玉、黛玉等一一登場，以豐滿生動的形象出現(xiàn)在我們面前；也可以認為小說是從第六回開始的，前五回都是在交代小說旨意、創(chuàng)作的緣起和人物的關(guān)系及他們的結(jié)局等，整個前五回似乎只是小說的綱領(lǐng)，作為一個網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)的賈府衰亡史，其細目似乎到第六回，才從一個芥荳之微的小小人家開始編織。何以會產(chǎn)生這樣的感覺呢？這當然和《紅樓夢》的獨特結(jié)構(gòu)有著密切的關(guān)系，但其中和筆者提出的作者有觀照人生的三個視點也緊密相連。正因為一僧一道、寶黛和劉姥姥分別代表了作者審視人生的三個觀照點，因此和他們有關(guān)的最先描寫，便成為從不同層面觀照人生的小說的開始。
    我們還不妨借用《紅樓夢》中提及的概念，來對這三種不同的視點作一簡單的概括。過去一度盛行過對《紅樓夢》色空觀念的批判，批評者和被批判者都認為《紅樓夢》與宗教的色空觀念有關(guān)。其實這里有些問題尚待進一步澄清。佛教固然有著色即是空，空即是色的教義，如《般若心經(jīng)》云：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。又《摩訶般若波羅蜜經(jīng)序品》云：“幻不異色，色不異幻，色即是幻，幻即是色?！钡都t樓夢》在“色”與“空”之間引進了“情”的觀念，所謂空空道人“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空”，把“情”作為連結(jié)“色”與“空”的中介。這樣，在《紅樓夢》里，實際上就存在“色”、“情”、“空”三個概念。而一僧一道、寶黛和劉姥姥這三個視點正和小說中的這三個觀念相對應。即：一僧一道是立足于“空”來觀照人生，寶黛是立足于“情”來把握世界，而劉姥姥則是著眼于“色”來看待周圍一切的。更由于在情節(jié)的具體展開中，這三種視點并沒有為其中的“空”觀所一統(tǒng)，而是交相映射，因而使作品的思想內(nèi)涵呈現(xiàn)出異常豐富復雜以致相互矛盾的情形，這也是《紅樓夢》之所以會產(chǎn)生見仁見智的根本原因。本文將通過對《紅樓夢》觀照人生三個視點的剖析，希冀對作者思想觀念中蘊含的矛盾有一個接近全面的認識。

    二、情的觀照與關(guān)懷

    如前所述，賈寶玉是從“情”的角度來觀照人生、把握世界的。對賈寶玉這“情”的觀念，紅學界曾有許多論者加以闡述，這里，我們想結(jié)合前人的研究，從空空道人“因色生情，傳情入色”這一角度，來對賈寶玉的“情”的觀念作出分析。所謂“因色生情”，是指客體對主體所產(chǎn)生的一種情的感染、感發(fā)作用，而“傳情入色”則是指主體將自己的情感灌注于客體之中，使之分享主體的情感體驗。概而言之，“因色生情，傳情入色”，是借助于情，將作為主體的人，與作為客體的“色”構(gòu)建了一種新型的親情關(guān)系，一種共情體驗。雖然，這里的人，我們是舉賈寶玉為代表，但在很多場事，賈寶玉的情的觀念是涵蓋、包含著林黛玉的思想意識，有時，則是與她的思想意識互為補充的。在脂批透露給我們的“情榜”中，賈寶玉是“情不情”，林黛玉是“情情”，他倆相合，正把世上所有的無情之物和有情之物都囊括無遺。當然，從一方面看，賈寶玉的“情不情”更為廣博，理當將黛玉的“情情”包括在內(nèi)；但從另一方面看，寶玉的愛博，難免會有所分心，所以，他的情感有時竟不如黛玉那樣專一。比較而言，賈寶玉更體現(xiàn)出一種情感的廣度，一種愛的泛溢；而林黛玉則更體現(xiàn)出一種情感的深度，她的情之獨鐘。
    1．賈寶玉與自然的關(guān)系
    《紅樓夢》對“情”的張揚，首先在于將作品的主人公與自然萬物——那種沒有情性的草木石頭也以一種親情來加以維系。通常認為“《紅樓夢》中所談的情，從總體上看，不外是‘世情’與‘愛情’”（1）則未免顯得狹視。以賈寶玉之博大情懷，當然不會將自然萬物排斥在外。人與自然的分離，使得人們常常努力去探索一條重建人與自然和諧的途徑。早在先秦，孔子就留下“仁者樂山，知者樂水”的說法，而莊子的栩栩然化蝶之趣，真叫人相信他是由衷地想跟自然打成一片。但細究起來，莊子是在厭惡了社會的丑惡才萌發(fā)投身自然的愿望，其途徑則是棄絕情智，做到“形如槁木，心如死灰”，而孔子之徒也是在社會上四外碰壁，不得已才想到去跟大自然親昵，內(nèi)心深處對自然物仍存有芥蒂，所謂“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”大致來看，后人對自然萬物的態(tài)度，不歸于莊，則歸于孔，很少有人是把自然與社會連成一體來看待的。再不然就象詩人騷客，把自然萬物僅僅看作是人與社會的暗喻。這與賈寶玉的觀點顯然是大相徑庭的。
    賈寶玉從“人化的自然”眼光出發(fā)，給自然萬物以人的地位，認為自然萬物受環(huán)境影響而作出的反應，一如人與人之間的情感交流，用他的話來說：“不但草木、凡天下之物，皆是有情理的，也和人一樣，得了知己，便極有靈驗的?！保?）由于自然萬物對環(huán)境的反應更直接、賈寶玉就對這種“靈驗”大加贊嘆，要以自己的真心去換取自然的真情，于是“看見燕子，就和燕子說話，河里看見了魚，就和魚說話，見了星星月亮，不是長吁短嘆，就是咕咕噥噥的”（3）。在第二十三回，賈寶玉攜《會真記》在桃花樹下細讀，“正看到‘落紅成陣’，只見一陣風過，把樹頭上桃花吹下一大半來，恐怕腳步踐踏了，只得兜了那花瓣，來至池邊，抖在池內(nèi)”。如果說，在這里，賈寶玉對花的愛惜還可能是受了《會真記》中人情的感染，那么在第五十八回，寫賈寶玉病后初愈對杏花的一片癡情，顯然不可簡單地視作是被他人情感所感發(fā)：
    （賈寶玉）從沁芳橋一帶堤上走來。只見柳垂金線，桃吐丹霞，山石之后，一株大杏樹，花已全落，葉稠陰翠，上面已結(jié)了豆子大小的許多小杏。寶玉因想道：“能病了幾天，竟把杏花辜負了！不覺倒‘綠葉成蔭子滿枝’了！”因此仰望杏子不舍。又想起邢岫煙已擇了夫婿一事，雖說是男女大事，不可不行，但未免又少了一個好女兒。不過兩年，便也要‘綠葉成蔭子滿枝’了。再過幾日，這杏樹子落枝空，再幾年，岫煙未免烏發(fā)如銀，紅顏似槁了，因此不免傷心，只管對杏流淚嘆息。
我們細讀這段文字，發(fā)現(xiàn)這里有一種嚴格的平行對稱關(guān)系：兩次對杜牧詩句的引用，兩次敘述時間的流逝，以及兩次揣想于人、于物將來必然會有的結(jié)果。正是在這種平行、對稱的表達方式中，體現(xiàn)了賈寶玉對物與對人一樣地深情，并且人也可能對自然懷有歉意之心，所謂“竟把杏花辜負了”。他對自然與對人的同樣深情，使他無須在遠離社會生活的前提下表現(xiàn)他對自然的親昵，于是他閱讀《會真記》時，不妨暫時地停頓下來，為落花尋一個好的安身處，然后繼續(xù)他的閱讀，他對人情的關(guān)注。
不幸的是，賈寶玉想借助于情來和自然建立一種和諧、親切的關(guān)系并不能如愿以償，他對花的癡情，希望花能常開，但花卻難以常駐枝頭。用我們今天的眼光來看，我們希望和自然建立一種和諧的關(guān)系，一方面固然需要充分尊重自然，與其進行“情感交流”，使之人情化，但也要通過實踐，通過物質(zhì)改造來創(chuàng)造出“第二自然”，這當然是處于當時社會的上層地位、不參加任何勞作的賈寶玉不會辦到也無從想到的，所以他最終也只能同林黛玉一起在自然萬物面前嘆息落淚而已。
    2．賈寶玉與社會的關(guān)系
    賈寶玉雖曾把自然萬物當作人來看待，對之一往情深，但作為社會中的人，社會生活畢竟構(gòu)成他人生的主要內(nèi)容，也只有在與人的交往中，他的真情才得到了淋漓盡致的發(fā)揮。在他看來，社會生活的快樂就在于人與人的情感交流，就是愛人與被人愛。貴族、主子式的傲慢對他來說不知為何物，因為這種傲慢架子妨礙了人與人之間情感的真切交流，難怪他做人“連一點剛性也沒有”已成為公眾輿論（4）。他無意于鉆研仕途的學問，因為在這條道上走出來的人都是些缺乏真性情的“沽名之輩”。學問只有跟體驗情感、抒發(fā)情感有關(guān)時才能引起他的興趣。他是那么地珍視眼淚，因為眼淚是真性情的流露，所以他認為能夠死在一群姑娘的眼淚中，也就“死得其時了”。
    他區(qū)分人的標準也是一個“情”字，沒有什么善人與惡人，有的只是有情人與無情人。如果是有情人，他就關(guān)心他們，幫助他們，即使他們闖了禍，他也愿意為他們擔待，例如第五十八回，他為藕官掩飾在大觀園內(nèi)燒紙祭友的事。如果是無情人，虛偽的人，他就躲之唯恐不及。像他這樣一個重感情的人，偏偏不愿意見到他的生身父親，就因為其父是個“假正經(jīng)”，根本不懂得父子情感的彌足珍貴。賈寶玉有一段議論是常被人引用的，他說“女兒是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。我見了女兒，便覺清爽；見了男人，便覺濁臭逼人?！保?）這話是什么意思呢？這里的水顯然不是“落花有意，流水無情”的“水”，而是“柔情似水”的“水”。我們只要想到他和林黛玉的情感交流是水來水去，只要看到他對待雖屬男性但卻富有情感的秦鐘、柳湘蓮、蔣玉菡之輩一片眷戀，看到他對待雖屬女性卻冷酷無情的周瑞家的連聲責罵，就知道，他之眷戀女性厭惡男性并非絕對，關(guān)鍵仍要看他們是否有情，是否能讓人感受到一種情感的雙向交流。
    賈寶玉是以情來認識世界、區(qū)別善惡，也是以情來處理周圍事件的。情充溢在他的心中，散發(fā)到他生活的世界，他不知疲倦地愛人、尋求愛。他既杜絕了走經(jīng)濟之道，他就把愛人、尋求愛、與周圍的人建立一種親情關(guān)系作為實現(xiàn)自我價值的方式。探春、惜春笑他：“二哥哥，你成日家忙些什么？吃飯吃茶也是這么忙忙碌碌的?！保?）寶釵嘲諷他，稱他為“富貴閑人”、“無事忙”。他們怎么能理解他呢？當賈璉夫婦欺凌了平兒，他能為在平兒面前盡一份愛心，能為她梳妝打扮而喜不自禁；當想到平兒所受的痛苦，又不免悲從中來，他忽喜忽悲，所為皆一個“情”字。別人說他癡，說他呆，佛家也有言：“情，性之塞也，……心迷則理變而為情”（7）。但賈寶玉卻并不因為陷于情而迷了性，忘了理。相反，他入情至深，故能顯示出一種心細如發(fā)的智慧，他對人的關(guān)懷備至，體貼入微，連辦事一向細致的平兒也要贊他“色色想得周到”。由于他處事從情出發(fā)，體現(xiàn)出一種對他人的關(guān)懷之情，故他在處理玫瑰露偷竊事件時，能使當事人及旁人嘆服（8）。有人以為此事的處理“于理不當”、“于情則妥”，殊不知，情與理其實并不矛盾，因為他從情出發(fā)，處理事件的最終目的是避免傷害人，所以合情也就必然合理。否則，一味地秉公而辦，查個水落石出，分清誰是誰非，反而顯得教條而寡情。
    他以情來審度人生，而在人生的各種情感中，他最為珍視的，當然是他與林黛玉的戀愛之情。他和林黛玉之間的戀情，超越于世俗的門第、功名、富貴等觀念之上，是最為純潔的。他們是在情的領(lǐng)域中互求知己，互求精神寄托。對賈寶玉來說，生活之所以是幸福的，是因為他不僅被愛，而且他有所愛，有他值得愛的人。但這種至純至潔的愛，在傳統(tǒng)社會中當然是難以存活下去的，所以還在愛的嫩芽剛剛萌發(fā)時，傳統(tǒng)勢力的鐵蹄就無情地把它踐踏了。作者的可貴之處，在于一方面，他寫出了寶黛戀愛的純潔、愛的理想性，另一方面又提示了它在傳統(tǒng)社會之難以幸存（如同賈寶玉精心構(gòu)建的整個情的世界之難以幸存），從而對現(xiàn)實社會作出了有力的批判，使人對情的世界之失落心猶未甘，使人“意難平”。
    3．賈寶玉和“自我”的關(guān)系
    一方面，賈寶玉是那么地執(zhí)著于構(gòu)建一種他與自然、與社會的親情關(guān)系，另方面，他也試圖在他的自身，在他的內(nèi)心深處，形成一種情的和諧。當青埂峰下的頑石幻化為通靈寶玉而開始他的人間生活時，他一身而兼玉與石的兩種特性（9），作為玉，是富貴、是地位的象征，作為石，是自然，是情感的源泉（就像“木石前盟”所提醒我們的）。不幸的是，在現(xiàn)實生活中，人們只認定他玉的特性，而忽視了他石的品質(zhì)，雖然他的名字清楚無誤地告訴我們，他只是一塊“假寶玉”，但世人總是習慣于執(zhí)假為真，從而使“木石前盟”變成了如夢如幻的遙遠的記憶。如同《西游記》的石猴出世后，有一個約束他從心所欲的緊箍一樣，賈寶玉看到林黛玉沒有佩玉而要狠命地摔掉它時，實際上也可以理解為他是對玉的特質(zhì)的舍棄而對石的品性的找尋，也就是要求得內(nèi)心深處的情的和諧。因為只有找回他自身那石的品性，才能使他與黛玉的“木石前盟”變?yōu)槭聦?。但是最終，賈寶玉并沒有摔掉他的佩玉，由于他的生活不得不依賴于金錢、地位，于是，那塊佩玉成了他自身的軟弱、他的思想局限、他難以在內(nèi)心形成情的和諧的象征。所以，作者也只能讓他徒然地在夢中，在暫時離開了現(xiàn)實生活時，喊出：“和尚道士的話如何信得？什么是金玉姻緣，我偏說是木石姻緣！”對賈寶玉來說，他不但難以找回那塊飽含情感的石頭，他與現(xiàn)實生活中的側(cè)影——甄寶玉，最后也是以分裂而告終的。
還在第二回，作者就借賈雨村之口，點出了甄寶玉與賈寶玉同重兒女之情的特點。在第五十六回，當甄家的幾位眷屬在賈寶玉面前提及甄寶玉時，以致他夢到了甄家，而且把鏡中自己的影子當作了甄寶玉，而要急切地抓住他，把握他，實際上，也就是要把握“自我”，跟自己可能有的幻身建立一種和諧的親情關(guān)系。然而，這種和諧在第一一五回中遭到了徹底的破壞，當甄寶玉果真來到了賈寶面前時，他居然大談起“文章經(jīng)濟”、“為忠為孝”，使賈寶玉與他的幻身、側(cè)影產(chǎn)生了明顯的差距，令他感到一種難以言狀的痛苦。其實，甄寶玉失去兒女真情轉(zhuǎn)而大談文章經(jīng)濟，無非是賈寶玉心頭業(yè)已存在的陰影的聚焦。這種陰影，從小說一開始，傳統(tǒng)勢力就給他蒙上了，當賈寶玉在第五回神游太虛幻境時，警幻仙子一面將其妹許配于他，一面又囑他從此要“留意于孔孟之間，委身于經(jīng)濟之道” 。這種他不想有、他所厭惡的意識在他心頭積淀之深，終于導致了他的思想的分裂，從而使他的側(cè)影甄寶玉與他分道揚鑣。
    于是，賈寶玉試圖以情來建構(gòu)人與自然、與社會的新型關(guān)系，開創(chuàng)一個溫暖、親切、和諧的情的世界，在傳統(tǒng)社會里不但沒能奏效，最后，也造成了他自己的思想意識的分裂、精神的分裂。在《紅樓夢》中，再沒有像第一一九回中一段文字能反映出他因此而產(chǎn)生的深沉的痛苦：“賈寶玉仰面大笑道：‘走了，走了！不用胡鬧，完了事了！’”賈寶玉的無盡痛苦正來自于他的用情之深，如果他能像一僧一道那樣以“空”的觀念對人生加以把握，那么，他的痛苦也許會有所減輕。這樣，作者從作品的整體構(gòu)思出發(fā)，安排下一僧一道這兩個宗教哲理化的人物形象。

    三、一僧一道的入世說法

    一般認為，一僧一道在《紅樓夢》中是起著點化主要人物，幫助他們由塵世走向佛門的作用。這當然是顯而易見的事實。但更重要的，是作者通過一僧一道這兩個形象，展現(xiàn)了一種人生的基本態(tài)度，一種“空”的觀念。對世人來說，這種態(tài)度主要是指對物質(zhì)生活的超然與對情感生活的冷漠。那么，在作品中，這種“空觀”是怎樣得到具體展開的呢？
    首先，是讓一僧一道的形體來現(xiàn)身說“空”、說“幻”。一僧一道每進入塵世，其相貌總顯得有損造物主的尊嚴：一個是癩頭、一個是跛足?？墒俏覀儾粫?，當一僧一道在青埂峰下說笑、遨游時，他們分明長得“骨格不凡、豐神迥異”，與入世時的形體大為不合。細細一想，無論是道家還是佛家，對于人之外貌形體都表示了相當?shù)拿暌暎凇肚f子·德充符》中，道德完美、識得真諦者，都是些奇形怪狀的殘廢者，在佛教徒口中，人的形體常用“臭皮囊”來指稱。一僧一道以丑相入世，無非是想以直觀的形式，使世人領(lǐng)悟到肉體的不足道，乃至由此而延伸到根除對世俗生活的依戀之情。
其次，借一僧一道、警幻仙子等洞悉未來的眼光，將人們的歷時經(jīng)驗滲透到共時的、即時的體會中去，從而淡化、虛化人物的每時每刻的情的感發(fā)。概括地說，就是要人們從聚中悟到散，在生活中品味死，在花開時體會到花落，在歡笑中感受到眼淚。正因為好花不常開，歡樂難持久，于是也就不應當全身心地投入。沒有太多的歡喜，也就沒有太多的痛苦，在情感的生活中，始終持一種超然的理智的態(tài)度。還在賈寶玉年幼時，警幻仙子已經(jīng)借助于“金陵十二釵”的判詞，借助于“曲演紅樓夢”，將人物未來的命運暗示出來，給他以一番“萬境歸空”的啟迪。在他十三歲時，一僧一道又親自來到他面前，對他吟著“沉酣一夢終須醒，冤孽償清好散場”的詩句，又對他來進行一種理智的點撥。其目的，是為了讓他動情的時候，能受到未來“萬境歸空”的提醒，從而不致使他在情海中沉淪太深。
再次，借一僧一道與時間相始終的無限久長的經(jīng)歷與上天入地的無限廣闊的空間，從而來淡化、虛化整個的現(xiàn)實世界，包括整個的賈府興衰史。由于一僧一道的活動，從而使《紅樓夢》中所有人的現(xiàn)實生活跟遠古的女媧補天聯(lián)系了起來，并且在這中間留下了一片茫茫蒼蒼的空白，所謂“又不知過了幾世幾劫”。己卯本上有一段后人的批語，對《紅樓夢》這種從很久很久以前開頭的作法大為不滿，批語云：“語言太煩令人不耐。古人云惜墨如金，看此視墨如土矣，雖演至千萬回亦可也?！痹u者顯然不明白，作者的目的，正是要將這一段故事置于茫茫蒼蒼的背景中，將一塊石頭置于三萬六千五百零一塊中（而這三萬六千五百零一塊，也剛補了天之一縫），將賈寶玉與林黛玉的感情糾葛，將賈府的盛衰，置于綿綿無盡的時間長河中，將一粟置于滄海中，于是這一粟的悲痛、憂傷一下子被淡化了、虛化了。按照西方的斯賓諾莎的觀點：“把你的災難照它的實質(zhì)來看，作為那上起自時間的開端，下止于時間盡頭的因緣環(huán)鏈一部分來看，就知道這災難不過是對你的災難，并非對宇宙的災難，對宇宙來說，僅是加強最后和聲的暫時不諧音而已。”（10）從一僧一道的角度來看，整個賈府的興衰只不過是歷史長河中的一朵小浪花而已，那么，人物的種種悲歡離合，還有什么理由不能把它忘懷呢？
賈寶玉等人最終遁入空門，與一僧一道“空觀”的點撥當然有所關(guān)系。然而問題是，當賈寶玉最終以一個“翻過筋斗來的人”的立場，追述他以往的一段如夢如幻的經(jīng)歷時，理當以“空觀”來統(tǒng)攝全書，或者如有些論者指出的，應該把作品寫成一部“情場懺悔之作”。然而在實際展開故事時，卻沒能自然而然地顯示出一種人生如夢的訓戒，在敘述中，也沒有暗示出青少年時代的那種情癡狀態(tài)，實在是很愚蠢的。其實，主人公始終沒有放棄以情來把握人生的基本態(tài)度，他最后表面上是受一僧一道的點化而皈依了佛門，但六根未凈，內(nèi)心里仍懷著愛，懷著愛被摧殘的痛苦。由于他始終未能達到一種純粹的忘情境界，所以一僧一道的點化事實上未能根本奏效。警幻仙子、一僧一道對他的數(shù)次點撥，他要么是不能領(lǐng)會，要么是聽而不聞，遂使靈慧者如一僧一道等終成了“無事忙”。其實，曹雪芹在作品中安排下一僧一道這兩個人物時，其心態(tài)是矛盾的：一方面，他希望賈寶玉等人的情的觀念能受到空觀的統(tǒng)攝，不致產(chǎn)生太多太深的痛苦和煩惱，不致“癡迷”而“枉送了性命”；另方面，這種情感畢竟是那么的美好，那么的動人，他又不忍心真的讓一僧一道來徹底加以淡化和虛化，從而使“空”與“情”形成了一種并行的對比、對照效果，兩者即便有所滲透，也是停留在淺表面上的。而作者在選擇“空觀”還是“情觀”時，陷入了兩難的境地。
    然而“情觀”與“空觀”也并非全然對立。當賈寶玉還在精心的構(gòu)建他的情的世界，信守著木石盟約時，癩頭和尚就已斷然地指出了金玉姻緣的必然性，他言語間的宿命論色彩，遂變成對個人無法抗拒的傳統(tǒng)勢力的共識。一僧一道在作品開頭唱的《好了歌》，也表現(xiàn)了一種清醒的現(xiàn)實感，一種對社會的批判力量。于是“情觀”與“空觀”的對照遂成了對理想執(zhí)著追求與對現(xiàn)實清醒認識的相輔相成的兩個方面。但無論是鐘情還是忘情，執(zhí)著追求理想還是清醒認識現(xiàn)實，在封建社會里，總免不了承受巨大的精神痛苦。
    也許，只有像劉姥姥那樣，既不深陷于“情”，也不立足于“空”去痛苦地滅情，而是從“色”出發(fā)，以一種實用的態(tài)度來審視世界，把握人生，庶幾能使人得到些微的安慰？于是劉姥姥在作品中的地位，就顯得舉足輕重了。

    四、劉姥姥的價值取向

    在許多論者的眼里，劉姥姥在《紅樓夢》里地位的重要，是由于借助于她的眼睛，“點出貧富貴賤的懸殊，藝術(shù)地揭露了封建貴族生活的奢侈、淫逸、罪惡和腐朽，并寫出了賈府從極盛至衰敗全過程”，使“她成了榮寧貴族興亡衰敗史的見證人”等等。至于劉姥姥作為一個具體的活生生的個人，她是以何種方式來看待這個世界、看待人生的，卻并沒有引起論者的重視。事實上，對這類問題，也是劉姥姥“匪夷所思”的。在生活中，她不但缺乏自我認識和反省意識，而且干脆拒絕對自己作客觀地審視。她游覽大觀園因迷路而誤入怡紅院時，書中有這樣一段頗具特色的描寫：
……（劉姥姥）剛從屏后得了一門轉(zhuǎn)去，只見他親家母也從外面迎了進來。劉姥姥詫異，忙問道：“你想是見我這幾日沒家去，虧你找我來。那一位姑娘帶你進來的？”他親家只是笑，不還言。劉姥姥笑道：“你好沒見世面，見這園里的花好，你就沒死沒活戴了一頭。”他親家也不答。便心下忽然想起：“常聽大富貴人家有一種穿衣鏡，這別是我在鏡子里頭呢罷?！闭f畢伸手一摸，再細一看，可不是，四面雕空紫檀板壁將鏡子嵌在中間。因說：“這已經(jīng)攔住，如何走出去呢？”
    劉姥姥面對鏡子，首先是并沒有意識到鏡里的人就是她自己，當她很快明白過來是怎么回事，使她這個少見多怪的人第一次有機會這樣清晰地來審視自己時，她卻把這個機會放棄了，而是更仔細地去看清鏡子四周的“雕空紫檀板壁”，然后急于想著要離開鏡子。然而，在第五十六回，當賈寶玉面對著同一面鏡子時，卻不由得思緒萬千，浮想聯(lián)翩，并且陷入了不辯真假的困惑中，以致他竟想進入鏡子，抓住自己的影子，因為在他心中，一直有著那種認識自我、把握自我的真正的沖動。這種面對鏡子的不同態(tài)度，使劉姥姥的形象異常鮮明地突現(xiàn)出來，而我們，也就可以不太費力地來對她的生活觀作一番細致的探討。
    如我們文章開頭所指出的，對于世界、對于人生，劉姥姥始終著眼于“色”，立足于一種物質(zhì)的功利觀。如果對賈寶玉來說，大自然是作為美、作為情感的表現(xiàn)而展現(xiàn)在他的面前，那么，劉姥姥則是以一種實用的態(tài)度來對待自然萬物的，就像她自己說的：“我們成日家和樹林子作街坊，困了枕著他睡，乏了靠著他坐，荒年間餓了還吃他?！彪m然劉姥姥也能感受到美的存在，能夠受其感染，如她聽音樂而不禁手舞足蹈，但這種反應更似牛聽音樂會多產(chǎn)奶的生理反應。她的舉動雖則對她來說是出于自然，但卻顯得粗俗，從而招致林黛玉的“?！蔽柚I。
    從實利出發(fā)，她進賈府并非為了聯(lián)絡感情，而是“打抽豐”。但她不自私，懂得互惠，懂得一分耕耘、一分收獲這種素樸的原則，所以她在拿走賈府的銀子、品嘗他們的山珍海味的同時，也獻上她從鄉(xiāng)村帶來的新鮮蔬菜和逗樂的愚蠢、粗俗。這些，都是賈府所缺乏的野味。由于這些野味進入大觀園，構(gòu)成大觀園一種不和諧的因子，與周圍的環(huán)境相激相蕩，激發(fā)起一種活力，從而使劉姥姥游覽大觀園成為《紅樓夢》最動人的藝術(shù)篇章之一，也使大觀園里的每一個人體驗到了難以忘懷的快樂。試看，在《紅樓夢》整部作品中，還有什么場合，人們的歡笑能這樣地無所回避，這樣地無所顧忌：
……劉姥姥便站起身來，高聲說道“老劉、老劉，食量大似牛，吃一個老母豬不抬頭?！弊约簠s鼓著腮不語。眾人先是發(fā)怔，后來一聽，上上下下都哈哈的大笑起來。史湘云撐不住，一口飯都噴了出來；林黛玉笑岔了氣，伏著桌子噯喲；寶玉早滾到賈母懷里，賈母笑的摟著寶玉叫“心肝”，王夫人笑的用手指著鳳姐兒，只說不出話來；薛姨媽也撐不住，口里茶噴了探春一裙子；探春手里的飯碗都合在迎春身上；惜春離了坐位，拉著他奶母叫揉一揉腸子。地下的無一不彎腰屈背，也有躲出去蹲著笑去的，也有忍著笑上來替他姊妹換衣裳的……
    在這一片笑聲里，人們所有的煩惱都被暫時地拋開了。而作為被取笑的對象劉姥姥也并沒有著惱。因為她遵循互惠的原則，靠鄉(xiāng)下野人的身份來以野賣野，所以她并沒有覺著降低了什么，損失了什么，她不會像林黛玉那樣因為被人取笑為戲子而惱火萬分。劉姥姥到賈府“打抽豐”并非不知恥，但因為受生活所迫，才使她不顧及于此；或者說，正是她的地位、她的貧窮生活培養(yǎng)起了忍恥之心，才使她既能紅著臉到鳳姐面前討錢，又能不顧輿論，將有可能流落到煙花巷的巧姐拯救出來，招為板兒之媳（據(jù)前五回及脂批透露的曹雪芹原稿線索）。她的頭腦是那樣的單純，在她看來，生活中的一切安排都是命定的、合理的，她命定是一個終日為生計而奔波的農(nóng)婦，富貴、安閑、煩惱、憂慮乃至過多的害羞心理、身體的弱不禁風都是一種奢侈品，她無福消受，也不應當去消受。第三十九回中，她與賈母的對話清楚地表明了這一點。她生活得簡單、貧窮，但經(jīng)得起生活的波折。書中曾不止一次提及劉姥姥的健康，并以賈母、巧姐的虛弱來對比，豈不是一種貧窮而健康與富貴而脆弱的對照？也許，這里還具有更深廣的象征意義吧。
    作者把劉姥姥的生活觀、生活方式與賈寶玉等人作對照時，并沒有清楚地判明哪一種生活觀、人生觀更值得認同，更值得羨慕，事實上，作者也沒有把劉姥姥的生活絕對理想化，所以讓我們看到了劉姥姥獨自“醉臥怡紅院”的難堪的粗俗，以及她的缺乏品嘗佳茗的雅致等等。
     值得指出的是，劉姥姥既沒有從“情”的觀念來把握人生，更不會著眼于“空”的觀念。雖然在她二進賈府時，開口念佛、閉口念佛，但她最不了解的恰恰是佛，所以才會把賈府的“省親別墅”牌坊當作大雄寶殿來磕拜，以致鬧了個大笑話。當她接受賈府的饋贈而“念了幾千聲佛”時，我們也就領(lǐng)會了，她所謂的佛，是那些能給她帶來生活實利的“活佛”，而不是那些讓她棄絕塵世生活的“死佛”。
    當然，我們所了解到的劉姥姥也并非全然本色，因為大觀園畢竟不是劉姥姥的日常生活環(huán)境，她在這里的言行不可避免地有點矯揉造作。她雖然是以野賣野，但回到她的環(huán)境中，她的賣野是無意義的，也就不會有這樣的舉動和念頭了。從這一點來說，她在大觀園中表現(xiàn)出的單純有著不單純的含義。是大觀園的生活誘發(fā)了她矯飾的一面，就像她被鳳姐插了滿頭的野花，卻仍坦然地自我解嘲說要當個老風流一樣。幸虧她后來誤把鏡子中的自己當成親家母，指責她“好沒見世面，見這園里的花好”，“就沒死沒活戴了一頭”，于是，我們才隱隱約約地感到她心中曾有過的不坦然的一面。這一些，賈府中的人包括賈寶玉在內(nèi)，都是無從了解的。

    五、“色”、“情”、“空”的困惑

    耐人尋味的是，賈寶玉與劉姥姥始終處于一種若即若離的關(guān)系。他對劉姥姥的鄉(xiāng)間趣聞聽得津津有味，但當他把這種趣聞視作真情實事去鄉(xiāng)村作進一步了解時，卻只能失望而歸。而劉姥姥游覽大觀園時，進到黛玉和寶玉的房間，寶玉卻總是缺場，后一次我們已經(jīng)提及，前一次有賈母的突然發(fā)問：“寶玉怎么不見？”從而提醒了我們他與劉姥姥在某些重要場合的失之交臂。早在第五十回，當他來到村舍，準備尋村姑二丫頭交談時，先是二丫頭被人叫走了，不見了，等重新看見，他已不得不隨眾人上路了，僅只能“以目相送”二丫頭而已，不論是劉姥姥還是二丫頭，賈寶玉都沒能與他們進行情感的交流、思想的滲透。如果說賈寶玉最終皈依了佛門與一僧一道們貌合神離的話，那么他和劉姥姥、二丫頭們的思想情感、人生態(tài)度也就相差得更遠了。晉人王戎說：“圣人忘情，最下不及情。情之所鐘，正在我輩。”（12）一僧一道正是忘情者，寶黛之輩是鐘情者，劉姥姥則是不及情者。而作為鐘情之輩的賈寶玉，在人生的旅途中，尚有可能達到忘情的境界，但他是決無可能成為不及情的最下的，正如“返樸歸真”與本來意義上的“真”已經(jīng)完全是兩回事了。這里有刻意與無意之間的本質(zhì)上的區(qū)別。賈寶玉最終的歸宿也確乎如此，雖然在內(nèi)心深處他最后仍徘徊于鐘情、忘情之間，但至少從表面上，他似乎在忘情、在遁入空門中，已經(jīng)找到了一條人生的出路。于是，如果作者僅僅關(guān)心賈寶玉一己的命運，則劉姥姥式的人生觀在書中也就顯得不那么重要了。但作者在《紅樓夢》開首自云：“忽念及當日所有之女子，一一細考較去，覺其行止見識，皆出于我之上。”又曰：“然閨閣中本自歷歷有人，萬不可因我之不肖，自護其短，一并使其泯滅也?！庇谑牵覀兊哪抗怆S著作者的注意力而看到了賈府上層女性中最年輕的一位——巧姐。在金陵十二釵的正冊，有關(guān)巧姐的畫與判詞是：
    后面又是一座荒村野店，有一美人的那里紡績。其判云：
    勢敗休云貴，家亡莫論親。
    偶因濟劉氏，巧得遇愚人。
    其畫中之紡線美人，豈非與二丫頭的生活情形十分相似？在賈府的衰敗中，巧姐是得到劉姥姥搭救而走入農(nóng)人生活圈子里的唯一一個人。也許，作者安排下這樣的歸宿，是有意要讓賈府中最年輕的上層女性去嘗試一種全新的生活，至少在讀者心中，要感覺到她過的是從頭開始的、不及情的、真正素樸的生活，而不是忘情式的“返樸歸真”。于是，在前八十回，巧姐在賈府內(nèi)的生活有意被忽視了，似乎她被冰封起來，在賈府中永遠無法長大。等到高鶚續(xù)書時，對巧姐的年齡竟無所適從，困惑不已，以致出現(xiàn)“巧姐年紀忽大忽小”的情形。
    如果我們借用《紅樓夢》的“夢”對我們提出的三種人生視點作一歸結(jié)的話，那么，寶黛等人是夢迷者，一僧一道是夢醒者，劉姥姥則代表了一批從不做夢者。
    當寶黛等人沉迷于情的夢想世界終于使黛玉耗盡了生命、使寶玉因此而萬般無奈地走向一僧一道時，巧姐則隨劉姥姥來到鄉(xiāng)村，紡起線來了。雖然與賈府的大富大貴生活相比，巧姐的地位已經(jīng)沉淪，但在“留余慶”的曲子里，作者留給了我們一片朦朧的希望。她也許會很貧窮、很艱苦，也沒有什么夢想，但是否會生活得更充實、更少煩惱呢？跟執(zhí)著于情或者不得不皈依空門者相比，是否巧姐的生活才能更讓人品味到一點幸福的甘汁呢？誰知道呢？對曹雪芹來說，這條出路更多的是賈寶玉眼中的二丫頭，也是一個猜不透的謎。

    作者：孫遜詹丹

編輯：秋痕

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曹雪芹審度人生的三個視點