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夫?qū)W，覺(jué)而已矣。伊尹，天民之先覺(jué)也。覺(jué)也者，知也；知覺(jué)也者，心之本體也。天地之常明也，以普萬(wàn)物而不遺；圣人之常知也，以照萬(wàn)事而無(wú)外。故知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。[通]乎行而知者，圣學(xué)之始終也。易曰：「知至至之，知終終之?！褂浽唬骸嘎斆黝Ｖ_(dá)天德，知之用大矣哉?！故枪手於欤囟?，知萬(wàn)物而萬(wàn)物。知天地萬(wàn)物而不遺者，其惟圣人乎！ 性者，天地萬(wàn)物一體者也。混然宇宙，其氣同也。心也者，體天地萬(wàn)物而不遺者也。性也者，心之生理也。心性非二也，譬之谷焉，具生意而未發(fā)，未發(fā)故渾然而不可見(jiàn)，及其發(fā)也，惻隱羞惡辭讓是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。端也者，始也，良心發(fā)見(jiàn)之始也。是故始之敬者，戒懼慎獨(dú)以養(yǎng)其中也，中立而和發(fā)焉，萬(wàn)事萬(wàn)化自此焉達(dá)，而位育不外是矣。故位育非有加也，全而歸之者耳。曰：「何謂敬終？」曰：「即始之敬而不息焉者也。」「何以小圈？」曰：「心無(wú)所不貫也。」「何以大圈？」曰：「心無(wú)所不包也。包與貫實(shí)非二也，故心也者，包乎天地萬(wàn)物之外，而貫乎天地萬(wàn)物之中者也，中外非二也。天地?zé)o內(nèi)外，心亦無(wú)內(nèi)外，極言之耳矣。」 自然者，圣人之中路也，圣人所以順天地萬(wàn)物之化，而執(zhí)夫天然自有之中也。夫路，一而已矣，學(xué)者欲學(xué)圣人，不先知圣人之中路焉，其可至乎？先師白沙先生云：「學(xué)以自然為[宗]。」當(dāng)時(shí)聞?wù)呋蛞裳?。若水服膺是?xùn)，垂四十年矣，乃今信之益篤。蓋先生自然之說(shuō)本於明道明覺(jué)自然之說(shuō)，無(wú)絲毫人力之說(shuō)。明道無(wú)絲毫人力之說(shuō)本於孟子勿忘勿助之說(shuō)，孟子勿忘勿助之說(shuō)本於夫子無(wú)意必固我之教。說(shuō)者乃謂老莊明自然，惑亦甚矣。 有堂恢恢，在彼新泉，自然若其名，哲人維言?；蛟焕锨f，無(wú)亦其禪？曰彼二氏，私智煩難，焉睹本體？焉知自然？曰自然者，何以云然？夫自然者，自然而然。吾[且]不能知其然，吾又何以知其所以然？問(wèn)之天地，天地不言而蒼然隤然。問(wèn)之萬(wàn)物，萬(wàn)物熙然怡然，不言而其意已傳。或失則少，或失則多，或過(guò)不及，如自然何！仰維宣圣，示學(xué)之大，毋意毋必，毋固毋我，川上之嘆，不舍晝夜。天時(shí)在上，水土在下，倬彼先覺(jué)，大公有廓。自喜自怒，自哀自樂(lè)，天機(jī)之動(dòng)，無(wú)適無(wú)莫。知天所為，絕無(wú)絲毫人力，是謂自然。其觀於天地也，天自為高，地自為卑，乾動(dòng)坤靜，巽風(fēng)震雷，澤流山峙，止坎明離，四時(shí)寒暑，自適其期，一陰一陽(yáng)之謂道，道自無(wú)為，是謂自然。其觀於萬(wàn)物也，[化]者自化，生者自生，色者自色，形[者]自形，自動(dòng)[自植]，自飛自潛，鳶自戾天，魚(yú)自躍淵，不犯手段，是謂自然。是何以然？莫知其然，其然莫知，人孰與之？孰其主張？孰其(網(wǎng))[綱]維？孰商量之？孰安排之？天地人物，神之所為。曰神所為，何以思惟？吾何以握其機(jī)？勿忘勿助，無(wú)為而為，有事於斯，若或見(jiàn)之。其神知幾，其行不疑，窮天地而罔后，超萬(wàn)物而無(wú)前。天地萬(wàn)物，與我渾然。一闔一辟，一語(yǔ)一默，各止其極，莫見(jiàn)其跡，莫知其然，是謂自然。百爾諸賢，哲哉勉旃。右自然堂銘 夫息存箴何為者也？明心也。夫序何為者也？明箴也。敘以明箴，箴以明心，而圣學(xué)盡之矣矣。圣人之學(xué)，心學(xué)也。夫盈天下之間之人之息，一也，則盈天下之間之人之存宜一也，而有不一者何？弗覺(jué)耳矣。弗覺(jué)則無(wú)息而或存，覺(jué)則一息一存，一呼一吸，一出一入，通天地以為息，渾然與萬(wàn)物同體矣。太公普，仁體明，而圣學(xué)備矣。息息存存，道義之門(mén)，是故存乎覺(jué)。作敘箴，周生學(xué)心等請(qǐng)書(shū)而刻諸云谷書(shū)院息存之堂，以覺(jué)來(lái)裔云。 人心之神，儼乎天君，胡不守爾宅，而逐逐奔奔，形與神離？他鄉(xiāng)莫知，出入無(wú)時(shí)，伊誰(shuí)之為？匪出匪入，匪忘則執(zhí)，窒爾天竅，而不順天之則。匪鼻端之白，匪周天之息，息與天通，與天無(wú)極，而存之乎呼吸。一息之呼，吾氣通天，與天同舒，草木蕃敷。一息之吸，天氣通吾，與吾同翕，龍蛇藏蟄。靡吾靡天，通為一體，形分氣牿，皮膚汝?duì)?。一息一念，一念一天，是謂息存，與天渾然，是謂息至。自息至刻，至?xí)r至日，日至月至，三月不違。過(guò)此非我，天行無(wú)為。右息存堂箴 倫何以言察也？察諸心也。倫者理也，有得諸心，察見(jiàn)天理，隨感而發(fā)，以行於君臣父子夫婦長(zhǎng)幼朋友之間，是謂由仁義行，此堯舜之學(xué)也。世之行仁義者，習(xí)不察，行不著，不可與入堯舜之道矣。 云谷天章，天峰之陽(yáng)，書(shū)院弘開(kāi)，察倫有堂。曷察曷倫？先察諸心。匪行匪習(xí)，由仁義行。維昔親族，克明峻德，五典慎徽，浚哲允塞，於變時(shí)雍，五典克從。曷從以變？萬(wàn)心攸同。此何以然？人心即天。又何以然？天無(wú)二原，痛癢相關(guān)，泚顙汗顏。赤子入井，誰(shuí)不惕焉？親義序別，信由心生。非由外鑠，天靈天真。父子生親，君臣生義，序別信生，夫婦友弟。道在感應(yīng)，萬(wàn)一各正，其幾其微，哲哉亞圣，知幾哲人，知幾其神。盡心盡性，盡性盡倫，萬(wàn)古在后，千古在前。誰(shuí)不同天？誰(shuí)不同然？敢告髦士，同體斯義，乃登斯堂，德業(yè)不匱。右察倫堂箴 夫易，圣人所以順陰陽(yáng)之道，明變化之理，而立天地人之極者也。其為文也，蓋取諸日月，日月者，陰陽(yáng)變易之大端也，變易即道也。其為書(shū)也，立象以明理，理得而象亡矣。故夫易之象廣矣，博矣，奚啻為日月？為天地、為乾坤、為剛?cè)?、為君臣、為男女、為父母。其在物也為牝牡、為?dòng)植，其於幽也為[鬼神]，而易之道行乎其間矣。然則易其果可見(jiàn)矣乎？曰：非也。在天為天之易，在地為地之易，在人為人之易，在身為身之易，在心為心之易。謂天地人物身心為易，不可也，易之道未易見(jiàn)也。曰：易其果不可見(jiàn)矣乎？曰：非也。在伏羲為伏羲之易，在文王周公為文王周公之易，在孔子為孔子之易，外伏羲周文孔子之文而求以見(jiàn)易，不可也，易之道因象而見(jiàn)也。夫可見(jiàn)者易之文，不可見(jiàn)者易之道，故易為不可見(jiàn)者而立也，非為可見(jiàn)者而立；非為可見(jiàn)者而立，故易不在乎多言明也。昔者伏羲作易，有卦畫(huà)焉而已矣。伏羲之易行數(shù)千年，而后有文王周公，未聞待文王周公之彖爻而后可行也。羲文之易又行數(shù)千百年，而后有孔子，未聞待孔子之傳而后可行也。由羲文之上，其說(shuō)簡(jiǎn)；由孔子之下，其說(shuō)長(zhǎng)。其說(shuō)簡(jiǎn)，所以待上士也；其說(shuō)長(zhǎng)，所以待下士也。世之降也，孔氏之不得已也。自孔子之后又?jǐn)?shù)千年，善治易者，吾獨(dú)取費(fèi)直焉，以孔子之十傳明羲文周公之經(jīng)，然而易之道，直未之知也。夫易傳，孔子所以體天地之道，盡人物之理，窮變化之奧也，直數(shù)焉而已哉？故曰：「假我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣?！故枪薯f編三絕以窮夫易之道，由文王周公之易以窮伏羲之易，由伏羲之易以窮身心之易，由身心之易以窮天地人物之易。是故十傳作焉，廣大悉備至矣。夫十傳所以解經(jīng)者也，后之儒者乃於經(jīng)而解之，又以傳而分附之，不亦贅而支也乎？予頗竊見(jiàn)此意，以末學(xué)而未敢自是，不輕易著作者數(shù)年。乃江都葛生澗懇請(qǐng)為學(xué)者俛焉是正，乃為出羲文周公之易，復(fù)為上下經(jīng)，而取孔子之翼為后人所分附者，復(fù)合而為十傳。讀孔子之傳以明羲文周公之經(jīng)，曉然矣。其舊本多有錯(cuò)簡(jiǎn)，如重出亢龍有悔以下十九條，乃文言之文，而錯(cuò)簡(jiǎn)散逸於系辭者，今亦因與厘正，復(fù)歸文言之后，則庶乎在上下系不雜為全篇，在文言辭氣為相類(lèi)。又於十傳之篇次，或?yàn)楹笕怂炚撸约痈?，著其義。夫然后易為全書(shū)也，於三圣之經(jīng)，則全本文，用旁釋?zhuān)粸橹f(shuō)。於孔子十傳，則稍出愚見(jiàn)，因言求象，而各為之測(cè)。俾學(xué)者因測(cè)以明傳，因傳以明經(jīng)，庶乎天下后世復(fù)見(jiàn)古易之大全，而四圣之心或可得矣。古易經(jīng)傳序 或有問(wèn)於水曰：「子之於易，必取經(jīng)自為經(jīng)，而不以孔子傳分附之者，何也？」曰：「所以全經(jīng)也。當(dāng)孔子作傳之時(shí)，本自為十篇也。當(dāng)羲文周公作經(jīng)之時(shí)，未有傳也。分傳附經(jīng)，漢儒支離附會(huì)之陋也。吁！弊也久矣?！埂溉粍t子之必主解傳而不解經(jīng)者，何也？」「夫十傳已解經(jīng)矣，而又先竊取以為之解說(shuō)，則又何取於十傳乎？是猶床上之床，屋下之屋也。蓋后人因漢儒分傳附經(jīng)之訛，而未知古易一經(jīng)十傳之大體也?！埂溉粍t各卦之爻也、德也、才也，可以不釋乎？」曰：「此三道者多見(jiàn)於孔子之傳矣，其或有未及者，則於本傳之下而附測(cè)焉，斯已矣?！?/P> 夫易之全經(jīng)何為者也？學(xué)易之要於此乎始焉者也。夫?qū)W易之要有三，一曰學(xué)卦畫(huà)，二曰學(xué)彖辭，三曰學(xué)爻辭。夫是三者，三圣之奧也。伏羲之卦畫(huà)，以象教者也；文王之彖辭、周公之爻辭，以言教者也。夫易之道莫深於象，而言次之；學(xué)易之要亦莫切於象，而言次之。易曰：「書(shū)不盡言，言不盡意?！寡酝庵?，惟於象焉盡之矣。是故君子之學(xué)易也，觀其卦畫(huà)焉，而其生生之象、陰陽(yáng)剛?cè)嵬惿茞褐樗沟弥印Ｓ^其彖辭焉，思過(guò)半矣，以?乎六十四卦，休咎吉兇之故斯得之矣。觀其爻辭焉，以究極乎三百八十四爻，休咎吉兇之蘊(yùn)斯得之矣。當(dāng)其觀伏羲卦畫(huà)之時(shí)，如未嘗見(jiàn)文王之彖辭也，必求伏羲之易於卦畫(huà)之中焉而見(jiàn)之，若不假乎彖也。當(dāng)其觀文王彖辭之時(shí)，如未嘗見(jiàn)周公之爻辭也，必求文王之易於彖辭之中焉而見(jiàn)之，若不假乎爻也。當(dāng)其觀周公卦爻之時(shí)，如未嘗見(jiàn)孔子之十傳也，必求周公之易於爻辭之中焉而見(jiàn)之，若不假乎傳也。夫然后卦畫(huà)與辭，各致其極，交相明也。夫然后知夫子假我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)，而韋編之三絕所以深究乎此而已矣。夫然后讀孔子之十傳，而知其弘指奧義不過(guò)發(fā)揮乎此而已矣，然后知三圣人之蘊(yùn)如是而已矣。與夫未學(xué)伏羲卦畫(huà)自然之象，而先讀文王周公彖爻之言；未究文王周公彖爻之言，而先附對(duì)以孔子十傳之文，舍本而求其末者，不亦異乎！
「敢問(wèn)尊經(jīng)之道?！乖唬骸阜蚪?jīng)也者，徑也，所由以入圣人之徑也。或曰：警也，以警覺(jué)乎我也。(傳)[傅]說(shuō)曰：學(xué)於古訓(xùn)。夫?qū)W，覺(jué)也，警覺(jué)之謂也。是故六經(jīng)皆注我心者也，故能以覺(jué)吾心。易以注吾心之時(shí)也，書(shū)以注吾心之中也，詩(shī)以注吾心之情性也，春秋以注吾心之是非也，禮樂(lè)以注吾心之和序也。」曰；「然則何以尊之？」曰：「其心乎！故學(xué)於易而心之時(shí)以覺(jué)，是能尊易矣。學(xué)於書(shū)而心之中以覺(jué)，是能尊書(shū)矣。學(xué)於詩(shī)而心之性情以覺(jué)，是能尊詩(shī)矣。學(xué)於春秋禮樂(lè)而心之是非和序以覺(jué)，是能尊春秋禮樂(lè)矣。覺(jué)斯存矣，是故能開(kāi)聰明，擴(kuò)良知，非六經(jīng)能外益之聰明良知也，我自有之，彼但能開(kāi)之?dāng)U之而已也。如夢(mèng)者醉者，呼而覺(jué)之，非呼者外與之覺(jué)也，知覺(jué)彼固有之也，呼者但能覺(jué)之而已也。故曰：六經(jīng)覺(jué)我者也。今之謂聰明知覺(jué)不必外求諸經(jīng)者，不必呼而能覺(jué)之類(lèi)也。今之忘其本而徒誦六經(jīng)者，輾轉(zhuǎn)喪志於醉夢(mèng)者之類(lèi)也。不呼而覺(jué)之類(lèi)也者，孔子不能也；喪志於醉夢(mèng)之類(lèi)也者，孔子不為也。是故中行者鮮矣，是故天下能尊經(jīng)者鮮矣。」曰：「何居？」曰：「弗或過(guò)焉，則或不及焉。過(guò)則助，不及則忘。忘則忽，助則侮，侮與忽，可謂之尊經(jīng)也乎？」曰：「然則如之何？」曰：「觀之於勿忘勿助之間焉，尊之至矣?！棺鸾?jīng)閣記 道無(wú)終窮，學(xué)無(wú)止足。程明道先生有言曰：「太山高矣，太山之上已不屬太山，堯舜事業(yè)也只是太虛中一點(diǎn)浮云過(guò)目?！股w言道體無(wú)窮，而學(xué)不可止足也。 道體乾涉甚大，非一班半點(diǎn)可盡，非大其心胸，何以見(jiàn)之？若如眾說(shuō)，即當(dāng)時(shí)晨門(mén)荷蕢之徒已先得之，而宣圣汲汲皇皇，被人譏議，被人削跡，被人伐木，被人欲要?dú)⒅?，終不為悔。此見(jiàn)得與物同體，痛癢相關(guān)，自有不得不然。 以象山為禪，於何以為禪？以為禪也，則陸集所云於人情物理上鍛煉，又每教人學(xué)問(wèn)思辨篤行求之，似未失孔門(mén)之規(guī)矩。惟其客氣之未除，氣質(zhì)之未變化，則雖以面質(zhì)於象山，必?zé)o辭矣。 昔年讀書(shū)西樵山時(shí)，曾聞海內(nèi)士夫多宗象山。象山宇宙性分等語(yǔ)，同此心同此性等語(yǔ)，皆灼見(jiàn)道體之言。以象山為禪，則吾不敢；以學(xué)象山而不至於禪，則吾亦不敢。蓋象山之學(xué)雖非禪，而獨(dú)立高處。夫道，中而已矣，高則其流之弊不得不至於禪，故一傳而有慈湖，慈湖真禪者也，后人乃以為遠(yuǎn)過(guò)於象山。吾以為象山過(guò)高矣，慈湖又遠(yuǎn)過(guò)之焉，是何學(xué)也？伯夷、柳下惠皆稱(chēng)圣人，豈有隘與不恭？但其稍有所偏，便不得不至於隘與不恭也。學(xué)者欲學(xué)象山，不若學(xué)明道，故於時(shí)有遵道錄之編，乃中正不易之的也。若於象山則敬之而不非之，亦不敢學(xué)之。 陽(yáng)升則浮，陰降則沉，浮沉相蕩而潤(rùn)下生焉。陽(yáng)精則明，陰散則晦，晦明相感而炎上生焉。陽(yáng)剛則伸，陰柔則屈，屈伸相循而曲直生焉。柔以融之，剛以結(jié)之，融結(jié)相推而從革生焉。剛以辟之，柔以闔之，闔辟相蕩而稼穡生焉。天地之生也，先氣而后質(zhì)，故水火多氣，木金土多質(zhì)。 初年齋戒三日始求教於白沙先生。先生嘆曰：「此學(xué)不講三十年矣。」少頃講罷，進(jìn)問(wèn)曰：「今門(mén)下見(jiàn)有張廷實(shí)、李子長(zhǎng)，而先生云不講學(xué)三十年，何也？」先生曰：「子長(zhǎng)只作詩(shī)，廷實(shí)尋常來(lái)，只講些高話，亦不問(wèn)，是以不講。此學(xué)自林緝熙去后已不講?！褂韬笤L廷實(shí)，廷實(shí)因問(wèn)：「白沙有古氏婦靜坐，如何？」予應(yīng)曰：「坐忘耳?！箯?jiān)唬骸缸欠瘢俊褂钁?yīng)曰：「心齋是矣，若說(shuō)坐忘，便不是顏?zhàn)??！箯垞u掌曰：「不然，不然，三教本同一道?！褂柚浞前咨持畬W(xué)，因叩之云：「公曾問(wèn)白沙先生否？」張?jiān)唬骸肝丛鴨?wèn)，只是打合同耳?！?/P> 無(wú)欲而好仁，無(wú)畏而惡不仁，皆非有為而為之者也。凡人有甚怒，及橫逆之加，則其人如病狂初作，不可與之辯，但當(dāng)以理自克，久之則其人自悔，如病蘇也。持此以行諸夷夏，無(wú)不可矣。 欽明文思，心性之本體；安安，本體之自然，不著絲毫人力。蔡氏既謂「欽明文思以德性言，允恭克讓以行實(shí)言」，是矣。又云「敬體明用」，是又說(shuō)到用上，何耶？ 文公言放下這敬不得，都似二物了。殊不知心體存存惺惺便是敬，敬與心是一物，何言放下乎？ 既見(jiàn)得體用一原，便終日終身體認(rèn)涵養(yǎng)，直上達(dá)天德，以行王道。盛德大業(yè)一齊擴(kuò)充去，不是二事。 古人言學(xué)言政必有頭腦，如樹(shù)木之生，其枝葉花實(shí)必有根本。后世學(xué)不知本，又何望乎先王天德王道之懿？明道先生言：「中庸只無(wú)聲無(wú)臭，該括了多少?！棺詿o(wú)聲無(wú)臭發(fā)而為三千三百，自三千三百?gòu)?fù)歸於無(wú)聲無(wú)臭。 制禮作樂(lè)，后世亦皆不知本。人而不仁，如禮樂(lè)何？禮樂(lè)在仁者心地中流出，而謂不為之用，即二之矣。后世心不中和則氣不中和，從何處候氣制律審聲，被於八音乎？故必積德百年然后興也。 天下古今只是感應(yīng)而已矣。何以感之即應(yīng)，疾於影響？宇宙內(nèi)只是同一氣同一理，如人一身，呼吸相通，痛癢相關(guān)，刺一處則遍身皆不安。又如一池水，池中之魚(yú)皆同在此水，擊一方則各方之水皆動(dòng)，群魚(yú)皆驚躍。此與孔子夢(mèng)周公同，以其氣一理一也，否則何以能感應(yīng)？此可以知道。 春秋，圣人之刑書(shū)也。刑與禮一，出禮則入刑，出刑則入禮。禮也者，理也，天理也。天理也者，天之道也，得天之道，然后知春秋。春秋者，圣人之心，天之道也，而可以易言乎哉？然則圣人之心則固不可見(jiàn)乎？夫子曰：「吾志在春秋。」圣人之心存乎義，圣人之義存乎事，春秋之事存乎傳。夫經(jīng)識(shí)其大者也，夫傳識(shí)其小者也，夫經(jīng)竊取乎得失之義，則孔子之事也，夫傳明載乎得失之?，則左氏之事也。夫春秋者，魯史之文而列國(guó)之報(bào)也，乃謂圣人拘拘焉某字褒某字貶，非圣人之心也。「然則所謂筆則筆，削則削者，非歟？」曰：「筆以言乎其所書(shū)也，削以言乎其所去也。昔夫子沒(méi)而微言湮，其道在子思。孟子親受業(yè)於子思之門(mén)人，得天之道而契圣人之心者，莫如孟子；故后之知春秋者，亦莫如孟子。孟子曰；『晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓晉文，其文則史?？鬃釉唬骸浩淞x則丘竊取之矣。』夫其文則史，經(jīng)之謂也。其事則齊桓晉文，傳之謂也。合文與事，而義存乎其中矣，竊取之謂也。義取於圣人之心，事詳乎魯史之文。夫春秋，魯史之文，與晉之乘、楚之梼杌等耳，然而后世之言春秋者，謂字字而筆之，字字而削之，若然，烏在其為魯史之文哉？若是，圣人之心亦淺矣。」曰：「然則所謂孔子作春秋而亂臣賊子懼，曰：『知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！』夫子於春秋果不作乎？」曰：「非是之謂也。夫所謂作者，筆而書(shū)之之謂也。其謂知我罪我者，我謂我眾人也，以言乎天下后世之善惡者，讀春秋之所善所惡，若美我刺我然也。故曰：『孔子成春秋而亂臣賊子懼?！粦忠舱?，知我罪我之謂也。若如后儒之說(shuō)，則孟子自與其文則史之言前后相矛盾矣，不亦異乎！」或曰：「經(jīng)為斷案，然歟？」曰：「亦非也。竊取之意存乎經(jīng)傳，以傳實(shí)經(jīng)而斷案見(jiàn)矣。譬之今之理獄者，其事其斷一一存乎案矣。圣人之經(jīng)特如其案之標(biāo)題云『某年某月某人某事』云爾。其或間有本文見(jiàn)是非者，如案標(biāo)云『某是非勝負(fù)』云爾，[然亦希矣，而其是非之詳自見(jiàn)於案也。故觀經(jīng)以知圣人之取義，觀傳以知圣人所以取義之指，夫然后圣人之心可得也。紫陽(yáng)朱子曰：「直書(shū)其事而善惡自見(jiàn)?！勾似鋷滓?。惜也魯史之文，世遠(yuǎn)而久湮，左氏之傳，事實(shí)而未純，其余皆多臆說(shuō)耳。自三氏百家以及胡氏之傳，多相沿襲於義例之蔽，而不知義例非圣人立也，公谷穿鑿之厲階也，其於圣人之心、魯史之舊，其有合乎？是故治春秋者不必泥之於經(jīng)，而考之於事；不必鑿之於文，而求之於心。大其心以觀之，事得而后圣人之心、春秋之義可得矣。予生千載之下，痛斯經(jīng)之無(wú)傳，諸儒又從而紛紛各以己見(jiàn)臆說(shuō)而汨之，圣人竊取之心之義遂隱而不可見(jiàn)。故象山陸氏曰：「后世之論春秋者，多如法令，非圣人之指也。」又曰：「諸儒說(shuō)春秋之謬尤甚於諸經(jīng)。」蓋有以見(jiàn)此矣。后之學(xué)者欲治春秋，明王道，正人心，遏讒邪，禁亂賊，以泝大道之源，必於紀(jì)事之傳焉核實(shí)而訂正之可也。水也從事於斯有年矣，求春秋之指，圣人之心，若有神明通之，粗有得焉而未敢自信，嘆其傳之不全，獨(dú)遺憾於千載之下。取諸家之說(shuō)而厘正焉，去其穿鑿而反]諸渾淪，芟其蘩蕪，以不汨其本根，不泥夫經(jīng)之舊文，而一證諸傳之實(shí)事。圣人竊取之心，有若洞然復(fù)明，如披云霞而睹青天也。幸與天下后世學(xué)者共商之，名曰「春秋正傳」。夫正傳云者，正諸傳之謬而歸之正也。春秋正傳序[據(jù)四庫(kù)全書(shū)本春秋正傳序補(bǔ)字]
中庸第七 [缺頁(yè)] 夫即政即學(xué)，故其學(xué)也實(shí)；即學(xué)即政，故其政也純。純實(shí)者，天下之至善也，至善立而學(xué)政一，學(xué)政一則無(wú)事矣。仕優(yōu)則學(xué)，學(xué)優(yōu)則仕，是故知合一之說(shuō)。 天地之初也至虛，虛，無(wú)有也，無(wú)則微，微化則著，著化則形，形化則實(shí)，實(shí)化則大。故水為先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之終也至塞，塞者，有也，有則大，大變而實(shí)，實(shí)變而形，形變而著，著變而微，故土為先，金次之，木次之，火次之，水次之。微則無(wú)矣，而有生焉。有無(wú)相生，其天地之終始乎！ 古之學(xué)者本乎一，今之學(xué)者出乎二，二則支，支則離，支離之蔽也久矣。故夫文武二而天下無(wú)全材矣，才德二而天下無(wú)全人矣，體用二而天下無(wú)知道矣，知行動(dòng)靜二而天下無(wú)善學(xué)矣，德業(yè)舉業(yè)二而天下支離甚矣，非其本然也，故自支離之說(shuō)興而儒學(xué)壞矣。原本反末，故知合一之說(shuō)，知合一之說(shuō)，則可以化舉業(yè)而之道矣?；騿?wèn)：「何謂合一？」曰：「執(zhí)事則敬?！?BR>夫質(zhì)者，先地之順，陰之為也。直者，先天之健，陽(yáng)之為也。是故質(zhì)本乎形，報(bào)鬼而行地；直發(fā)乎氣，施神而乘天。學(xué)也者，合天地而一之故三。是故學(xué)則天地位矣，鬼神彰矣，天地鬼神猶然，而況於人乎！ 陰陽(yáng)同性而異氣，五行同氣而異質(zhì)，五常同體而異用，五聲同生而異起，五色同質(zhì)而異采，五倫同理而異分，五方同性而異習(xí)。 學(xué)也，仕也，合一之道也。故學(xué)而自惻隱之心充之，然而憫窮之政舉之矣。學(xué)而自羞惡之心充之，然而恥不獲之政舉之矣。學(xué)而自辭讓之心充之，然而養(yǎng)老尊賢禮讓之政舉之矣。學(xué)而自是非之心充之，然而旌別淑慝、植善去暴之政舉之矣。君子行此四者，而后知莫學(xué)非政矣，莫政非學(xué)矣，天下政學(xué)出於一矣。 四端，德也，非性也。性與德非二也，其未發(fā)也渾而一，及感而通也，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心生焉，而[四]者別矣。其端始也，故曰：若火之始然，泉之始達(dá)。[端也]者，始[也]。四端者，性之能也，性之四德也。 「學(xué)何學(xué)矣？」曰：「心。故善學(xué)者貫珠矣，不善學(xué)者如觀珠矣?！乖唬骸赣^珠與貫珠之形何以異？」曰：「觀珠者，觀他珠也，多學(xué)而記之之類(lèi)也。貫珠者，自我得之也，一以貫之之類(lèi)也，識(shí)前言往行以畜德也。」 黃子曰：「圣學(xué)其思乎！故曰『思不出位』?！乖唬骸甘侵^心學(xué)矣。『思曰睿，睿作圣』?！拐?qǐng)聞焉。曰：「其中思矣乎！中思故不出其位，不出其位故思無(wú)邪，非位而思邪，邪也，正亦邪也。其惟中思乎！」曰：「曷謂中思？」曰：「毋前爾思，毋后爾思，毋左爾思，毋右爾思，故曰『中思』。中思也者，中心也，故曰『中心無(wú)為，以守至正』。至正，無(wú)邪思也。若夫左右前后而思焉，出位耳矣，烏能勿邪？故中則正矣，中正一以貫之，而圣學(xué)備矣。 虛無(wú)即氣也，如人之噓氣也，乃見(jiàn)實(shí)有，故知?dú)饧刺撘?。其在天地萬(wàn)物之生也，人身骨肉毛面之形也，皆氣之質(zhì)，而其氣即虛無(wú)也。是故知?dú)庵搶?shí)有無(wú)之體，則於道也思過(guò)半矣。 父以象天也，母以象地也，夫以象陽(yáng)也，婦以象陰也，男以象乾也，女以象坤也。天地合德之謂神，陰陽(yáng)合一之謂道，乾知坤作之謂化。王者立公卿大夫士以聽(tīng)外政，必立后妃夫人世婦嬪妾以聽(tīng)內(nèi)政。是故男正乎外，女正乎內(nèi)，以應(yīng)天地之定位；夫以倡之，婦以隨之，以應(yīng)陰陽(yáng)之感通；男以治外，女以治內(nèi)，以應(yīng)乾坤之化育。 自若人聞喪而若無(wú)玄服而黑圍，乘馬馳馳，謁於東西也，而訃聞之禮壞。自若人及城半里而違家，燕語(yǔ)以終日而后入也，而望家則哭之禮壞。自若人大飲而矧齒，易服以就宴而莫之恤也，而居喪之禮壞。夫禮之壞也久矣。 夷、尹、下惠趨一，禹、稷、顏回同道，其孟子反約之學(xué)乎！ 今之求道者，如居室中而欲見(jiàn)天地四方，可得乎？或得隙光焉，侈然以為有見(jiàn)。夫身在屋內(nèi)，四面墻壁也，何以見(jiàn)天地四方之全？必超身而出，立於九層之臺(tái)，斯盡見(jiàn)之矣。故曰：「盡其心者，知其性也?！构饰镉?、玩好也、文藝也，皆墻壁之類(lèi)也，故辟之而后可以見(jiàn)道。 上將不用法，其次得於法，其次泥法。惟上智為能以正出奇者，出自我也。其次則不能不取於法，其終也自我得之，自我行之，而法乃先得我心之同然者。必區(qū)區(qū)合法而不知變，兵斯為下矣。 民可素教而不可教使之為戰(zhàn)。教使之為戰(zhàn)，是利於戰(zhàn)而法驅(qū)之，故人不敢不戰(zhàn)。為將而使人不敢不戰(zhàn)，亦危矣。若主於愛(ài)民而素教之其義，欲使之知方也。人而知方，則知親愛(ài)之道，於其所親愛(ài)者而敵見(jiàn)加焉，故人自樂(lè)與之戰(zhàn)而莫御。為將而使人樂(lè)戰(zhàn)而莫御，斯無(wú)敵矣。此義利王霸之辯也。 道者，先天地而無(wú)始，后天地而無(wú)終。能原始則無(wú)始矣，能要終則無(wú)終矣。屈伸相感，循環(huán)無(wú)端。 夫治大郡者，其譬諸牧羊矣，非在乎外益之也，不取之而已爾，不擾之而已爾。是故清惠兼濟(jì)，而牧民之道盡矣。 堯舜其猶病諸，仁[者不]忍一物不得其所，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，此性之德也，合內(nèi)外之道也。君子觀其病與欲，而其性可知矣。 人心虛也，生意存焉。生，仁也，生生，天地之仁也，塞則死矣。天地之化，其太虛乎！故能生萬(wàn)物。圣人之心，其太虛乎！故能生萬(wàn)化。 君子之學(xué)，反其初而已矣。曰：曷謂初？曰：初者與萬(wàn)物一也，萬(wàn)物與天地一也。能知與以天地萬(wàn)物一，則可以與幾矣。是故人之大初也，與天地萬(wàn)物一，一者無(wú)物也，無(wú)物故能與道一。是故君子渾然而太虛，體物而無(wú)累。太虛者其天乎！是故至大生焉；體物者其地乎！是故至廣成焉。存至大者德也，發(fā)至廣者業(yè)也。 生乎百世之下，神會(huì)乎百世之上，以意逆志，研精覃思，鉤深致遠(yuǎn)，猶徐徐焉以待其自來(lái)，而不敢強(qiáng)探力索焉，以自得夫先得我心之同然者，故曰測(cè)。易曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。」中庸曰；「君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑?！狗蛱斓厝赵滤臅r(shí)鬼神盡然，而況於人乎！而況於圣人乎！何則？其理一，其心同然者也。 上功以意，其次以言，其次以事。王者立公相，主感格，在燮理，是故以意為功，以應(yīng)乾之知。立九卿群府百司庶尹，主教育阜兆民，是故以事為功，以應(yīng)坤之作。立言官，主論劾，在擊搏，是故以言為功，以應(yīng)雷霆之鼓動(dòng)。 止至善也者，體夫天理焉者也，物我一理也。夫道大矣、備矣，止至善其要矣，至善立而物我皆得矣。 大學(xué)於止至善格物之義，其三致意矣。故知止而定靜安慮，以言止至善之功備矣。推原於本始而極於格物，止至善之義，其切至矣，其簡(jiǎn)易矣，其至約而博矣，以言大學(xué)之道盡矣。 「大學(xué)之於誠(chéng)意何其言之悉備矣？」曰：「凡學(xué)之功皆意也。是故本之於慎獨(dú)，系之於身心，用之於知行，驗(yàn)之於恂栗威儀，及之於沒(méi)世，約之於敬止，而化之乎無(wú)情之辭，君子是以知本也。意之功用廣矣大矣?！?/P> 明道程子居官，常書(shū)「視民如傷」。明子曰：夫傷也者，傷己也。書(shū)曰：「痌瘝乃身?！箓阂病７蚱埲鐐?，何所不至？是故有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。 心體無(wú)不正也，無(wú)不正也者，無(wú)物也，無(wú)物故神。心者，人之神明也，四私有一焉則蔽，蔽故失其所以為神明矣，故不正，不正故不在。心也者，所以神明其百體者也。故心不在，則視聽(tīng)食味之職廢，而百體不仁矣。 絜矩第八 絜矩也者何也？格物也。矩也者，物也，矩在乎心而絜之乎人也。徒善弗政，圣人者，有以見(jiàn)天下之同心，而繼之以一天下之政以盡其心，故大恕行焉。天地變化，草木蕃。 惟一也，故能貫天下之幾。惟幾也，故能成天下之務(wù)。天下至大也，平天下之道至廣也，其得失之幾，一心好惡之間耳，是以君子貴格物。 夫天下，感應(yīng)而已矣。其感也以仁，其應(yīng)也以義，故仁立而義從，然后天下國(guó)家可保也。 人者，天之生理也。心者，人之生理也。性者，心之生理也。道者，性之生理也。天不能不生人，人不能不生心，心不能不生性，性不能不生道。故道與天地同用，性與天地同體，心與天地同神，人與天地同塞。心也者，其天人之主而性道之門(mén)也，故心不可以不存。 以予觀於大學(xué)，而知王道之本於心也。是故極之於大道，本之以絜矩，發(fā)之以好惡，體之以忠信，先之以慎德，感之以好仁，幾之以義利，其諸一人之心矣。一人之心，其諸千萬(wàn)人之心矣。是故人以治之，財(cái)以養(yǎng)之，老老長(zhǎng)長(zhǎng)幼幼，而天下治矣。中和致而位育成乎其中矣，格物之用廣矣大矣。 命也、性也、道也、教也，一而已焉者也。自天言之謂之命，自人言之謂之性，自發(fā)於事而言謂之道，自立法而言之謂之教，一而已矣。夫天命者，理一者●●物一體者也。教也者，所以盡人物之性以●●●者也。故父母全而生之，子全而歸之，非極天下之仁孝，其孰能盡之？ 「曷謂視郡如家？」曰：「誠(chéng)使為守者，見(jiàn)屬吏之臧否，則曰：『此吾家男女臧獲之才不才也?！灰?jiàn)歲計(jì)之豐歉，則曰：『此吾之家眾死生攸系也。』見(jiàn)禮讓未洽於境，則曰：『吾家道未正?！灰?jiàn)邊患未弭，則曰：『寇入我室?！幻裼蟹缸?，則曰：『同室有斗?！怀钦恢?，則曰：『修我墻屋?！淮酥^視郡如家。然而事不理者，未之有也?！?/P> 夫道，體用一原，顯微無(wú)間，而曰中曰和者，何也？和也者，由中出者也，是故君子戒懼謹(jǐn)獨(dú)，敬以養(yǎng)其中。中其所受於天者也，中立而和生焉，學(xué)之能事畢矣。其至易矣！其至簡(jiǎn)矣！ 「●●視民如身？」曰：「誠(chéng)使為守者於民之啼饑，曰：『吾之[饑]也。於民之號(hào)寒，曰：『吾之寒也?！混睹裰部酂o(wú)告，曰：『吾之痌瘝切身也。』此之謂視民如身。然而愛(ài)不周者，未之有也。」 惟白沙夫子，道本乎自然，故與百姓同其日用，與鬼神同其幽，與天地同其運(yùn)，與萬(wàn)物同其流。會(huì)而通之，生生化化之妙，皆吾一體，充塞流行於無(wú)窮，有握其機(jī)，而吾行其所無(wú)事焉爾。惟夫子道本乎中正，中正故自然。 過(guò)之，過(guò)用其心者也；不及，不用其心者也；中間乃正當(dāng)處也。知愚不知中，故知其不能行；賢不肖不行中，故知其不能知。知行一耳。 暗室之中，久坐而明生焉，況夫靈府之虛，成性存存，而無(wú)天下之至明者乎？ 或問(wèn)：「虛空即氣?！乖唬骸笇?shí)有也，風(fēng)云雷雨也。何生於氣也？有形則見(jiàn)耳。知風(fēng)云雷雨之所由生，則知?dú)庵??！?/P> 天下之言道也，則器而已耳，得其器，道在其中矣。天下之言性也，則氣而已耳；得其氣，性在其中矣。 知?jiǎng)屿o而知陰陽(yáng)之情狀，知陰陽(yáng)之情狀則知天地之功用。動(dòng)靜陰陽(yáng)，反求諸心耳。 延平之言「默坐澄心，體認(rèn)天理」也，吾有取焉爾。時(shí)皆然，動(dòng)為甚。一事之動(dòng)，意必固我生焉，天理滅矣。 圣人嘆中庸之不可能，憂道之心，其益切至矣乎！是故惟強(qiáng)者能之，以其有力也；唯圣者能之，以其無(wú)所用力也。有力者賢人之學(xué)，無(wú)所用力者圣神之德。 宇宙間其氣一乎！氣一則理一矣。如池渾渾，群魚(yú)生焉，是謂同體。溢則同生，涸則同死，一體之謂也。其形體呼吸性情潛躍之異者，分之殊爾。 三仁皆同道，皆欲存殷。若云執(zhí)定死格子，各擇一件去做，是皆出於有意之私，有所為而為矣，且又何補(bǔ)於殷之存亡？后儒只是看這天理不活了。延平之說(shuō)為近之，蓋三子皆紂之父兄貴戚，當(dāng)時(shí)必皆諫諍。微子為兄，見(jiàn)諫而不聽(tīng)，則去位逃出，猶以去諫冀紂悔悟。故箕子曰：「王子不出，我乃顛隮?！狗置饔湟匀ブG而救殷之危亡也。其謂「抱祭器歸周以存宗祀」即去者，非也，此乃克商之后，面縛銜壁，武王釋之之時(shí)耳?；右?jiàn)其如此，猶諫而不已，紂怒而囚之。是時(shí)紂怒猶未甚，故未至死，因徉狂為奴，以冀紂之悔悟而改，故曰：「商其淪喪，我罔為臣仆?！寡圆蝗叹映嘉欢暺渫?，而安於囚奴也。若以為不事二君之意，乃三子之優(yōu)為，何必先言之？或以為道在箕子故不死，則是箕子自知有道，即非箕子矣。若比乾其諫如初益切，時(shí)紂怒甚而殺之，比乾則安於死，亦以死諫，以冀紂之改而存宗社。事各有前后，所遭各有不同耳。死者非人臣之幸，若以比乾安於義之當(dāng)死而不言，則是有意於死，而非天理之正，何得為自靖為仁乎？三仁同一存殷之心，無(wú)所為而為，天理之正者也，故三子易地則皆然。 虛靈而止於虛靈焉，則空應(yīng)變而流行於應(yīng)變焉，則跡知虛靈應(yīng)變而滯於虛靈應(yīng)變焉，則昧。昧與空跡皆不足以見(jiàn)道，非圣人之學(xué)也。必也虛靈以察道之體，應(yīng)變以幾道之用，兼虛靈應(yīng)變而神之，天理得矣。得天理者，是之謂天人。 問(wèn)：「三忠之為忠也，何為也哉？」曰：「三忠則何為也哉？無(wú)所為而為之者也。夫三忠者，不自知其為忠，不自欺其心而已焉者也。知其為忠而為之，則非三忠矣。夫三忠者，自盡自心，自存自性，知?dú)⑸矶恢扇?，知舍生而不知取義焉者也。殷有三仁焉，曰：『人自靖自獻(xiàn)於先王?！蝗羧艺?，亦知自靖而不知自獻(xiàn)於先王者也。自盡自忠，於人何與焉？是則三忠也已?！?BR>聚亦吾性，散亦吾性，故張子曰：「知死而不亡者，可與語(yǔ)性?！褂芯塾猩⒄撸慈宋锒Z(yǔ)之也。死而不亡者，即天地而語(yǔ)之也。然則即天地宇宙胞內(nèi)、上下四方、古今往來(lái)，只是一氣，何聚散之有？故知此則知道矣?？鬃釉唬骸赋劦?，夕死可矣?！?/P> 欲知道者，請(qǐng)於體認(rèn)天理上用功，凡平生一切好樂(lè)，一齊掃盡。非但去好利之心，盡去好名之心；非但去利欲之心，盡去私見(jiàn)之心，乃可入也。 「大人者不失其赤子之心」一句固極好，然亦要人善理會(huì)。若便以赤子之心為大人，更不須學(xué)問(wèn)，便至廢學(xué)，其害豈??？緊要只在「不失」字，只在「其」字。不失必須學(xué)問(wèn)，學(xué)問(wèn)之道無(wú)他焉，求其放心而已矣。學(xué)問(wèn)所以求放心，是不失赤子之心也。蓋赤子之心乃初心也，乃真心也，常人都是壞了纔補(bǔ)，若大人則從做赤子時(shí)元初一點(diǎn)真心，學(xué)問(wèn)養(yǎng)將去。只從這元初一點(diǎn)真心、耿耿虛靈、良知良能，漸漸擴(kuò)充，至於致廣大、極高明，無(wú)所不知，無(wú)所不能。譬如一粒谷種子播在地上，又時(shí)時(shí)培養(yǎng)，由苗而秀，由秀而實(shí)，亦只是元初這點(diǎn)生氣擴(kuò)充將去至此。非謂種子便是實(shí)也，故曰：「不能充之，不足以保妻子。」與此互相發(fā)。 忠恕即是一貫，一貫懸其虛名，忠恕道其實(shí)理。言夫子之所謂一者乃忠恕也，被曾子一口道著了，故知忠恕乃貫天下之道矣。嘗細(xì)看論語(yǔ)中所言的說(shuō)話，章章皆是一貫道理，皆是內(nèi)外、心事、體用、動(dòng)靜合一，但此只是於曾子子貢處發(fā)出，以啟其問(wèn)耳。微開(kāi)其論，無(wú)竟其說(shuō)，令人悟所謂一者何物。曾子實(shí)時(shí)不待問(wèn)而唯之，說(shuō)道一是忠恕。子貢便不能問(wèn)，故又不能悟，以其無(wú)曾子功夫也。 須知無(wú)加損者何物。若未見(jiàn)得這物，只在軀殼上起念，是以不能不動(dòng)於毀譽(yù)死生也。若見(jiàn)得，則死生毀譽(yù)元不相乾涉，其要只在體認(rèn)。 私故刻而妒。若心公者，見(jiàn)人有過(guò)，聞人說(shuō)人之過(guò)，惕然如疾痛在身，何忍口道而耳聞之乎？ 道只是一個(gè)道，更無(wú)二道。二之者皆異端也，雖其間多言，時(shí)有一句二句偶中者，其大指則亦無(wú)取。吾道自足，何事傍求？至謂老子得易之體，尤無(wú)義理，此是康節(jié)不見(jiàn)道處。豈有得體而無(wú)用者？體用一原，此不易之論也，更不須惑志。 學(xué)以天理為本，以涵養(yǎng)為功，以變化為貴，以聞道為至。 天地間只有感應(yīng)二字。有相為感應(yīng)者，有自感自應(yīng)者，是以有屈伸消長(zhǎng)之理生焉，是謂道，如云雨升降亦其一也。外家各竊一端以為說(shuō)，然公私大不件侔矣。學(xué)在知言。 好善言，非樂(lè)道忘己者不能。許大神禹，孟子只云「惡旨酒而好善言」，直於好惡上斷盡禹之所以為圣，宜乎世之未見(jiàn)也。 圣賢之學(xué)只在性情上理會(huì)，故孔子不怨天、不尤人，顏?zhàn)硬贿w怒、不貳過(guò)，其要只在平時(shí)時(shí)時(shí)存心體認(rèn)，遇有怒即知，不發(fā)得暴。程子之言，不過(guò)使初學(xué)如此體驗(yàn)耳。若學(xué)之初，豈可到這時(shí)節(jié)纔忘怒觀理耶？患制怒不能者，只是心不存，體認(rèn)之功疏耳。 天地間只是一個(gè)理，縱他死生榮辱得喪之?dāng)?shù)不齊，而吾之理未嘗不一也。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄；行乎夷狄；素患難，行乎患難。所遭之?dāng)?shù)不齊。而吾行道之心一也，又何必論數(shù)？圣人知天命，必不如此。故郡堯夫以授明道，明道不受；伊川問(wèn)知易數(shù)為知天？知易理為知天？及雷起起處，足破其惑矣。 且察見(jiàn)天理，純粹中正，將來(lái)涵養(yǎng)，則四病五賊自退舍矣。不然，舊習(xí)未去，恐不知不覺(jué)又落向時(shí)窠臼里也。 動(dòng)乎動(dòng)而不離於靜，故不流。靜乎靜而不離於動(dòng)，故能實(shí)。藏心於晦，發(fā)而愈明，神之貞也。役志於明，久而滋晦，神在外也。故曰：「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡?！?/P> 責(zé)己者日裕，求人者日困。 吾嘗觀吾心於無(wú)物之先矣，洞然而虛，昭然而[靈。虛]者，心之所以生也；靈者，心之所以神也。吾嘗觀[吾]心於有物之后矣，窒然而塞，憒然而昏。塞者，心之所以死也；昏者，心之所以物也。其虛焉靈焉，非由外來(lái)也，其本體也；其塞焉昏焉，非由內(nèi)往，欲蔽之也。一朝而覺(jué)焉，蔽者徹，虛而靈者見(jiàn)矣。日月蔽於云，非無(wú)日月也；鑒蔽於塵，非無(wú)明也。心體物而不遺，無(wú)內(nèi)外，無(wú)終始。孟子曰「求放心」，以言乎其警覺(jué)也，否則孰外孰內(nèi)？孰前孰后？孰放孰求？放者一也，求者一也，以心求心，憧憧往來(lái)，朋從爾思，祗益亂爾。夫欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲莫若主一。 或問(wèn)主一。曰：「無(wú)貳?！乖唬骸钢饕晃锖?？」曰：「一物則貳。心無(wú)一物，一物侵尋，乃喪其心?！?/P> 學(xué)者正心而已，心正然后義生，義生然后物各止其所而天地位。 不累於物欲而后氣質(zhì)得其正，不偏於氣質(zhì)而后德性得其全。雖上士不能無(wú)氣質(zhì)，雖下士不能無(wú)德性。上士上化，下士下化。 不愧屋漏，斯可及天游衍。不愧屋漏，其樂(lè)油油；及天游衍，其行坦坦。 夫病痿者求毒藥之劑，豈非為元?dú)庵畱n矣乎？加毒藥之劑而無(wú)元?dú)庵畱n，非才敏而厚重者孰兼濟(jì)之？才敏以懲吏弊，厚重以敦風(fēng)俗，不靡而苛，不慘而舒，如良醫(yī)之治病，病去而人不知焉可也。 賢者寡欲，圣人無(wú)欲。寡欲之至可圣，無(wú)欲之至可天。圣則無(wú)意無(wú)必，天則無(wú)聲無(wú)臭。 知語(yǔ)者知默，知進(jìn)者知退，知存者知亡，知生者知死。 夫令也者，人牧也。夫人牧也者，以牧人，非以牧於人也。今夫牧者曰：「毋逸芻，毋蹊田，毋斗群?！蛊澰涣寄翣栆?。令者曰：「安乃生，御乃情，息乃爭(zhēng)。」茲曰良人牧爾矣。 學(xué)者造乎其自然者也，自然則無(wú)事矣。日月之盈虧，晝夜之明晦，寒暑之往來(lái)，孰或使之？孰或止之？其自然者，有不得已乎？ 心者生理，如樹(shù)在地，斯須弗存，生理索然。 天地間陰不能不辟而為陽(yáng)，陽(yáng)不能不翕而為陰，是故一氣之感。人心之靜，不能不感而為動(dòng)，動(dòng)不能不寂而為靜，是故一體之變。合兩而一，是故敬而弗失。 禮也者，履也；樂(lè)也者，樂(lè)也。禮以履之，使民無(wú)邪行；樂(lè)以樂(lè)之，使民無(wú)邪心。無(wú)邪行則風(fēng)俗可得而正也，無(wú)邪心故祥瑞可得而格也。后世禮既壞，則民無(wú)所履，故手足莫措；樂(lè)既崩，則民無(wú)所樂(lè)，故怨咨日生。 以書(shū)弊志者，窮年不能明其理；以鑒掩面者，終日不能見(jiàn)其形。故主敬然后我立，我立然后不蔽於物，物物窮格而天下之理得。 夫道，感應(yīng)而已。夫?qū)W，感應(yīng)之機(jī)也，無(wú)內(nèi)外，無(wú)人己，無(wú)終始，一而已矣。六藝九容所以一志也。 一闔一辟可以觀極，一動(dòng)一靜可以觀性，一屈一伸可以觀神，一語(yǔ)一默可以觀德。 視聽(tīng)言動(dòng)非禮，非心也，非心亡然后合禮，合禮然后參前倚衡之體見(jiàn)，參前倚衡之體見(jiàn)然后手舞足蹈之樂(lè)生。 或問(wèn)：「治天下，封建可復(fù)乎？」曰：「可，其公天下之義乎！其保天下之利乎！」未達(dá)。曰：「以天下之地分功德而不私，義孰大焉！制之五服，為藩五重，重五百里，故外莫侮也。君統(tǒng)二伯，二伯統(tǒng)連帥，連帥統(tǒng)諸侯，故亂不生也，利孰大焉！后世以數(shù)丈之城，分裂之兵，自以為安，噫！惑矣。天子，元子也；諸侯，別子也。家有元子，據(jù)其有而有之，群將爭(zhēng)之矣，不封建之謂乎！求之無(wú)藝，群將不順乘之矣，不仁之君之謂乎！柳子不睹其本，而以亂世難行之勢(shì)明之，莫知大義焉！莫知大利焉！」 天地之間，一感一應(yīng)而已。陰陽(yáng)之屈伸，萬(wàn)化之往來(lái)，人事之酬酢，感與應(yīng)而已矣。妙感應(yīng)者，其唯神乎！ 惻隱之時(shí)可以觀仁，羞惡之時(shí)可以觀義，辭讓之時(shí)可以觀禮，是非之時(shí)可以觀智，動(dòng)靜之時(shí)可以觀心。心一而已，無(wú)間動(dòng)靜。 陰陽(yáng)皆有其精，日月各得其貞。陰之月，其水之光乎！陽(yáng)之日，其火之光乎！日月之光相有而不相受，其盈虧遲速之間，陰陽(yáng)之性為然。 天道無(wú)己，天非他，即人物而在耳。故有己之心，謂之棄天。 夫君子之去也三，其處也三。明義合道而去，上也；輕世信道而去，次也；年至知止而去，又其次也。修道而處，上也；恬退而處，次也；慕逸而處，又其次也。 道德蘊(yùn)於中，享之為富貴，施之為功名。是故富貴不離於道德，周公樂(lè)之也；功名不離於道德，伊傅樂(lè)之也。 伏羲而上，天下渾渾，不假文字而道自明；伏羲而下，天下●●，文辭[愈]●而道或窒?？鬃釉唬骸赣栌麩o(wú)言，四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉！」堯舜之書(shū)，精一執(zhí)中之外，語(yǔ)道之言寡矣。 夫觀道者如觀星矣，一人指之，不若十人指之之明矣。濟(jì)道者如濟(jì)舟矣，一人操之，不若十人操之之易也。烏呼！應(yīng)子其略去支離而歸諸統(tǒng)會(huì)可也。夫觀穹天者以一隙，可謂之明而不可謂之天。觀滄海者以一勺，可謂之水而不可謂之海。易曰：「仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知?！狗敲黛兜勒撸涫肽茏R(shí)之？中庸曰：「知者賢者過(guò)之，愚者不肖者不及也?！官t知，過(guò)用其心者也；愚不肖，不用其心者也。過(guò)用與不用其心之不足與於道，故必有用而不用之機(jī)，睹天地自然之體，勿忘勿助，然后可以獨(dú)得斯道之大全矣。 君子之學(xué)，反己而已。反己則見(jiàn)其不能不愧於天，故不怨；見(jiàn)其不能不怍於人，故不尤。 嚴(yán)子陵非為高者也，其與魯兩生皆王佐材，如用之，禮樂(lè)其可興乎！是故抱天民之志，不可以小成也，故逃●●多●●修不可以詭俗同器也，故違時(shí)以獨(dú)善。獨(dú)善不可以忘世也，故應(yīng)物以觀兆。見(jiàn)兆不可以茍從也，故全身以遂志。是故懷仁輔義，崇德致用，道斯修矣。道德以崇，禮樂(lè)具矣。炎祚重光，豪杰攀附，時(shí)見(jiàn)可矣。久要同游，觀由察微，叵同器矣。物色幣聘，感其機(jī)矣。咄嗟諫議，兆斯決矣。耕釣富春，志正終矣。其處也龍蟄，其出也云游，其去也鳳翔。樂(lè)則行之，憂則違之，獨(dú)立而不為離群，見(jiàn)世而不為隨時(shí)。彼得湯武之君，則伊呂何尚焉！圖讖之惑，狂奴之鄙，其如禮樂(lè)何哉！此子陵所以見(jiàn)幾而作乎！吊?辭曰：悲宇宙之無(wú)窮兮，而生人之多艱。慨興亡之交迭兮，而天運(yùn)常好還。奕舉措之恒舛兮，一子以之亂盤(pán)。惟岳王之死忠，死其所也。惜在軍之君命，猶執(zhí)義之罔堅(jiān)也。何有宋之忠厚兮，而輾轉(zhuǎn)亡(子)[於]海堧也？自古莫不有喪兮，繄獨(dú)使百世有余嘆也。盍背城而守戰(zhàn)兮，萬(wàn)一幸氣力之猶存也。惟國(guó)君之死社稷兮，何逐逐極地而窮天也？胡群公之忠耿耿以蹇蹇兮，不能濟(jì)主於艱難也？豈大運(yùn)之既去而莫留兮，人勝天而則然也。彼胡元之誠(chéng)夷兮，昧此三恪而舍旃！存宋祀於?之一九也，宜國(guó)祚之不昌兮！嘻猗哉！繄我明之表大忠而顯慈元也，揭日月而中天兮，扶綱常於既顛。
天地第九 記曰：「人者天地之心?！谷巳绾沃^天地之心？人與天地同一氣，人之一呼一吸與天地之氣相通為一氣，便見(jiàn)是天地人合一處。氣之精靈中正處即心，天地?zé)o心，人即其心。諸生切己思省，精神命脈皆在於此，豁然有悟，便是自悟爾本心，即自得爾天理，即便如此存存不舍，終日乾乾。涵養(yǎng)將去，久則有諸己，是便謂之信。由是充實(shí)，到了圣人，還是這元初天地人同然之心。夫人與天地同心同體，參贊位育，與天地配，而乃自暴自棄，豈不可哀哉！ 人心本來(lái)之體與天地萬(wàn)物一也，故知心之本體則知天地萬(wàn)物矣，知天地萬(wàn)物則知心之本體矣。知心之本體則知弘矣。 古之學(xué)者所以學(xué)為人也，學(xué)為人也者，學(xué)為圣而至於天也。天者，人之所以性也，盡人則盡性，盡性則至命，故學(xué)而為人，則圣與天不能外矣。 夫堯舜之道，孝弟而已。孝弟之道，在一念之誠(chéng)擴(kuò)而充之而已。是故能擴(kuò)而充之者，大孝也；不能擴(kuò)充之者，小孝也。小孝者，孝之疏節(jié)也。何謂大孝？夫孝始於立身，中於事親，終於事君。事父孝，故事天明；事母孝，[故]事地察。天地明察，神明彰矣。孝弟之至，通於神[明]，光於四海，是之謂大孝。 夫適道者不貳其途，雖萬(wàn)里可至焉。中道而貳之，則雖十里其能至之哉？ 陽(yáng)明公乃振古豪杰之欲為圣人者。 昔有寐而寱語(yǔ)者，呼之寤，則不語(yǔ)。復(fù)寐，復(fù)寱語(yǔ)。於是矯令不寐而長(zhǎng)惺，乃不復(fù)寱語(yǔ)，故在知覺(jué)而已矣。曰：「請(qǐng)問(wèn)其故?！乖唬骸附穹蛑Z(yǔ)之為顯，而不知默之有顯也。豈徒語(yǔ)默為然，知進(jìn)之為進(jìn)，而不知退之有進(jìn)也。豈徒進(jìn)退為然，知益之為益，而不知損之有益也。知亢乎其舉者之能勝，而不知全放下者之有得也，皆寱之類(lèi)也。是故學(xué)，常知而已矣，知亡而后遷於物，物遷而流，流而不知止，天理滅矣。」曰：「然則知而已，何擇乎禪？」曰：「空知，禪也。知語(yǔ)默、知進(jìn)知退、知損知益，通乎語(yǔ)默進(jìn)退損益而知，不失其道，可以入圣矣。是故物至而知知，故知止，知止則不流，不流而后澄定，澄定而后能察見(jiàn)天理，察見(jiàn)天理而后能存存。學(xué)至存存焉，至矣?！乖唬骸溉粍t知焉耳矣？果無(wú)[事]於學(xué)問(wèn)思辨篤行也乎？」曰：「奚為其然也？然則奚●於禪矣？學(xué)問(wèn)思辨，開(kāi)其知也；篤行，恒其知也。知也者，天理也。故學(xué)至常知天理焉，盡矣?！?BR>詩(shī)可以興，興也者，動(dòng)也，以志動(dòng)志，其志同也，故可以動(dòng)神。人可以動(dòng)天地，可以動(dòng)鳥(niǎo)獸，志之動(dòng)用大矣哉！ 子與何柏齋論存心應(yīng)事之要，必專(zhuān)於是而不滯於是。柏齋曰：「專(zhuān)於是，則吾既知之矣。又謂不滯於是，則吾不知也?！棺釉唬骸肛M不聞無(wú)在無(wú)不在之說(shuō)乎？一於不在，則離事以為心，是之謂虛；一於在，則以心而滯於事，是之謂跡。無(wú)在無(wú)不在，則本體澄然，神明乎應(yīng)酬之間，是為心事合一。斯理也，乃精一一貫之道也。心跡判而道之不明也久矣?！?/P> 呂刑曰：「惟克天德，自作元命?！狗蛱斓抡?，天之德也。天之德也者，天之所為也，無(wú)有作好，無(wú)有作惡，天之所好者好之，天之所惡者惡之，天之所生者生之，天之所殺者殺之，天之所為也為。天之所為者，天理也，天德也，是之謂自作元命，元命作自我，我即天矣。 或曰：「儒釋之惺惺有別乎？」曰：「有。釋謂惺惺者心，故知心而不知性；儒謂惺惺者性，故通乎心性而知?！乖唬骸负沃^知心不知性？」曰：「惺惺者心也，虛靈知覺(jué)之謂也。性也者，心之生理，其渾然至善者也。釋者以心為性，故以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)謂之性?！乖唬骸负握鳎俊埂钙湓弧捍绖?dòng)含靈，無(wú)非佛性』是也?！埂负沃^通乎心性而知？」曰：「儒者盡心而知性，故以天理中正謂之性。」曰：「何征？」曰：「中庸曰『聰明睿知達(dá)天德』，天德者，天理也。程子曰『心如谷種，仁則其生性』是也。釋者外理外事以為心，故主翁雖惺惺，而至於滅倫傷化。儒者合心事民物以為性，故其惺也，覺(jué)於天理，以先知覺(jué)后知，以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)，盡其性以盡人物之性。是故君子之學(xué)，知其所以惺惺者，則幾矣?！?BR>昔者孔門(mén)之教，求仁而已。孟子則曰：「仁，人之心也?！姑鞯绖t曰：「仁者渾然與天地萬(wàn)物為一體?！苟手酪婷??？组T(mén)之學(xué)，敬而已矣，孟子則曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)。」明道則曰：「無(wú)絲毫人力。」曰：「主一之謂敬。」無(wú)絲毫乃主一也，而敬之學(xué)益明。 學(xué)無(wú)難易，要在察見(jiàn)天理，知天之所為，如是涵養(yǎng)，變化氣質(zhì)，以至光大耳。昔與賢契語(yǔ)者，殊非懸空杜撰以相罔也。若於夫子川上之嘆，子思鳶魚(yú)之說(shuō)，及易大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)等處見(jiàn)之，若非一理同體，何以云然？故見(jiàn)此者謂之見(jiàn)易，知此者謂之知道，是皆發(fā)見(jiàn)於日用事物之間，流行不息，百姓日用不知，要在學(xué)者察識(shí)之耳。此吾所謂察見(jiàn)天理之說(shuō)也，涵養(yǎng)此知識(shí)，要在主敬，無(wú)間動(dòng)靜。 學(xué)者之病，全在三截兩截，不成片段，靜坐時(shí)自靜坐，讀書(shū)時(shí)又自讀書(shū)，應(yīng)酬時(shí)又自應(yīng)酬，如人身血?dú)獠煌?，安得長(zhǎng)進(jìn)？元來(lái)只是敬上理會(huì)未透，故未有得力處，又或以?xún)?nèi)外而離之。吾人功要只於執(zhí)事敬用功，自獨(dú)處以至讀書(shū)應(yīng)酬，無(wú)非此意，一以貫之，內(nèi)外上下莫非此理，更有何事？吾儒開(kāi)物應(yīng)務(wù)之學(xué)異於佛老者，此也。 禮，定體；易，時(shí)變；大段則然。然禮之定體所以應(yīng)變，而易之隨時(shí)乃所以從道之正，是亦未常不同也。 善學(xué)必動(dòng)靜一於敬，敬立而動(dòng)靜混矣。此合內(nèi)外之道也。 心存則有主，有主則物不入，不入則血?dú)怦娣拗系K之病皆不為之害矣。大抵至緊要處在執(zhí)事敬一語(yǔ)，若能於此得力，如樹(shù)根著土，則風(fēng)雨雷霆莫非發(fā)生。此心有主，則書(shū)冊(cè)山水酬酢皆吾致力涵養(yǎng)之地，而血?dú)怦娣拗系K久將自消融矣。 孔門(mén)之學(xué)惟有執(zhí)事敬最是切要，徹上徹下，一了百了，致知涵養(yǎng)，此其地也。所謂致知涵養(yǎng)者，察見(jiàn)天理而存之也，非二事也。學(xué)不在多言，顧力行如何耳。張子：「言有教，動(dòng)有法，瞬有養(yǎng)，息有存，晝有為，宵有得?！棺钋徐读π?，無(wú)走作處。 夫道無(wú)內(nèi)外，內(nèi)外一道也。心無(wú)動(dòng)靜，動(dòng)靜一心也，故知?jiǎng)屿o之皆心，則內(nèi)外一，內(nèi)外一，又何往而非道？合內(nèi)外，混動(dòng)靜，則澄然無(wú)事，無(wú)事而后能止，故易曰：「艮其背，不獲其身。行其庭，不見(jiàn)其人?！怪怪酪?。夫不獲其身，必有獲也；行其庭不見(jiàn)其人，必有見(jiàn)也；言有主也，夫然后能止。故曰：「知止而后有定?！狗蚱堉领队卸ǎ瑒t動(dòng)亦定，靜亦定，而內(nèi)外忘矣。故傳曰：「外物不接，內(nèi)欲不萌，言止之道也。」夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。夫人之有心，莫不有知覺(jué)，既有知覺(jué)，不能不動(dòng)而為情。外物觸其情而交焉，則不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理滅矣。故不接也者，勿視聽(tīng)言動(dòng)之謂也。人之有形，不能無(wú)視聽(tīng)言動(dòng)也，在勿之而已。故終日應(yīng)酬而吾有主焉，故曰不接，非置●身心於無(wú)物之地而后能靜定也。夫苦熱而求涼者，則有時(shí)而熱矣；病渴而思沃者，則有時(shí)而渴矣；惡動(dòng)而求靜者，則有時(shí)而動(dòng)矣。何者？動(dòng)系於念，不系於事也。知此斯可以語(yǔ)性矣。故曰：「性之德也，合內(nèi)外之道也?！故枪逝c其習(xí)靜以養(yǎng)動(dòng)，不若慎動(dòng)以養(yǎng)靜；慎動(dòng)以養(yǎng)靜，不若動(dòng)靜之皆忘，時(shí)動(dòng)時(shí)靜，察見(jiàn)天理而存養(yǎng)之也。此仆之所得於程子而以自力者也。 夜來(lái)枕上偶思及諸君遠(yuǎn)來(lái)館此，非不懇切，但要得其道爾。如得其道而學(xué)焉，不用絲毫人力也，勿忘勿助之間，隨處體認(rèn)天理是也。若以驟難得此，可請(qǐng)且從默坐澄心上體認(rèn)，漸漸熟后，可至隨處體認(rèn)天理也。這時(shí)節(jié)動(dòng)靜合一，無(wú)所不可矣。諸君其量力為之。 行乎富貴貧賤夷狄患難，行也者，存之之謂也，言存道也，存道則不愿外矣。愿外，遠(yuǎn)人也；得者，得自我也，我非外也。道無(wú)往而不在，隨處體認(rèn)天理也。 子奠白沙先生曰：先生獨(dú)得不傳之奧以傳后人，擴(kuò)前圣之未發(fā)，起歷代之沉淪。至無(wú)而動(dòng)，至近而神。因圣學(xué)以明無(wú)欲之敬，舉鳶魚(yú)以示本虛之仁。卓有見(jiàn)乎神化初不離乎人倫，即一事一物之末，悟無(wú)聲無(wú)臭之根，於勿忘勿助之間，而見(jiàn)參前倚衡之全。握無(wú)為之機(jī)，而性成久大之業(yè)；啟自然之學(xué)而德[有日]新之[源]。無(wú)疑所行，行所無(wú)事，沛乎[如行]云流水，就之如和氣陽(yáng)春。至其所謂不可傳者，終不可以言而陳，蓋必有潛諸心，有踐諸身，窺其奧而探其淵。夫然后信先生所立不遠(yuǎn)而倬，所學(xué)不雜而純也。 心中正時(shí)，天理自見(jiàn)。難見(jiàn)者，在於心中工夫未中正也，謂只這些虛靈意思平鋪著在，恐便有以心為天理之患，以知覺(jué)為性之病，不可不仔細(xì)察。釋氏以心知覺(jué)為性，故云「蠢動(dòng)含靈，無(wú)非佛性」，而不知心之生理乃性也。平鋪二字無(wú)病。 吾示學(xué)詩(shī)正說(shuō)讀書(shū)一事可玩，此事最難，亦最緊[要]，此事通了，事事皆通。若此事不通，則事事皆窒[礙]。吾於此務(wù)要人打通此關(guān)，方有入頭，心事合一●也。詩(shī)云：「方其未讀時(shí)，天君自?xún)叭?。及至?duì)書(shū)冊(cè)，萬(wàn)象涵太虛。是謂以我觀，勿以此喪志。」以鏡照物●妍媸[自]見(jiàn)，譬如以太虛涵萬(wàn)象，若一一著在●●是●●●在物●●安得明？又安得●？ 言，心聲也，與心相通，最易躁妄難禁者，莫過(guò)於言。君子終日乾乾，雖無(wú)往非誠(chéng)，而此尤為緊關(guān)。纔妄言時(shí)，心已不誠(chéng)，纔有謹(jǐn)言之心，即是誠(chéng)也。 認(rèn)得本體，便知習(xí)心，習(xí)心去而本體完全矣。故煎銷(xiāo)習(xí)心便是體認(rèn)天理功夫，到見(jiàn)得天理時(shí)，習(xí)心便退聽(tīng)。如煎銷(xiāo)鉛銅便是煉金，然必就爐錘，乃得煉之之功。今之外事以求靜者，如置金於密室，不就爐錘，雖千萬(wàn)年，也只依舊是頑雜的金。 在心為理，處物為義。理乃是渾然一點(diǎn)至公的心，義便是燦然一點(diǎn)制宜的心，只是一心，但有體用耳。非謂看到無(wú)我處纔見(jiàn)得天地萬(wàn)物一體之義，及見(jiàn)得天地萬(wàn)物一體纔能無(wú)我也。人所以有我者，只在一己軀殼上起念，若見(jiàn)一體之義，又何有我乎？如此體認(rèn)，便是至其理。至者，造詣之謂也，若常常如此存存不息，便是恒之之功，更有何道？ 伊川見(jiàn)人靜坐便嘆其善學(xué)，然此不是常理。日往月來(lái)，一寒一暑，都是自然常理流行，豈分動(dòng)靜難易？若不察見(jiàn)天理，隨他入關(guān)入定，三年九年，與天理何乾？若見(jiàn)得天理，則耕田鑿井，百官萬(wàn)務(wù)，金革百萬(wàn)之眾也，只是自然天理流行，何等自然！ 纔體認(rèn)便是心存，心存便見(jiàn)天理，不若心存得其中正時(shí)，便見(jiàn)天理也。如此是體認(rèn)工夫，猶更直截。 當(dāng)敬直時(shí)，義極於敬；當(dāng)義方時(shí)，敬行乎義；原非二物。 天理只是自家體認(rèn)，說(shuō)便不濟(jì)事。然天理亦從何處說(shuō)得？可說(shuō)者路頭耳。若連路頭也不說(shuō)，便如何去體認(rèn)？其全不說(shuō)者恐是未曾加體認(rèn)工夫，如未曾行上路的人，更無(wú)疑問(wèn)也。 知之未真，故弗能為，非力之不足也。若全身精神命脈皆在於是，造次必於是，顛沛必於是，則見(jiàn)豈有不真？力豈有不足？豈有弗能為之理哉？所云氣機(jī)之運(yùn)，恐未是天理。天理何形？只(廊)[廓]然大公便是。 圣人之學(xué)皆是心學(xué)，所謂心者，非偏指腔子里方寸內(nèi)與事為對(duì)者也，無(wú)事而非心也。堯舜允執(zhí)厥中，非獨(dú)以事言，乃心事合一。允執(zhí)云吻合於心，與心為一，非執(zhí)之於外也。若能於事物上察見(jiàn)自然天理，平時(shí)涵養(yǎng)，由中而出，即由仁義行之學(xué)。若平時(shí)無(wú)(在)[存]養(yǎng)功夫，只到事來(lái)面前，纔思尋討道理，即是行仁義、必信必果之學(xué)，即是義外，即是義襲而取之者也。誠(chéng)偽王伯之分在於此。 在人為不睹不聞，在天為無(wú)聲無(wú)臭，其實(shí)一也。這個(gè)不睹不聞之實(shí)體，程子所謂「亦無(wú)有處有，亦無(wú)無(wú)處無(wú)」，乃心之本體自然見(jiàn)前，何容想象！ 謂體認(rèn)天理者，亦非想象，想象亦是安排。心中無(wú)事，天理自見(jiàn)。 君子事君固當(dāng)隨事諫正，然使明道言之，必圓轉(zhuǎn)和平，自能入人，足以感動(dòng)人主之心，此事系乎盛德所致，不可強(qiáng)為。 所言心外無(wú)事，心外無(wú)物，心外無(wú)理三句無(wú)病。又云一念事親事君即為物，非若后儒指天下之物為物，則又似以萬(wàn)物在心之外，是心之外有物矣。不若大其心，包天地萬(wàn)物而與之一體，則夫一念之發(fā)以至天下之物，無(wú)不在內(nèi)，而以其渾淪，則理在天地萬(wàn)物，以其散殊，則理在事親事君之間，即心而事物在，即事而理在，乃為完全也。 知言養(yǎng)氣是孟子之學(xué)緊要處。程子曰：「知言即是知道?！棺詈?。由是言之，知言是知所有，養(yǎng)氣是養(yǎng)所有。知言非謂能觀人，乃為學(xué)之事也。 德性第十 德者，我之德性也，非得之前言往行也，因前言往行以開(kāi)發(fā)乎我，以培灌乎我。如種樹(shù)然，必根於心乃可，故吾嘗謂根立而不灌焉者死矣，根不立而灌焉者死矣。先生嘗曰：「德者，吾所得於天之理?！怪熳又^「行道而有得於心」，似未然。 心不落於空虛，事不流於用智。 君相須是咸有一德，方可濟(jì)天下之事。 程明道先生真王佐才也，真有王道手段，觀其風(fēng)動(dòng)處便不同。所言治天下之正風(fēng)俗得賢才為本一疏，便是王道規(guī)模。 吾所謂天理者，體認(rèn)於心，即心學(xué)也。有事無(wú)事原是此心，無(wú)事時(shí)萬(wàn)物一體，有事時(shí)物各付物，皆是天理充塞流行，其實(shí)無(wú)一事。 鳶飛魚(yú)躍與參前倚衡同一活潑潑地，皆察見(jiàn)天理功夫。識(shí)得此意而涵養(yǎng)之，則日進(jìn)日新矣。 應(yīng)接磨不過(guò)者，即親師友簡(jiǎn)編時(shí)，亦必有走作而不自知也。此皆是一套事，能則皆能。 克己復(fù)禮不是二事，然所謂克己者，非謂半上半下也，去之盡乃謂之克己也。己私纔盡，天理立復(fù)。若其不繼，又復(fù)如初。惟隨處體認(rèn)天理最緊要，能如是則克復(fù)其中矣。 即覺(jué)即存，便是知行兼進(jìn)之功。 自求自得，自信自樂(lè)，何與他人？ 置鑒於暗，可以照明。物在明而不在暗也，故感在物而不在鑒。詩(shī)曰：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」君子可以知感應(yīng)之理也。 惟不於心事合一持養(yǎng)，則心事不能灑然而物來(lái)順應(yīng)，則每事擬議商量，憧憧憒憒，便是意必固我。 史過(guò)云：「考中度衷，中也?！构手行臑橹易羁赏嫖?，中心則實(shí)矣。 所謂隨處體認(rèn)天理者，隨未發(fā)已發(fā)，隨動(dòng)隨靜。蓋動(dòng)靜亦皆心之本體，體用一原故也。如彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也；其照物與不照物，任物之去來(lái)而本體自若。心之本體，其於已發(fā)未發(fā)，或動(dòng)或靜，亦若是而已矣。若謂靜未發(fā)為本體，而外已發(fā)而動(dòng)以為言，恐亦有岐而二之之弊也。 知覺(jué)是心，必有所知覺(jué)之理，乃為真知。 感是一念初萌，應(yīng)是去處他，感陽(yáng)而應(yīng)陰。 意身心感應(yīng)國(guó)家天下事而理義出焉，故謂之物。 狂者有志崇而無(wú)禮卑，狷者有禮卑而無(wú)智崇?？鬃铀嫉每襻w欲因其一偏之善抑揚(yáng)進(jìn)退之?？襻挥?，則智崇禮卑，天地合德，便是中行，可踐跡而入圣人之室矣。 本體自然合道成圣，天德王道備矣。孔孟之后，自明道之外，誰(shuí)能到此？ 於此著力，則雖病而心不為之累，即是進(jìn)步處。全放下即是著力工夫。 流行充塞固有是理，然其要只在戒懼慎獨(dú)之功。真切積久，乃實(shí)見(jiàn)得，乃實(shí)有之於己，否則徒說(shuō)他人寶藏，見(jiàn)他人財(cái)之類(lèi)耳。天地間充塞流行，乾爾何事？ 乾知太始，主在念頭上；坤作成物，主在寔踐上。通貫一段功夫乃為佳耳。 此體乾涉最大，若察見(jiàn)而涵養(yǎng)之以有諸己，則宇宙與我通一無(wú)二，宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地萬(wàn)物位育亦是原來(lái)本體，無(wú)所加益矣，何等快活！ 圣人之學(xué)全在幾上，好惡者，此心發(fā)動(dòng)之端，乃所謂幾也。故孟子欲人於四端上擴(kuò)充，大善大惡，莫不於此分路頭。好惡不作者，天理之本體；好好惡惡者，天理流行之大用。 人但能於此心勿忘勿助時(shí)喜怒，豈有失處？喜怒有失，乃此心忘助不存時(shí)錯(cuò)了。 圣人豈無(wú)體認(rèn)？但天機(jī)熟，故自然耳。中庸「聰明睿知達(dá)天德」，便是圣人體認(rèn)。 見(jiàn)其參前倚衡，卓爾躍如，此是自然真見(jiàn)，都於勿忘勿助之間見(jiàn)得。或不善體認(rèn)，則多著於想象。 此心時(shí)時(shí)常明照，如懸明鏡，物無(wú)不照，不待臨時(shí)纔去照管他，如此則又多一照管矣。 佛氏有「直指本心，見(jiàn)性成佛」，知覺(jué)乃人心之靈明處，而便以此為性則不可。惡如盜賊，皆有知覺(jué)，故謂知之正當(dāng)處為精明不昧、為天理則可，謂知為精明不昧、為天理則不可。差之毫厘，謬以千里。 吾但見(jiàn)前輩未曾說(shuō)破，及此理有缺則生人之道未備處，有意即隨筆而書(shū)，無(wú)意即止，亦必如明道作字時(shí)甚敬，功夫不離本體也。 當(dāng)明瑩清虛時(shí)，這一點(diǎn)大公之心便是天理。若明瑩清虛而一無(wú)所見(jiàn)，恐又向別路去了。 學(xué)者只是終日乾乾，體認(rèn)自家本來(lái)天理，則人欲自消。人欲皆於心有懈怠時(shí)生，懈怠便是欲勝理之機(jī)也。 此樂(lè)是樂(lè)於天理則不是，得此天理則自樂(lè)。 不離於物而不滯於物。 節(jié)度是自然之節(jié)度，是自然之工夫，便可合自然之本體，可合天然自有●●。人欲強(qiáng)為之者，不足以合天，不足以合道矣。 天理無(wú)間動(dòng)靜，理無(wú)二故也。動(dòng)靜合一，此是中道，中道而立，能者從之。然此在學(xué)者自家審己量力，若於動(dòng)靜未得力，且先兼靜坐涵養(yǎng)，俟力漸大后應(yīng)接亦可。 應(yīng)接時(shí)被引，則恐未應(yīng)時(shí)亦未停當(dāng)。惟知止乃有定，有定則動(dòng)靜皆定矣。 終日終日勿忘勿助，一了百了。臨時(shí)下手，滅東生西，憧憧往來(lái)，朋從爾思，輾轉(zhuǎn)纏障，不惟不得力，而又害之。 理一分殊本是一體，分殊即在理一之中。 勿忘勿助，思不出位，如明鑒止水，萬(wàn)象畢照，是善思也。天下何思何慮！ 吾儒與釋無(wú)累同而本體異。 惟息字最可玩。息者，止也，生也，不止則不生。 未睹自然之本體，即不知自然之工夫，便不是圣賢中正之路，更學(xué)何事？ 惟其同體，是以感應(yīng)。 堯舜之圣，猶兢兢業(yè)業(yè)，無(wú)可脫駕處?？捎?，純亦不己，至誠(chéng)無(wú)息。 心病於怠惰，故須一提省。提省不可常用，常用則憧憧朋從之私起矣，一提省后須放下。 禮樂(lè)由心生者也，生理亡則禮樂(lè)亡矣。 人徒以神之幽不如人之明也，而不知神之知也幽不如人之明也，而不知神之知也幽而遠(yuǎn)，人之知也明而近。是故知神明之知遠(yuǎn)，聰明正直而不可欺，如祖考百神之在，則一物不交，一念不生，而誠(chéng)敬全矣。 君臣朋友，其義同也。盡分而言，分盡而止，無(wú)取必也，有取必之心則過(guò)矣。疏與辱，自取焉耳。又曰：友道盡而后則止，不止則辱矣。友道未盡而未可止，[止]斯虧矣。 可怒在物而己無(wú)與焉，故不遷。不善則知，不遠(yuǎn)而復(fù)，過(guò)於心不過(guò)於事，故不貳。皆於幾而致力焉，其乾知太始，學(xué)之至乎！ 道無(wú)精粗，理無(wú)大小，自正心修身以至於物理之微，自灑掃應(yīng)對(duì)以至於精義入神，皆一貫也。 圣人之志，老安、少懷、朋友信之也，盡乎天下矣。與天地同大，與四時(shí)同流。(配義第十) 其為氣配義與道，配者，合一之謂也，非以此合彼為有助之謂也，言有助則二也。其浩然者，即氣即道義也，非道非義，何以浩然？而不浩然，何有道義？故曰：「無(wú)是，餒也?！沟懒x者，氣之中正者也。氣之不中不正，則索然而餒。集義所生，可以見(jiàn)理氣之合一也。 人者，天地之心；而氣者，天地之氣。充也者，非但體之充也，充之而天地塞焉也。直者，正者，中也；中正者，勿忘勿助之謂也。氣自浩然，直養(yǎng)之而已，無(wú)[害之而已也，非]有所加之[也]?！裰^诐淫邪遁而知其蔽陷離窮，●知人乎？自知乎？曰：自知也。孟子之學(xué)，知言養(yǎng)氣，[知]行并進(jìn)乎道者也，何遽而及於知人乎？知人者，成德事也，非初學(xué)者之事也。知言者，先知之也。先知之，必明於心，而見(jiàn)夫所謂道焉，夫然后養(yǎng)氣之功有所措而力行之矣。诐者，陂也，其辭陂者，知其能蔽乎我之本心也。淫者，放也，其辭淫者，知其能陷溺乎我之本心也。邪者，僻也，其辭邪者，知其能離叛乎我之本心也。遁者，逃也，其辭遁者，知其能窮困乎我之本心也。四者備則外邪不入，而本心之良知日明，天理見(jiàn)矣。子程子曰：「孟子知言乃知道也。」得之矣。 仁政者，致道之具，所以達(dá)其心之蘊(yùn)以行於天下者，致中和之規(guī)矩六律也。致其禮樂(lè)之道而天[地塞]焉者也。是故天地好生之心，得日月繼其明以[暴●]之，得雨露以繼潤(rùn)之，得風(fēng)雷以繼[鼓動(dòng)之而生]生化化於無(wú)窮矣。 固所愿，不必不行也。不敢請(qǐng)，不必於行也。圣賢之心，不必行，不必不行，時(shí)焉而已矣。 心體無(wú)怨尤，怨尤者，情之流也。反其情以正其性，圣人之心學(xué)也。 仁之實(shí)、義之實(shí)、智之實(shí)、禮之實(shí)、樂(lè)之實(shí)，實(shí)一而名五焉者也。自其愛(ài)根乎此者謂之仁，自其敬根乎此者謂之義，自其知本乎此者謂之智，自其序本乎此者謂之禮，自其和本乎此者謂之樂(lè)，故曰：「孝弟，百善之本也?！?/P> 得志行乎中國(guó)，若合符節(jié)。符節(jié)以言其驗(yàn)，用也；揆以言其度，體也。然則心一而已矣，道一而已矣。 仲尼不為已甚，不違乎天則也。人之性分，天地之中，所謂天之則也。圣人盡性者也，易曰：「范圍天地而不過(guò)?！蛊湮┦ト撕?！ 君子深造之以道，道也者，路也。勿忘勿助，必有事焉，中正之路也。得其路而造者或寡矣，造之不深，深造而不以中正之路，不自得也。自得也者，自然得自我也。左右逢原即本，本即道也。一念正時(shí)，天理也，君子所以為君子也。一念邪時(shí)，逆天理也，小人之所以為小人也。仁義根於心，暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，由中生者，由仁義行之學(xué)也。徒以仁義為美而效法之，言必信，行必果，由外襲者，行仁義之學(xué)也。故知內(nèi)外之辨，則知君子小人之歸矣。 文王視民如傷，如傷己也，人己一體者也。書(shū)曰「痌瘝乃身」，視人猶己之心也。望道而未之見(jiàn)，如未見(jiàn)也，道體無(wú)窮者也。如傷未見(jiàn)，文王之心學(xué)也。 故也者，其已然者也，其跡也。利也者，其自然者也，其理也。知其已然之跡，而不知其所以然者乃其自然之理，是知其一而不知其二者也，何足以論天下之性也？「何居？」曰：「今人乍見(jiàn)孺子將入井，皆有怵惕惻隱之心，遂皆嘐嘐然曰：『性善！性善！』是但知其故而已，而不知其故之故，乃順利而出於自然者也。非納交要譽(yù)，惡其聲而然也，是自然之理也。自然者，天之理也，是所謂利之本也。故論性驗(yàn)之以其故，本之以其利，夫然后可以盡天下之性。言其故而不本其利，非善言性者也?！?BR>茍求其故，千歲之日至，可坐而致。不知圣人制歷本乎天運(yùn)之自然，而徒求其已然之跡，是所謂則故而已之類(lèi)也。 圣人之學(xué)，存心焉盡之矣。以仁存心，以禮存心，豈有二乎？豈有跡乎？其理一也。存之而愛(ài)心生焉，仁也；存之而敬心生焉，禮也。故心一也，在仁為仁，在禮為禮，非有二也，發(fā)而后仁禮之跡可見(jiàn)也。 禹稷顏?zhàn)右椎貏t皆然。地，其位也；位，其時(shí)也。隨時(shí)變化而不居，道也。易地皆然，以其心之同而知其事之同也，因體而知其用也，體一而用兩，兩在故不測(cè)，不測(cè)之謂神。 書(shū)曰：「合止祝敔?！故鞘冀K以木音也。其次則紀(jì)綱以鼓，是革音也。而云「金石始終之」者，何也？祝敔以木者，一奏始終之紀(jì)綱也。鼓以革者，一句始終之紀(jì)綱也。金石之聲之振之者，一字始終之紀(jì)綱，以與絲竹匏土眾音同作而先后之者也。 孔子何以有三仕也？其義一也。知三仕之義一，然后知三去之義同也。夫圣賢之辭受進(jìn)退，義而已矣，亦何心哉！ 夫仁亦在乎熟之而已也。熟之者，熟之也。熟之者，力也，而至於無(wú)所容力焉，熟之至也。勿忘勿助，渾而化醇，熟之之方而無(wú)所容其力也。 道一而其教五，同理而異方也。方者因人變化，如彼醫(yī)者因病而加藥也。 高明廣大，心之本體也。敬以去其蔽之者，則心體全盡而天理見(jiàn)矣。性也者，心之生理，與天一者也。是故盡心即知性，知性即知天，皆知之之事也。其存心養(yǎng)性事天者，即此心此性此天也；無(wú)別心別性別天也?；虮蝿t失，或開(kāi)則存，心之客感也。敬以繼其所盡之心而不息焉，則心體常在而天理存矣，存天之理者，敬天之至者也。是故存心即養(yǎng)性，養(yǎng)性即事天也，皆行之之事也。何居？天人無(wú)二理，知行無(wú)二心也。程子曰：「學(xué)貴知所有，養(yǎng)所有?！勾酥^也?；蛟唬骸浮罕M心知性知天，圣人之事也；存心養(yǎng)性事天，賢人之事也?！蝗缓酰俊乖唬骸感潘寡砸?，是圣人有知而無(wú)行，賢人有行而無(wú)知也，其可乎？(妖)[夭]壽不貳，修身以俟之者，修身即上知行并進(jìn)之功，所謂盡心知性、存心養(yǎng)性者也。夫如是知天之至，事天之至，天理之出於天者在我，而天之命由我而立矣。命也者，天道之中正者也。天命之性本無(wú)間於人，人自不立焉耳。 聞之曰：未濟(jì)則未窮也，未窮則有生生之義，是故六十四卦以終焉，其深矣乎！ 五霸當(dāng)作夜矣，若非天理，即屬陰矣。故三王沒(méi)，萬(wàn)古如長(zhǎng)夜。人若一有伯心，即是陰險(xiǎn)小人，即不可以入皇帝三王之道。五伯不可與三王并列，此邵子之誤也。 萬(wàn)物皆備於我，物我同體也，君臣、父子、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友、同體也。同體故義親，義親故道生也。書(shū)曰：「百姓不親?！勾髮W(xué)曰：「在親民?！褂H也者，同體之義也。 韓魏之家自視欿然，識(shí)量之大也。識(shí)量之大者，見(jiàn)大者也。見(jiàn)大也者，見(jiàn)道也。道大而物小，物有盡而道無(wú)盡，道無(wú)窮而物有窮。是故見(jiàn)無(wú)窮之體，則極天下之貴，有四海之富，建堯舜之事業(yè)，如浮云之過(guò)太虛耳，而況於韓魏之家者乎！ 霸者之民驩虞如者，喜之狀也。喜之也者，必有喜之者也。王者之民皞皞?cè)缯?，無(wú)喜無(wú)怒之狀也。無(wú)喜無(wú)怒也者，必有無(wú)所喜怒之者也。觀其有所喜之者，而霸政之有心可知也。觀其無(wú)所喜怒之者，而王政之無(wú)心可知也。觀其(字)[有]心無(wú)心，而其誠(chéng)偽純雜可知也。 過(guò)化存神也，化則不留，神則無(wú)跡，天德也。上下與天地同流，生殺變化，如天之無(wú)所不覆，如地之無(wú)所不載，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成，王道也。天德者，王道之本。
門(mén)人洪垣校訂
湛子約言卷之六 親親第十一 親親為仁，敬長(zhǎng)為義，仁義之本心也。然而有愛(ài)其親而殺人之親者矣，何詎以為仁？有敬其兄而殺人之兄者矣，何詎以為義？是故道在達(dá)之天下而已也，即其本心真心之良擴(kuò)而充之也。擴(kuò)充之也者，學(xué)問(wèn)思辨篤行之謂也。世之儒徒以良知良能為成性，達(dá)之為無(wú)功，誤矣。 君子之志於道，不成章不達(dá)。學(xué)必積滿而后發(fā)也，猶水之積滿而后行也。是故有有諸己之信而后達(dá)乎充實(shí)之美，有充實(shí)之美而后達(dá)乎光輝之大，有光輝之大而后達(dá)乎化之之圣，其所由來(lái)者漸也。 一念存時(shí)，正也，正則公，公則善也。一念忘時(shí)，邪也，邪則私，私則利也。利善之間，一念邪正之萌而已。 中不可執(zhí)，執(zhí)則滯也，滯於一偏而非道之中也。中也者，時(shí)也；時(shí)者，權(quán)也；權(quán)者，時(shí)之義，道之正也。 皋陶但知有法，士之道然也；舜但知有父，子之道然也。是故皋陶大舜同道，而易地則皆然。 形色，天性也。形色具於體者，形而下者也；性具於心者，形而上者也。形而上下者，其形一也。手足者，形也；容貌者，色也；手之恭，足之重，貌之溫，性也。形也者，氣也；性也者，理也。詩(shī)曰：「有物必有則?！狗蛉缓笾須庵弦灰?。 圣人盡性，盡性然后可以盡形。性盡於內(nèi)，而手足容貌之溫恭盡於外，故其所以盡之者一也。 天地之大德，生而已也。故其生人也，凡存乎人之身者皆生意也。何謂人之生意也？惻隱之心凡存乎人之身者，人之生意也。程子曰：「滿腔子是惻隱之心?！故且病?/P> 合而言之，則仁與人之名泯，而道之名見(jiàn)矣。合也者，以人與仁本自合一於身也。人身即仁，仁未嘗離乎人也，何合之云？以離者而言合也。仁存於人，性復(fù)於己，蘊(yùn)於中而發(fā)於外，全其體而應(yīng)於用，率其性而達(dá)於道，親親仁民而愛(ài)物，道之謂也。道非他也，即人之仁之心而自達(dá)之於事也。 君子上交不諂，下交不瀆。不瀆不諂，故上下無(wú)所與交，時(shí)之否也，上下交則為泰矣。其泰其否，時(shí)也，圣人之道無(wú)所與於否泰也。。 [士憎]茲多口，[多口]生於不同也。「慍於群小，憂心悄悄。」愛(ài)其何以未孚於人？此孔子之心也。 [茅塞]子之心者，外物來(lái)蔽之，故塞也。故一念之不善時(shí)即蔽也，一念之存時(shí)即通也。然則通塞非由物也，由己也。 [往者]不追，來(lái)者不拒，圣賢之心無(wú)將迎也。 圣遠(yuǎn)言湮，后世有鄉(xiāng)原者，世且以圣人目之矣，又孰知其不能逃孔孟之誅乎？ [見(jiàn)]而知之，見(jiàn)於同時(shí)也；聞而知之，聞於異代也。見(jiàn)之[聞]之雖異，及其知之一也。一者何也？天理也。知之也者，自知自性。性者，天理也，我固有之也，非借之於堯舜湯文也，聞見(jiàn)乎堯舜之道湯文之道而開(kāi)發(fā)之也。何也？前乎千百世之既往，后乎千百世之[將來(lái)]，[遠(yuǎn)]之於四海，近之於一堂，同此心，同此理也?？譡子]之心即太公宜生之心，太公宜生之心即文[王之心]，文王之心即尹朱之心，尹朱之心即成湯之[心，成湯]之心即禹皋陶之心，禹皋陶之心即堯舜之[心，堯]舜之心即天地之心。宇宙之內(nèi)非有二心也，[非]有[二]理也。 ●●●●之也，無(wú)適無(wú)莫之謂也?！瘛瘛瘛瘛瘛瘛駸o(wú)意必固我之私，高明廣大，廓然與天地相似矣。 建國(guó)親侯，天子比侯，侯比於民。通天下之人物為一身，痛癢相關(guān)，如水地之不可以相離。比之用廣矣大矣。 天地之生萬(wàn)物，春以生之，秋以殺之，所以全愛(ài)也。圣人之治萬(wàn)民，仁以育之，義以正之，所以全德也。 順德也者，人之所得根於其心，天然自有之理，與心俱生者也。根於心，故其生色也，睟於面，盎於背，暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，充實(shí)而光輝，順之至也，皆根之深為之也。若夫記問(wèn)義襲之學(xué)不本於心，猶無(wú)根之木，其能高大矣乎？ 順事也者，順德也，故能下順乎賢，上順乎君，盡大臣之道也。 夫人之善根於心，有警而后發(fā)於外，無(wú)所警則昏昏者，心之所由死也。有所警則惺惺者，善之所由生也。恐懼動(dòng)於外，善根生於中，如草木之萌芽，為雷霆之所鼓，風(fēng)雨之所潤(rùn)而生也。是善根生死之幾 [缺頁(yè)] 大事也，其所以感乎吾心，以感乎天下之人之心，物莫大焉者也。議之綏之，人心之感，乃哀矜之發(fā)也。天下之物其感應(yīng)亦若是耳。 虞之敬戒無(wú)虞，周之制治未亂。既濟(jì)矣，圣人則曰：「天下之大，容或有未濟(jì)者乎？容或有未濟(jì)之幾，藏於既濟(jì)之時(shí)者乎？」必思之思之，思之而善心生矣，善心生而善治出矣。思其患而豫為之防，保既濟(jì)之道，長(zhǎng)治久安之要術(shù)也。 師貴壯不貴老，三年則老矣。有高宗之齊圣仁勇以結(jié)之，雖三年乃久也，非老也。無(wú)高宗之齊圣仁勇以結(jié)之，則壯銳之氣漸消，月異而歲不同，況三年乎！其衰憊也宜矣。 節(jié)也者，消長(zhǎng)變化之機(jī)也。知變化之機(jī)，則知未濟(jì)之極，必有當(dāng)變，濟(jì)其未濟(jì)，以濟(jì)時(shí)艱。 夫人君之治天下，不貴乎一己之聰明才能也。以天下之聰明才能為聰明才能，則天下之聰明才能皆其聰明才能也。以天下之聰明才能行己之志，則其利之所及博矣，其大有之元亨乎！ 圣人天地之功用，時(shí)焉而已矣?；蛟啤刚?，或云「時(shí)」，何也？時(shí)即正也，其道一而已矣。 天地萬(wàn)物一氣也，圣人與萬(wàn)民一心也，此其情也。此感彼應(yīng)，心氣之相動(dòng)，蓋有不得已焉者矣。故欲知夫大道者，於感應(yīng)之間焉盡之矣。其義也深乎！ 知至至之，何謂可與幾也？幾也者，心之始動(dòng)者也，德是也。知終終之，何謂可與存義也？義也者，事之已著者也，業(yè)是也。所至所終，天理也；德業(yè)也者，天理是也；至之，至此者也；終之，終此者也。何以謂知至知終也？始終一知也，一以貫之，知通乎行也。 何以為行事也？所謂必有事焉者也。何以為事也？天理也。終日乾乾，為此而已矣。乾乾者，行之不息，勿忘勿助也。忘助皆息也，不息也者，不息乎此而已矣。 行與時(shí)偕，無(wú)時(shí)不行，無(wú)終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。 先天者，幾也，其未形者也。后天者，事也，其已形者也。德明序與吉兇之合，先天而奉天，故弗違也，理一而已也。何以為理一也？其氣一而已也，宇宙內(nèi)之氣即吾之氣也。 大人者，大德之人，與日月合其明者也。唯大人為能觀兩離之明，繼續(xù)不息，緝熙於光明，而四方之物大小遠(yuǎn)近無(wú)一不照。 晦也者，隱也，藏也，藏明於內(nèi)也。明不在外則在內(nèi)，內(nèi)明而外晦。古之明王，冕旒蔽目而天下之形莫逃焉，黈纊塞耳而天下之聲莫隱焉，天聰明之至者也。若夫盡其聰明，則有時(shí)而遺，人必有巧避之計(jì)，其可以為全明矣乎？ 知雷風(fēng)相隨，亙古不變之象，而自立於大中至正之矩，為可久不變之道，時(shí)變而所恒不變也。何也？剛?cè)嶂舷拢庩?yáng)之升降，日月之代明寒暑之往來(lái)，極古今之變而不能易其常也。不知者以經(jīng)權(quán)常變，二之以為對(duì)，豈知道者哉？ 陰陽(yáng)得中者，天之則也。剛?cè)岬弥姓?，地之則也。 正家之道由心身出者也，由內(nèi)出者也，故以擬之於風(fēng)火。君子以言有物而行有恒，言行由心生者也，猶風(fēng)自火出者也。故言不徒言，言有物；行不徒行，行有恒。物也者，心之天理也；恒也者，心之常理也。君子之言行所由動(dòng)天地，而況於家人乎！是故心正則言行正，言行 正則家正，正家人之道由於內(nèi)，圣人之訓(xùn)精矣。
正其內(nèi)外之禮，正其長(zhǎng)幼之序，正其尊卑之等，正其男女之別，斬然而不可犯，正家之始也。志未變也者，天下之事莫善於初。志也者，心也。初心，良心，剛正之心也。習(xí)而遠(yuǎn)焉則變矣，變則雖有嚴(yán)刑峻法而莫能使之反其初心，故初閑而善則善矣。故曰：禁於未發(fā)之謂豫，閑於未變之謂也。 父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，各得其正位而無(wú)逆，以能保其家，是能富其家者也，家以正而為富者也。 人處蹇難，必有所警發(fā)，有所警發(fā)必覺(jué)，覺(jué)則道心生矣。動(dòng)心忍性，曾益其所不能，反身修德之謂也。 四爻由隱僻之道深入其君，故云「入於左腹」。入腹謂其交深也，交之深故得其心。凡奸邪之見(jiàn)信於君，皆由有以?shī)Z其心也。愚謂為人君者，至於其心為人所奪而獲之，亦可哀矣。 能益天下者，得志行於天下也。得其志，斯得天下之志矣。 若肯切己用功，惟日不足，何暇點(diǎn)檢他人邪？ 夫孝也者，教也，所以教孝焉者也。教孝焉者，將教之為人者之道，將教之為人子者之道焉也?！瘛馵天]地生之，父母生之，盡人為大，人之道，盡性[為大]?！癫荒軓?fù)性者，不可以為人；不能盡人者，不可[以為]子。弗人者不仁，弗子者不孝。是故教者，將教之[為]人君臣者之道焉，將教之為人父子者之道[焉，將]教之為人長(zhǎng)幼者之道焉，將教人為人朋友者[之]道焉也。夫然后謂之盡人，夫然后謂之盡性。是[故]惟仁人為能享帝，惟孝子為能享親。夫事親享[啼]之道大矣，而本於孝，可不重乎？ 欲習(xí)靜定志，則未見(jiàn)其底寧者，正為不曾有真見(jiàn)。大學(xué)曰：「知止而后有定?！怪辜词钦嬉?jiàn)也。欲知止●，當(dāng)隨處體認(rèn)天理，天理即所謂止也。若見(jiàn)得●[所]謂「動(dòng)亦定，靜亦定」，而習(xí)靜不足言矣。若於習(xí)靜而求定，愈見(jiàn)其不定也。此乃區(qū)區(qū)初年身親經(jīng)歷處，非虛言也?？酌弦郧罢搶W(xué)，即事即心，未嘗有靜坐之說(shuō)。明道亦言動(dòng)靜皆定。至伊川乃倡靜坐之說(shuō)，末流鮮不入禪者。請(qǐng)於動(dòng)靜兩忘體認(rèn)天理，乃定，定久則誠(chéng)。 中心為忠，實(shí)心為信，心中故實(shí)也。義無(wú)定在，時(shí)之與比，故徙也，遷遷而不居也。忠信者，心也；徙義者，事也。心事合一，忠信以根之，精義以滋之，是以日新，日新之謂盛德。 「子以格物，意心身皆至。何居？」曰：「夫人之接物也，意心身精神具在矣。是心身之功盡於格物矣?！乖唬骸咐盱段唇游镏畷r(shí)，可以預(yù)格之乎？」曰：「有之?？捎贫眩惶?。然接物而后義生，義生而后格致有所措焉。理無(wú)定體，隨感而應(yīng)耳，故隨家國(guó)天下之事物而感通之，其理始著。故意心身皆於家國(guó)天下之物理，隨處體認(rèn)而至之也?！乖唬骸阁w認(rèn)屬知乎？兼行乎？」曰：「知行非二也，知而弗去，行也。故體認(rèn)有體貼之義焉，有察識(shí)之義焉。其知止定靜安慮，此知行并進(jìn)，乃其功也。」 宮之奇諫，百里奚不諫。忠者盡其心，智者見(jiàn)其幾，盡心近而見(jiàn)幾遠(yuǎn)也。 動(dòng)心忍性，增益其所不能。性者，心之生理也。動(dòng)者，警發(fā)之也。忍也者，堅(jiān)定之也。存其心所以養(yǎng)其性，故心不警發(fā)，則或存而或亡；性不堅(jiān)定，則或得而或失。故警發(fā)其心所以堅(jiān)定其性，日明其所未明，日?qǐng)?jiān)其所未堅(jiān)。 知而行之，神也；行而不知，物也。物則不化，神妙萬(wàn)物也。 [一]不獨(dú)立，二則為文。非知道者，孰能識(shí)之？ 易曰：「復(fù)其見(jiàn)天地之心乎！」復(fù)者，一陽(yáng)生也。天地之心不可見(jiàn)也，以動(dòng)而生則可見(jiàn)也。夫動(dòng)而生，可以觀天地之仁，至親切者也。故學(xué)易者觀其生焉，盡之矣。 圣人體天地之道，剛?cè)帷㈥庩?yáng)、慘舒，莫非自然，遇爭(zhēng)則爭(zhēng)，遇讓則讓?zhuān)餐炼厝?，無(wú)往而非天理之自然，而我無(wú)與焉，此大中至正之道也。觀此言，一一有為。世儒謂老莊明自然，非自然矣。道以自然為諱，惑也甚矣。 抱一有似儒者主一，儒者主一，無(wú)適之謂也。老子有意載魄，可謂無(wú)適乎？連抱一亦不是矣。 剛?cè)嵬w，以詘伸之間分剛?cè)嵋?。老子?zhuān)以柔道，非天地陰陽(yáng)之道矣。易曰：「一陰一陽(yáng)之謂道。」何謂乎？ 道體精粗上下無(wú)不貫，而徒以沖言者，非知道也。道在我，隨感而應(yīng)，物物各足，而道體無(wú)窮也。非用之也，感應(yīng)自然之機(jī)也，道著用便不是。挫銳解紛，和光同塵，皆出有意之私。 健以決之，說(shuō)以和之，決之善也。 木在地下，根入地中，根之深也。根之深，故其生也勃焉。順德也者，人之所得根於心，天然自有之理，與心俱生者也。根於心，故其生色也，晬然見(jiàn)於面，盎於背，暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，充實(shí)而光輝，順之至也，皆根之深為之也。若夫記問(wèn)義襲之學(xué)不本於心，猶無(wú)根之木，其能高大矣乎？ 易曰：「君子見(jiàn)幾而作，不俟終日?！挂?jiàn)一念之善幾則存之，見(jiàn)一念之惡幾則去之，去存皆作也。見(jiàn)之真而守之至，何俟終日？俟終日則不力矣。 三極之道，其致一也，致一而性命之理盡矣。 「去圣人之世若此其未遠(yuǎn)」，未遠(yuǎn)則流澤未泯也，然而斯道之流行於宇宙，有不以時(shí)間者矣?！附ト酥尤舸似渖酢?，居近則聲教相親也，然而斯道之充塞乎天地，有不以地間者矣。何謂不以時(shí)與地間而無(wú)有乎爾也？宇宙一而已矣，天地一而已矣，是故道一而已矣。記曰：「若夫豪杰之士，雖無(wú)文王猶興?！挂蕴炖碇谌诵恼吲c天同一也。五百歲之下豈無(wú)乎爾者乎？ 以言其人倫日用之常，故謂之費(fèi)；以言其道體無(wú)窮，圣人所不能盡，故謂之隱；分殊而理一也。語(yǔ)曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！官M(fèi)隱之謂也。 體用一原，顯微無(wú)間，費(fèi)則顯微皆費(fèi)，隱則體用皆隱也，故一也，不可兩言之也。其曰「造端夫婦」，則顯微皆造也。其曰「察乎天地」，則體用皆察也。如曰「吾求其費(fèi)而隱在其中」，則造夫婦之用，察天地之用，斯為百姓日用而不知也，亦可謂之造與察乎？ 夫禮，二而已矣，曰曲禮、曰儀禮。故夫小大舉矣，先其小，后其大，禮之序也；始乎敬，禮之本也。子思子曰：「優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千?！狗蛲x者，其曲禮乎！禮儀者，其儀禮乎！故曰：「禮一而已?！箍鬃釉唬骸附?jīng)禮三百，曲禮三千，其致一也。是故禮一而已。夫禮也者，體也；體也者，道也，與道為體者也。形而下者謂之文，形而上者謂之道，粗放乎度數(shù)之末，而精入乎性命之微，其體一也。故善求道者求諸禮焉，思過(guò)半矣。夫曲禮所以備威儀之細(xì)，儀禮所以具禮儀之大，二禮無(wú)余蘊(yùn)矣。余於讀禮之后，隱居西樵之煙霞洞，因究觀二禮而竊有感焉。進(jìn)少儀參曲禮為上經(jīng)，而儀禮為下經(jīng)。定冠儀等十六篇為儀禮正傳，其王制等二十三篇雜論，不可以分系而有以相表里發(fā)明者為二禮雜傳通傳，蓋不傳之傳也。又別小戴郊特牲等五篇，與夫大戴公符等四篇，為儀禮逸經(jīng)傳，庶致存羊之意耳。編次既成，章為之測(cè)，名曰二禮經(jīng)傳測(cè)，以補(bǔ)禮經(jīng)之殘缺。若夫竊取之意見(jiàn)乎議。 技與眾同，非國(guó)工也。知與眾同，非國(guó)師也。是故伯者賤技而貴謀，王者賤謀而貴德。得其德，則謀與技在其中，莫非仁義之妙用矣。吾所謂仁義，非其所[謂仁]義也。彼所謂仁義，謂上與民同●同生[死者之]云也。吾之所謂仁義者，根於心，動(dòng)於幾，合內(nèi)外之云也。易曰：「師，貞，丈人吉，能以眾正，可以王矣?！?BR>問(wèn)二禮孰純孰駁？曰：「曲禮大醇而小疵，然而吾惑其二三而已耳。儀禮極純而無(wú)疵，然而僅存其什[一]而已耳。」問(wèn)禮記。曰：「以記為經(jīng)則雜焉，不可也。以之為傳，則或雜焉，可也。彼春秋三傳，誣者多矣，然而以為傳焉，無(wú)傷也。誣疏集注之純駁也，[同異]也，庸何傷？精而擇之，存乎人耳。」 曰：「曲禮者何？」曰：「古必有五倫之禮，以行達(dá)道。其篇今則亡之，混而為一。譬諸五谷之種也，潰其倉(cāng)而混焉，然而五種之實(shí)，不可混也，曲禮之五倫燦然爾。噫！經(jīng)之殘也， 故禮記之不可釋於儀禮也，而言夫五倫者，皆曲禮之傳也，亦有古曲禮亡者之傳也。[詩(shī)]其承也，志其之也。人之有心，其寂也，不能不感於物；感於物，不能無(wú)所之；有所之，不能不發(fā)而為聲；聲有高下，不能不成文，不能不承而為詩(shī)。詩(shī)也[者]，承其心之所之以成文而為言者也。是故燮理[乎]性情之間以為教者，莫深乎詩(shī)。然則何以學(xué)夫[詩(shī)？曰大]序[明其]本[矣，小]序明其跡矣。大序者，[其子夏]之徒，推夫子之意而為之者乎！小序者，其史臣之良，述作者之指而為之者乎！故大序曰：「國(guó)史明乎得失之跡，夫有所受之矣。」是故大序廢，則學(xué)詩(shī)者不知其本；小序廢則學(xué)詩(shī)者不知其跡，跡且不知，而況其本乎？是故沿流而求其源，誦言而得其意，會(huì)意以畜其德，小序之謂矣。曰：「然則小序之為純也，固如是乎？」曰：「今夫珠玉，非不純也，泥沙混之，可以為美乎？故去其漢儒之雜之者，全其國(guó)史之本紀(jì)者，因跡以諷其言，因言而得其意，養(yǎng)其性情，合乎道義，是故可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君。樂(lè)也者，樂(lè)此者也，樂(lè)則生矣。生則烏可已也？烏可已，則不知手之舞之，足之蹈之。是詩(shī)之教也。是詩(shī)之教，必於小序乎權(quán)輿爾也?！埂溉粍t子朱子之辯之多矣，子之尊之也至矣，有說(shuō)乎？」曰：「有。子朱子之辯之者，據(jù)詩(shī)而疑序。愚之尊之者，則因序而知詩(shī)，是故明序不可無(wú)也。據(jù)詩(shī)而駁序，則又何貴乎序矣？是故愛(ài)禮而存羊，領(lǐng)惡而全好，使千古幾墜僅存之典，不至於磨滅，以一而廢百也。奈何欲字駁而章棄之乎？而附之以千古之下之臆說(shuō)乎？是故愛(ài)寶者必洗其汨矣，愛(ài)言者必[理]其淆矣。書(shū)[曰]：『服念五六日，至於旬時(shí)。』言為囚求生道也。吾之[於]斯文也，反復(fù)而思惟之，心潛而神會(huì)之，致曲以求其通，厘正以全其義，蓋為序求是道也。」 卷耳，后妃以文王不在，思之而作此詩(shī)，皆托言也。首一章托言女之采卷耳而思君子，則不能采而置其筐，思之切矣，所謂發(fā)乎情也。二三四章托言己欲乘馬升高望君子，而山高馬病不可登。蓋婦不出捆，不直言之而托馬之病，亦詩(shī)人溫柔敦厚之意。既不可望，則酌酒自慰而不永傷懷，歸乎正矣，所謂止乎禮義也。 陽(yáng)明「知者行之始，行者知之成」，其說(shuō)是也。大抵知行終始只一理、一個(gè)功夫，本乎德性，不涉見(jiàn)聞。只是后來(lái)學(xué)者做得卻別，所以便著許多見(jiàn)解，要知不是知行本體。 宋右相清獻(xiàn)崔先生備具人理，曲有眾善，曰德、曰義、曰能、曰誠(chéng)、曰智、曰節(jié)、曰勇。是故完養(yǎng)天性，充而有光，非德乎？辭受進(jìn)退，以宜以決，非義乎？鎮(zhèn)蜀而人是綏，撫廣而難乃弭，非能乎？一言退賊，非誠(chéng)乎？宋道曰弛，知不可為，見(jiàn)幾而作，非智乎？力辭相位，厥志不回，非節(jié)乎？七札方殷，急流而流而退；辭表十三，果毅不疑，非勇乎？ 族譜之作，其起於中古乎！宗壞而后譜作，譜作而后分明，分明而后義生，義生而后禮行，禮行而后祖尊。故人倫正而風(fēng)俗厚矣。 問(wèn)曰：「子之學(xué)也，將為鄉(xiāng)善人乎？將為圣人乎？」欒生默然，曰：「固將為圣人也?！姑髯釉唬骸笇槭ト艘玻厍蠡錃赓|(zhì)也。」欒生曰：「有要乎？」曰：「有。子欲問(wèn)學(xué)，須學(xué)樹(shù)木，先之以立根，次之以培灌。根不立而灌焉者死[矣]，根雖立而不灌焉者死矣。是故君子敬以立其本，問(wèn)學(xué)以滋其生，生則不息，不息則不可御，不可御則變，變則化。君子者以此成盛德而生大業(yè)。孔子曰：『立則見(jiàn)其參於前也，在輿則見(jiàn)其倚於衡也?！黄浠?lèi)乎！易曰『君子多識(shí)前言往行以畜其德?！黄涔嘀?lèi)乎！內(nèi)外夾持，上達(dá)天德，夫然后優(yōu)入圣域。 宗法壞而愛(ài)敬之教亡，教亡然后譜作。故夫譜也者，宗法之遺意也。是故夫譜者，藹然示人以愛(ài)矣，秩然示人以敬矣。故縱而觀之，自吾身而達(dá)之吾考，而吾祖，而吾曾祖，而吾高祖，以及於始，一脈也，能勿敬乎？衡而觀之，自吾身與吾之兄弟，與同曾祖始祖之兄弟，以及於終，一氣也，能勿愛(ài)乎？
君子第十三 君子不重則不威一章，言詞雖若散渙不一，其實(shí)只是一段工夫。其指只以立重為本，重者是內(nèi)重而見(jiàn)外之輕，立重主內(nèi)而言，即此心是也。威是威儀，學(xué)是學(xué)問(wèn)所得的道理。譬如種谷，無(wú)實(shí)地則安能苗秀？安能發(fā)達(dá)？是不威之類(lèi)也。不但不苗秀發(fā)達(dá)，且將朝生夕瘁，安能植立？安能不拔？是不固之類(lèi)也。不威不固，是以不可不求重內(nèi)之功。立重之功，忠信耳。人之心不實(shí)，由其不中，心若中時(shí)，何有不實(shí)？是謂之信；時(shí)時(shí)念念如此，是謂之主。人能忠信則內(nèi)重，內(nèi)重則外便威，內(nèi)便固。然此個(gè)忠信，實(shí)心實(shí)德，人人固有，不為堯存，不為桀亡，但人自蔽失耳。雖則蔽失，此心此理固自常在，但當(dāng)去其害忠信者，而忠信自復(fù)矣。何謂害忠信者？外則人損，內(nèi)則己過(guò)，友益來(lái)?yè)p則己益過(guò)，己益過(guò)則友益來(lái)?yè)p，而此心此理之存焉者寡矣，故戒以毋友不如己者，過(guò)則勿憚改。只是立重一段工夫，無(wú)許多頭緒。 為己為人章全在為人字上，是圣人分別古今學(xué)者之心術(shù)，而示人以立心之始的說(shuō)話。夫古今同此一天地也，同此天地則同此人、同此性，而何有古今學(xué)者之別乎？蓋天地人物無(wú)古今，而學(xué)者自有古今。此心此性無(wú)古今，而為己為人者自有古今。圣人之學(xué)，心學(xué)也，劈初只看其立心立志何如耳！一念所志，頃刻之間，合下[圣]愚便別，古今便別，為己為人便別，其終所成亦必如此。譬如樹(shù)藝者，樹(shù)以五谷之種，則其萌其穗其實(shí)無(wú)非五谷之美；樹(shù)以荑稗之種，則其萌其穗其實(shí)亦無(wú)非荑稗之惡；自有不可掩者，亦有不可易者。是故學(xué)者之要，莫先乎決擇於立志之初，初志既審，如識(shí)寶者之愛(ài)寶，日日親切，日進(jìn)日親，今日志之，明日志之，將有[欲已]之而不能自已，雖不期成而自成者矣。宋儒[程子又]為推廣此章之義曰：「古之仕者為人，今之[仕者為己?！古c]此實(shí)相表里。蓋學(xué)有為己之實(shí)心，則[己之性盡，而]能盡人物之性，人物之性皆在己性[分內(nèi)事了，其仕]也，自不能以不為人矣。學(xué)有為人[之私心，則凡]所以損人害物以益己者，無(wú)不為之，[其仕也，自不]能以不為己矣。為己為人皆是一為[字，但其萌於]一念邪正之間耳。一念之機(jī)甚微，極[而至於古]今圣愚，得失存亡，若天淵之相懸絕，豈非大可畏耶？ 惠王招得孟子到來(lái)，謂此老素有賢名，必是能利吾國(guó)者，故以利國(guó)之計(jì)為問(wèn)，被孟子窺破他心術(shù)渾身病痛都在這利上，便一手落他頂門(mén)一針曰：「何必曰利，亦有仁義而已矣。」又覆手報(bào)他一針曰：「亦有仁義而已矣，何必曰利?！股w死中求活，如盧醫(yī)、扁鵲能視垣一方人，返魂起死的手段也。但只如此說(shuō)了，又恐惠王卒難覺(jué)悟，無(wú)入頭處。孟子又善誘開(kāi)導(dǎo)得人，故又言王若言利，則大夫士庶人化之，皆爭(zhēng)言利；若王好仁義，則大夫士庶亦化之，而爭(zhēng)為仁義，自不遺后其君父，即為君父之利矣，何憚而不為之乎？雖然，此猶為第二義，孟子姑就惠王略下言之耳。設(shè)使當(dāng)時(shí)惠王能繼其指再問(wèn)，則將應(yīng)之曰：「人只有一個(gè)心，曷嘗有義利兩個(gè)心來(lái)？但一念得其正時(shí)，則為仁義之心；一念不得其正時(shí)，則為功利之心。利心生於物我之相形，在軀殼上起念頭；仁義之心生於物我之同體，在本體上起念頭。物我同體，痛癢相關(guān)，焉得不急先君父？物我相形，則利己害人，利害相攻，賊?無(wú)倫，焉得不至相奪？此又義利得失吉兇之幾，禍福之門(mén)也?！够萃趼勚幢夭?誤)[悟]其本心，達(dá)天德以行王道。惜乎其不能問(wèn)，終於危亡而不悟也。 此仁者知者，二者字皆指人言。此與易「仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知」同，皆偏言之仁知。圣人欲形容仁知之情狀功用，欲學(xué)者深體會(huì)之，得其情狀，究其精蘊(yùn)，則仁知全體具於一心，而一貫之道在我矣。是故一陰一陽(yáng)之謂道，而偏陰偏陽(yáng)者非道也。動(dòng)靜合一之謂神，而偏動(dòng)偏靜者非神也。樂(lè)壽皆得之謂有德，而偏樂(lè)偏壽者非德也。蓋仁知難言，仁以厚重為體，仁之體不可見(jiàn)，可見(jiàn)者山，是故擬仁之情狀於山，觀乎山則仁之情狀可見(jiàn)矣。知以流動(dòng)為體，知之體不可見(jiàn)，可見(jiàn)者水，是故擬知之情狀於水，觀乎水則知之情狀可見(jiàn)矣。擬諸山水而不足，故又言知者動(dòng)，以見(jiàn)知者之樂(lè)水，以其動(dòng)也，求知於動(dòng)，則知之情狀得矣。又言仁者靜，以見(jiàn)仁者之樂(lè)山，以其靜也，求仁於靜，則仁之情狀得矣。擬諸動(dòng)靜而不足，故又言知者樂(lè)，變動(dòng)不居，不習(xí)無(wú)不利，何樂(lè)如之！得其樂(lè)，則知者之功用著矣。又言仁者壽，與生俱生，斃而后已，何壽如之！得其壽，則仁者之功用著矣。圣人反復(fù)叮嚀，擬諸形容，類(lèi)其物宜，狀其性情功用，不過(guò)欲人察見(jiàn)仁知之體合一，體認(rèn)這個(gè)天理，會(huì)其全體大用耳。吾恐爾諸生滯於言語(yǔ)見(jiàn)聞，各以性質(zhì)之偏而求之遠(yuǎn)矣。偏動(dòng)者，求知於水、於動(dòng)、於樂(lè)，而不知其已陷於一偏之動(dòng)。偏靜者，求仁於山、於靜、於壽，而不知已陷於一偏之靜。此便是仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，與百姓日用不知者同，而君子之道鮮矣。故今特與諸生說(shuō)破，諸生其各善體認(rèn)，各以仁知體認(rèn)，又合於仁知未分之前體認(rèn)，乃為體認(rèn)天理之功，學(xué)之至也。 諸生有言博約之功者。曰：「若如此說(shuō)，還是將圣賢說(shuō)話牽搭在自己意思上，恐不是原初指。以精一為執(zhí)中功夫，則是以博文為約禮功夫，則猶有說(shuō)。圣人立教直是萬(wàn)世無(wú)弊，全體不息。」 或論岳飛班師事。曰：「第恐違詔后將士解體耳。要之社稷為重，若能真見(jiàn)得，則雖執(zhí)閫外之義，矢心滅賊，束身待罪以明其心，可也。有伊尹之志則可，無(wú)伊尹之志則篡。須是自家心上打量得過(guò)，始能乾得此事?！?/P> 兩廣徭獞，中間良善耕種者即與平民無(wú)異，未可因其出掠，概以大征之法施之，惟有立巡檢土官，分界約事，為百世之利。束約后自有許多可考究處，此以夷治夷之道也。 渭?言監(jiān)國(guó)疏頗切直。覺(jué)山問(wèn)：「此事終當(dāng)如何？」曰：「此公言事多就利害處說(shuō)。利害有時(shí)不然，其說(shuō)便不行。人臣告君，還以敷明義理為正，故惟大人為能格君心?！?/P> 呂仲木每言：「明道話頭亦有高處，難盡信得?！乖唬骸复吮闶侵倌拘挪患疤??！?/P> 一陰一陽(yáng)則便是中，故謂之道。文公乃謂「一陰一陽(yáng)者氣也，所以一陰一陽(yáng)者理也」便似覺(jué)多了。「然則爻之不中不正者如何？」曰：「惡亦不可不謂之性，故吉兇悔吝皆易也。但以其偏陰偏陽(yáng)，不可謂之中正，非易之全體，故難以語(yǔ)道。比如犬之性、牛之性，天地間自是有此許多物事，然以其偏了，謂之天地之全體則不可?！?/P> 「當(dāng)時(shí)處大同事如何？」曰：「以予觀之，到遣大臣勘處以后，便不免有幾分遷就，無(wú)全善之策。大段此事全在卻永盡殺關(guān)廂居民一著乾得不是，失了許大事體，使城中良民疑有屠城之舉，叛將亦以此言疑良民之心，為其守城益堅(jiān)。當(dāng)時(shí)若即究正卻永之罪以安城中良民之心，諭以利害禍福，使知征討之罪，城中豈無(wú)知逆順者？守之彌月，即良民自能執(zhí)叛將求受賞，則不難破矣。只為朝議不一，許多浮言便自打動(dòng)了?！?/P> 天下事自有至簡(jiǎn)至易道理，乾來(lái)不費(fèi)手段始得。然惟大智能知而用之。 后世以來(lái)，有志國(guó)家事，亦只是半截上做起，所以與古不似。 「曾子問(wèn)：『婚禮既納幣，有吉日，而婿之父母死，已葬，使致命女氏曰：「某之子有父母之喪，不得嗣為兄弟。」女氏許諾而弗敢嫁，禮也。婿免喪，女之父母使人請(qǐng)婿，弗取而后嫁之，禮也。女之父母死，婿亦如之?！荒枪庞写硕Y否？」曰：「三年亦易過(guò)耳，此處終有可疑?！?/P> 求善於未可欲之前，乃真知所可欲之實(shí)。 勿忘勿助之間，正如規(guī)矩一般。欲為方圓者必於規(guī)矩，欲見(jiàn)中道者必於勿忘勿助之間。千圣千賢皆是此路，此路乃中路。今之謂不用勿忘勿助而可以見(jiàn)道者，乃未知學(xué)者，又焉得見(jiàn)道？伊尹、伯夷、柳下惠蓋不知此路，是以知之未至，亦未見(jiàn)天地萬(wàn)物一體之意。若知勿忘勿助之間，便與天地相似。 「無(wú)有作好，無(wú)有作惡」，「斯民也，三代之所以直道而行」，皆是言本體，本體原不著些意思在。 林廷俊問(wèn)：「二程見(jiàn)周茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸。象山卻謂伊川后來(lái)失卻此意，何如？」曰：「伊川所見(jiàn)畢竟與明道不同，恐亦不是后來(lái)失之。學(xué)者合下便當(dāng)以明道為則，此則更無(wú)初終與愚不肖?！?/P> 學(xué)患不知頭腦，無(wú)安腳處。 ●●[揣摩]人情憶料事變●●●●然卻[是]●●●●必先覺(jué) 「[六言]六蔽何以有六？莫是隨病變化否？」[先生]曰：「子路學(xué)未知頭腦耳。若知頭腦，則一破百破，只是好學(xué)。」 鄭重執(zhí)問(wèn)：「格物何以至其理？」覺(jué)山曰：「先生常云：『只於感應(yīng)自然時(shí)見(jiàn)。感寂俱是一理一功夫，然寂則難言?！挥衷唬骸焊裎锸谴箢^腦，必知格物，則所致、所誠(chéng)、所正、所以修齊治平者，方有著落。不然恐無(wú)入頭處，比●老氏之學(xué)者亦非不言誠(chéng)意，只為其不知[此]一著，便不知止了，與[吾]儒異?！弧?/P> 今日強(qiáng)暴蜂起，民不聊生，只是紀(jì)綱[未]立，善惡未[明]?！秆孕懈袘?yīng)只以初念為準(zhǔn)，如何？」曰：「吾人[見(jiàn)]在未必即是原來(lái)本體，初念恐亦未可全據(jù)。故吾體認(rèn)天理功夫更不分初終內(nèi)外，直是全[體]不[息]，故能不[遠(yuǎn)]而復(fù)，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。只[苦]說(shuō)[初]，吾猶以為緩了其幾，已后不知不覺(jué)便入義襲去。若說(shuō)常知常覺(jué)，吾猶以為少了里邊一層，連卻知覺(jué)亦不是?！?/P> ●●●宋，見(jiàn)陽(yáng)貨，皆圣人本體自然流行，●若●●●●●是道惟[明道]白沙先生●之●●●●●[微]露處。 君為輕，社稷為重；社稷為輕，民為重。孟子當(dāng)時(shí)告齊王行王政，及(藤)[滕]公筑薛之問(wèn)，直是此意。公天下俱從仁義命脈上說(shuō)來(lái)，區(qū)區(qū)善謀國(guó)者見(jiàn)不及此。 有白刃在前而不避，且安心受之者，只是見(jiàn)得是處。既見(jiàn)后，則死生去就，辭受語(yǔ)默，只是一般看了。 古人用字俱是實(shí)說(shuō)，如「萬(wàn)物皆備於我」、「明於庶物」、「不過(guò)乎物」、「在格物」，物字皆以理言，有物有則。 問(wèn)行一段，吾嘗有發(fā)明，今少汾言之亦覺(jué)痛快。前輩謂參前倚衡，所見(jiàn)指是忠信篤敬。吾詰之云：「見(jiàn)忠信乎？見(jiàn)篤敬乎？二者雜見(jiàn)，便不是天理矣?！蛊渥种柑炖恚l(fā)於言則為忠信，發(fā)於行則謂篤敬。須察見(jiàn)天理參前倚衡，方有頭腦，知之真乃可行也。故曰「夫然后行」。此知行之行，非問(wèn)行達(dá)之意。 呂氏學(xué)者變化氣質(zhì)之說(shuō)最好。氣質(zhì)變化，然后見(jiàn)學(xué)力。士而可賢，賢而可圣，只以其能變化耳。體認(rèn)此天理，無(wú)內(nèi)外、無(wú)將迎，有何動(dòng)靜剛?cè)嵋?？如甜瓜脫蔕，如蟬蟲(chóng)蛻殼，方是變化了手。務(wù)要自強(qiáng)不息。 勿忘勿助四字不可兩開(kāi)看，明道恐人如此，故有勿忘勿助之間之語(yǔ)。 古人先行其言而后從之，確實(shí)用功，是以成材。今之人未行先言，這一點(diǎn)誠(chéng)實(shí)意思已先發(fā)了。如草木之花，先發(fā)必先萎，無(wú)足怪也。 一發(fā)五豝作兩事，文似未通。騶虞乃治花苑囿畋獵之官，謂為仁獸者，臆說(shuō)也。茁然之葭，草木蕃矣。草木蕃故鳥(niǎo)獸育，而一發(fā)則獲五豝矣。一發(fā)猶言一舉也，一舉而得五豝焉。國(guó)君仁厚，故虞官能育物，故嗟騶虞之美，以見(jiàn)國(guó)君之美。山林川澤亦仁政之大端也。 曾記先師石翁云：「當(dāng)時(shí)卲康節(jié)只消擊壤集●●●矣，不須作經(jīng)世有許多弊病。」若橫渠則伊川說(shuō)他小出入處多有之，當(dāng)時(shí)只作西銘亦足矣。 吾少汾之疑似是，但其中各有源委。欖山靜坐見(jiàn)大意，若熟了即知行合一矣。為窺見(jiàn)而未有於己，是以未得合一，非禪也。石翁言會(huì)此則天地我立，萬(wàn)化我出，言得后便如此耳，非便許之也，與后截捄之不相妨。蓋據(jù)南川欠處捄之，似偏，若論道體，一本萬(wàn)殊，豈得有二？ 「古人成於樂(lè)是日用的，恐不如是煩難，不知尚可考正否？」曰：「吾素欲加考正，以某為經(jīng)，某為傳，然卻是難。禮樂(lè)積德百年而后興，還須就本領(lǐng)治功上做來(lái)。治功未立，氣候不正，氣候已不可準(zhǔn)了。古法累黍定律，用篩取其中者，此亦未為不是。天地生物，自然之氣，大約不過(guò)如此?！褂衷唬骸更S鐘陽(yáng)生之始，蔡元定乃以九寸為則，卻似倒說(shuō)?！?/P> 蔣卿實(shí)能棄其舊學(xué)，得吾合一之學(xué)而篤行之，一變至道，此便是勇。 為學(xué)患心不定，只是煎銷(xiāo)習(xí)心三層五層，如煎銷(xiāo)金銀，一番煎銷(xiāo)，愈見(jiàn)一番精明，煎銷(xiāo)盡者為大賢。習(xí)盡則元來(lái)本體廣大高明，何嘗有缺？何所沾惹？ 程子第十四 程子言道須於君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間求之。若於人倫間處得中正，便是天理，便是道，不分在心在事，心事合一。 周子謂篤其實(shí)而藝者書(shū)之。然實(shí)與藝亦非二事，且如作文，寫(xiě)字時(shí)誠(chéng)敬存焉，則何莫非本實(shí)也？存乎其人耳。 儒先每每以過(guò)時(shí)缺小學(xué)之事為憂，然以吾觀之，所缺者年歲耳，至於事則一。今之應(yīng)事接物，至於讀書(shū)作文寫(xiě)字，則皆灑掃應(yīng)對(duì)之類(lèi)，而親師取友，老少皆然。惟今立誠(chéng)以往，尚可及耳。 初學(xué)用功茫然無(wú)著力處，只且於言動(dòng)間存習(xí)。步趍要從容，言語(yǔ)要和緩，步步言言要與心相應(yīng)，一一使由中出，存習(xí)之久，自然成片段。 一言一動(dòng)皆本禮義，時(shí)言俗態(tài)，一毫不留於聰明。以此夾持，自然長(zhǎng)進(jìn)。
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來(lái)自： 文化龍鄉(xiāng) > 《湛甘泉先生文集》
