當(dāng)我們使用性、物、存在幾個詞的時候，只要多想一想買就可以知道它們在某個深度上有密切的關(guān)系。借著物的性我們才能識別物，若性有了變化，物也就不是原來那個物了，因著性才知道物的存在，沒有了性也就無所謂存在了。

        先儒說：“性即理也”。自物的本身而言謂之性，客觀地研究物的性而得出其規(guī)律就叫做理，例如物理學(xué)研究物體的普遍性質(zhì)，從中得出其規(guī)律和各種關(guān)系，如自由落體的規(guī)律，力，質(zhì)量，加速度的關(guān)系等等。

        所以物不能自違其性，自違其性就要把本身的存在否定掉。反之，如精物之性，順物之理而努力發(fā)展下去，那么宇宙航行，飛天登月，奇妙莫名的電子產(chǎn)品，神奇的靈藥都能制造出來。無限美麗的花，異常甘芳的果都能栽種出來。“魚躍于淵，鳶飛戾天”。魚鳥如各順其性之所適，它們的生活是何等的活潑的啊。

        儒學(xué)是研究人性的學(xué)問，它的精神是科學(xué)的，但科學(xué)這個名詞不能容納它。因此儒學(xué)研究人性，研究人生，因而也就研究人所認知所利用的宇宙一切，而非任何一隅之學(xué)。儒學(xué)是不能反對的，頑固反儒到底的人不可避免的要把他自己否定掉，其人將不足為人，其政將不足為政，不亡何待。然而儒學(xué)精深，人事復(fù)雜，這就有一個名實問題。中國自漢以來，絕大多數(shù)的人都崇儒，但從儒家倫理仁義理智信五常的標(biāo)準(zhǔn)看，仍有賢愚之別。近百年來非儒論者不少，其中有些是被時勢所激思想未精，實際倒是質(zhì)直好義之人。只有像“四人幫”那樣猖狂反儒而又殘賊備至才是名實兩失。這種人即使把好端端的政權(quán)放在他們的手里，也會因其走向人性的反面而自取滅亡。

        中華民族的發(fā)展和太平市循著儒道而取得的。

        邏輯學(xué)知識告訴人們，任何一最簡單之物其全部性質(zhì)也無法遍舉（我們在定義某物時，只能先舉出另一物，然后再加上一個或幾個特征，便作為此物的定義），因此儒學(xué)只研究根本的至德要道，而不詳及于人的一切方面，《孟子》說：食色性也。雖違飲食之道時可使個體疫病死亡，違婚姻男女之道時可使人群衰敗甚至滅絕。然而儒學(xué)不可能盡食色之性而一一研究之，只能讓于科學(xué)。儒學(xué)研究性之本即仁，性之大源之天，性之大用即修身至于國家天下，此儒學(xué)所認為貫通三才內(nèi)圣外王之學(xué)。

        《中庸》一書指出性之本源出于天，但此性之本體常常因人的蒙昧踈忍而被掩蓋，所以人們必須用戒謹慎獨之功才能復(fù)明此本體，即“未發(fā)之中”。本體既復(fù)便有發(fā)而皆中節(jié)之和。中和之道，既得，則如韓愈所言“以之為己則順而祥，以之為人則愛而公”。而且因為人莫不潛具此性，人與人之間可相互影響感發(fā)，所以可使多數(shù)人走向此中和之道。于是政治和平，經(jīng)濟繁榮，文化發(fā)達，科學(xué)昌明，而那些飛天航海之器，聲光電化之妙，動植飛潛之物，無不得其所宜，盡其功用。以至人，我，物之間達到一個極其和諧，無比美妙的境界。這就是《中庸》所說：唯天下至誠,為能盡其性.能盡其性,則能盡人之性；能盡人之性,則能盡物之性；能盡物之性,則可以贊天地之化育 的過程。