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易經(jīng)八卦中有“兩儀生四象”即太陰、太陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)。然則，何以中醫(yī)經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)中出現(xiàn)“三陰三陽(yáng)”？即比四象多出“厥陰”和“陽(yáng)明”。不是說(shuō)醫(yī)易同源嗎？此種現(xiàn)象有沒有高人注意過？余在醫(yī)學(xué)與易上，乃后學(xué)末進(jìn)。斗膽談?wù)勛约簩W(xué)習(xí)心得。 首先，從易學(xué)來(lái)看：《周禮》載：周，朝堂設(shè)有“太卜”官職，依據(jù)“三易”掌管占卜?！叭住闭?，曰《連山》、曰《歸藏》、曰《周易》也。據(jù)《御覽》學(xué)部引《新論》云：“《連山》八萬(wàn)言，《歸藏》四千三百言?！苯癃?dú)見《周易》，《連山》、《歸藏》惜已佚！傳說(shuō)《連山》為神農(nóng)氏所作，流行于夏，視為“夏易”，由“艮”卦開始；傳說(shuō)《歸藏》為黃帝所作，流行于殷商，視為“商易”，由“坤”卦開始。而《周易》由乾坤二卦開始。雖然《連山》、《歸藏》已佚，但從文化傳承角度看，其基本思想必然會(huì)在后世著述中有所反映。 周易系辭上，孔子曰“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，”當(dāng)是孔子研究周易之發(fā)明或感悟。非文王、周公所原述，況神農(nóng)、黃帝、皰羲氏乎？而邵雍氏于太極之上更立無(wú)極，有云蛇足，卻非孔子所言。今人研周易，當(dāng)視文王、周公之經(jīng)為本，孔子之彖、象、系、文、序等十翼都為名也。況后世京、王、朱、邵、魏諸子乎？ 故此，愚以為，《內(nèi)經(jīng)》之三陰三陽(yáng)疑有“古易”之影。從西漢人歸納整理出來(lái)的《內(nèi)經(jīng)》（包括《素問》與《靈樞》）來(lái)看，除人體的五臟六腑用地球的“五行”來(lái)喻指外，人體筋胳中的許多穴位還直接用山形水勢(shì)來(lái)比附。如梁丘、三里、巨虛、豐隆、厲兌、商丘、陵泉、大包、承山、昆侖、涌泉、內(nèi)關(guān)、風(fēng)池、丘墟、天泉、外陵、鶴頂、地機(jī)、陷谷、天柱、靈臺(tái)、曲垣、陶道、玉田、支溝、金門、風(fēng)巖、珠頂、巖池、下關(guān)、地倉(cāng)、石門、地甲、梁門、石關(guān)、四連、外丘等，有如隨筋絡(luò)進(jìn)入蜿蜒起伏的山脈，巡視一處處勝境，這些穴名的最初來(lái)歷極可能同《連山》、《歸藏》有關(guān)。 如果說(shuō)太極陰陽(yáng)圖揭示了我們大千世界的本質(zhì)，即老子所說(shuō)的“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”。而萬(wàn)物的差別，僅僅在于不同的層次與空間，所含的陰陽(yáng)比例和純度的不同；那么無(wú)論關(guān)系多么復(fù)雜，由于都是陰陽(yáng)體，它們之間總是在相互吸引著、排斥著、結(jié)合著的，也就是說(shuō)宇宙中萬(wàn)事萬(wàn)物之間的關(guān)系不外三種基本方式：相生、相克、相合?；蛘哒f(shuō)促進(jìn)、抑制、調(diào)和。 然太極八卦圖有“先天八卦圖”講對(duì)峙,《周易說(shuō)卦傳》中將乾坤兩卦對(duì)峙,稱為天地定位;震巽兩卦對(duì)峙,稱為雷風(fēng)相薄;艮兌兩卦相對(duì),稱為山澤通氣；坎離兩卦相對(duì),稱為水火不相射,這些均是講不同事物之間的對(duì)峙。“先天八卦”上北下南，左西右東，起于艮（在西北），順時(shí)針列有坤、震、離、兌、乾、巽、坎止于西方。“先天八卦”似與二十四節(jié)氣不對(duì)應(yīng)，實(shí)古代先民以農(nóng)歷九月為正，即秋分之后為一月，如此震便到了四月，實(shí)乃冬至之后了。 又有“后天八卦”講流行,形容周期循環(huán),如水流行,用以表示陰陽(yáng)的依存與互根和五行的母子相生。后天圖是從四時(shí)的推移,萬(wàn)物的生長(zhǎng)收藏得出的規(guī)律，即萬(wàn)物的春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，構(gòu)成了按順時(shí)針方向運(yùn)轉(zhuǎn)的?！昂筇彀素浴鄙夏舷卤?，左東右西，起于乾（在西北），順時(shí)針列有坎、艮、震、巽、離、坤、兌止于西方。震為立春，起于乾，乾卦仍為秋分前后。 先天、后天都有了，相生、相克也有了。那么有中天八卦嗎？有相合嗎？于是后人試演“中天八卦”的?！爸刑彀素浴弊笄瑸槟?，右坎為北，上艮為西，下震為北。起于坤位東南為立春，順時(shí)針列乾、兌、艮、離、坎、巽、震止于北方。并言“中天八卦圖”包含了五行制化的規(guī)律，講陰陽(yáng)調(diào)和。 果如此，則可認(rèn)為：“先天八卦”源于《連山》；“中天八卦”根于《歸藏》；“后天八卦”對(duì)應(yīng)《周易》。果如此，則《淮南子·天文訓(xùn)》曰：“天傾西北，地不滿東南”。就反映了古代先民基于天文觀察，對(duì)八卦或歷法的兩次革命。“天傾西北”當(dāng)指“后天八卦”的乾位移到了西北；“地不滿東南”則指“中天八卦”坤位在東南，后又移至西南（后天八卦）了。 觀乎“后天八卦”之太極兩儀四象，眾人皆明其本質(zhì)，然如何四象配“六經(jīng)”，“六經(jīng)”配八卦呢？四時(shí)（春、夏、秋、冬）為天之四象，分別以少陽(yáng)、太陽(yáng)、太陰、少陰名之。天之四象，人可察之，而正所謂天人合一，人身之“少陽(yáng)”和“太陰”好像沒有天之“厥陰”和“陽(yáng)明”可配。卻“厥陰”與“陽(yáng)明”在《周易》中似乎也未提及，故愚以為“三陰三陽(yáng)”可能出自《周易》之前的“古易”；或者是后人對(duì)《周易》之發(fā)揮？ 其二，從《內(nèi)經(jīng)》來(lái)看，三陰三陽(yáng)之說(shuō)見于《內(nèi)經(jīng)·陰陽(yáng)離合論》，《內(nèi)經(jīng)》曰“太陽(yáng)為開，陽(yáng)明為闔，少陽(yáng)為樞”，“太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞”，似乎“樞”字最好理解，即陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換之樞紐。開闔有人理解為打開、關(guān)閉。然結(jié)合篇名理解，“離”不是分離的離，而是后天八卦中“相見乎離”的離，所以《內(nèi)經(jīng)》所指的離應(yīng)為“顯”為“明”。故以門戶比喻之，則門開可見，“太陰、太陽(yáng)”顯也。門之有樞，“少陰、少陽(yáng)”謂也。閉門則隱，乃“厥陰、陽(yáng)明”也。又陽(yáng)之極，明也，當(dāng)向其反面轉(zhuǎn)換——闔也；然厥陰之“厥”多認(rèn)為是陰之極，從卦象上看到是對(duì)稱了，但陽(yáng)之極“陽(yáng)明”可配“太陰”，陰之極“厥陰”如何配得“少陽(yáng)”？其實(shí)“厥”仍作“閉”講，即陰之始也。故此段文字可理解為：太陰、太陽(yáng)比較明顯；厥陰、陽(yáng)明隱而難見；少陰、少陽(yáng)為陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換之樞。后人為理解方便，將三陰三陽(yáng)配以三爻，則有：厥陰一陰爻；少陰二陰爻；太陰三陰爻；少陽(yáng)一陽(yáng)爻；太陽(yáng)二陽(yáng)爻；陽(yáng)明三陽(yáng)爻。雖不盡善，但簡(jiǎn)單明了?？赡苡腥藭?huì)問,那由太陰到少陽(yáng)是否有“闔”，當(dāng)然應(yīng)該有。但古人著述簡(jiǎn)潔明了，同理之事物，恕不贅述。如老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。由三到萬(wàn)，你說(shuō)省略了多少？這樣，人體六經(jīng)便有了：“少陽(yáng)配厥陰”、“太陽(yáng)配少陰”、“陽(yáng)明配太陰”。細(xì)察其本質(zhì)發(fā)現(xiàn)：春之“少陽(yáng)”當(dāng)配人身“厥陰”風(fēng)木之氣；夏之“太陽(yáng)”當(dāng)配人身“少陰”君火之氣；秋之“太陰”當(dāng)配人身“陽(yáng)明”燥金之氣；冬之“少陰”當(dāng)配人身“太陽(yáng)”寒水之氣，可謂吻合得天衣無(wú)縫。 曰：我們先人仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠(yuǎn)取萬(wàn)物，乃作八卦。近取諸身何解？此成一說(shuō)也。 |
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來(lái)自： johnney908 > 《中醫(yī)秘傳》
