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嵇中散集（嵇康集）
【魏】嵇康撰
龍的傳人 搜集整理
四庫(kù)全書總目提要
集部別集類一
嵇中散集十卷（兩江總督采進(jìn)本）
舊本題晉嵇康撰。案康為司馬昭所害，時(shí)當(dāng)涂之祚未終，則康當(dāng)為魏人，不當(dāng)為晉人。《晉書》立傳，實(shí)房喬等之舛誤。本集因而題之，非也?！端鍟そ?jīng)籍志》載康文集十五卷。新、舊《唐書》并同。鄭樵《通志略》所載卷數(shù)尚合。至陳振孫《書錄解題》則已作十卷。且稱康所作《文論》六七萬(wàn)言，其存於世者僅如此，則宋時(shí)已無(wú)全本矣。疑鄭樵所載，亦因仍舊史之文，未必真見(jiàn)十五卷之本也。王楙《野客叢書》云：“《嵇康傳》曰：‘康喜談名理，能屬文。撰《高士傳贊》，作《太史箴》、《聲無(wú)哀樂(lè)論》?！嗟门曩R方回家所藏繕寫《嵇康集》十卷，有詩(shī)六十八首。今《文選》所載才三數(shù)首。《選》惟載康《與山巨源絕交書》一首，不知又有《與呂長(zhǎng)悌絕交》一書?！哆x》惟載《養(yǎng)生論》一篇，不知又有《與向子期論養(yǎng)生難答》一篇，四千馀言，辨論甚悉。集又有《宅無(wú)吉兇》、《攝生論難》上、中、下三篇，《難張遼自然好學(xué)論》一首，《管蔡論》、《釋私論》、《明膽論》等文?！冻缥目偰俊分^《嵇康集》十卷，正此本爾。唐《藝文志》謂《嵇康集》十五卷，不知五卷謂何。”觀楙所言，則樵之妄載確矣。此本凡詩(shī)四十七篇、賦一篇、書二篇、雜著二篇、論九篇、箴一篇、家誡一篇。而雜著中《嵇荀錄》一篇，有錄無(wú)書。實(shí)共詩(shī)文六十二篇，又非宋本之舊，蓋明嘉靖乙酉吳縣黃省曾所重輯也。楊慎《丹鉛錄》嘗辨阮籍卒於康後，而世傳籍碑為康作。此本不載此碑，則其考核猶為精審矣。
龍的傳人補(bǔ)題
嵇康（223－263），字叔夜。會(huì)稽人，本奚氏，后家遷譙國(guó)铚（今安徽宿州西），居處有嵇山，因改嵇。父昭，字子遠(yuǎn)，官至督軍糧治書侍御史，早逝。康兄喜，以秀才從軍，志在用仕。康本意在山林無(wú)意仕途，出仕任中散大夫，因稱“嵇中散”。因娶曹操曾孫女長(zhǎng)樂(lè)亭主為妻，被視為魏宗室，與司馬氏政權(quán)采取不合作態(tài)度。好友山濤離職時(shí)推舉嵇康代己，嵇康為此寫下《與山巨源絕交書》，又冷遇司馬昭心腹鐘會(huì)，因此埋下殺機(jī)?？档挠讶藚伟脖黄湫终_為不孝，康挺身而出為其辯護(hù)，鐘會(huì)勸司馬昭乘機(jī)除掉嵇康。康被捕下獄時(shí)，太學(xué)生數(shù)千人為之請(qǐng)?jiān)浮ＥR刑，神色自若，“顧視日影，索琴?gòu)椫唬骸粼⒛釃L從吾學(xué)《廣陵散》，吾每靳固之，《廣陵散》于今絕矣’”!從容赴死，年四十。竹林七賢之一，論年齡，少于山濤、阮籍；論文學(xué)，鐘嶸的《詩(shī)品》將阮籍列為上品，嵇康在中品；論玄學(xué)修養(yǎng)，向秀似乎更優(yōu)；論任誕作風(fēng)，不及劉伶和阮咸；論官階，山濤最高；論財(cái)富，王戎為最，但竹林七賢的領(lǐng)軍人物卻是嵇康，“竹林之游”即在嵇康的山陽(yáng)寓所。嵇康要與山濤絕交，山濤卻為此到處贊譽(yù)嵇康；嵇康下獄，“豪杰皆隨康入獄”；康去世以后，他的好友向秀撰著名的《思舊賦》，東晉的李充、袁宏、謝萬(wàn)，南朝的顏延年、沈約、江淹、庾肩吾，唐代的王績(jī)，宋代的李清照都曾用各種文字，贊譽(yù)過(guò)嵇康，在文學(xué)史上難得一見(jiàn)。魯迅也深受嵇康的影響，魏晉作家中，“最使他喜歡的作家是孔融和嵇康”。康現(xiàn)存文14篇，包括書、論、傳、箴、戒等體，主旨皆是闡述玄學(xué)命題，其中以兩篇《養(yǎng)生論》和《聲無(wú)哀樂(lè)論》最為著名，“書”中最出色是《與山巨源絕交書》。《圣賢高士傳》由119篇人物小傳和贊組成，現(xiàn)存60多篇。這一專著的思想價(jià)值就在于顛覆傳統(tǒng)：傳統(tǒng)的圣賢堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子皆未列入其中，而老子、莊子、巢父、許由、接輿、長(zhǎng)沮、桀溺，甚至襄城小童悉有傳，作者心目中的圣賢就是這批高蹈隱逸、鄙棄名利、傲視權(quán)貴的高士。這與他“越名教而任自然”，“非湯武而薄周孔”的思想是一致的。全書敘事簡(jiǎn)潔精要，往往三言兩語(yǔ)，人物情態(tài)、性格畢現(xiàn)。嵇康今存詩(shī)五十余首，其中以四言詩(shī)最多，成就也在諸體之上，其代表作為《贈(zèng)秀才入軍》、《雜詩(shī)》、《秋胡行》、《憂憤詩(shī)》等?！顿?zèng)秀才入軍》共18首、《秋胡行》七首。嵇康五言詩(shī)較少，其中以《述志》和《贈(zèng)秀才詩(shī)》較有特色?！讹导吩谖宕簳r(shí)有十五卷，隋代存十三卷，另有《春秋左氏傳音》三卷。皆見(jiàn)于《隋書·經(jīng)籍志》，兩唐書著錄為十五卷。南宋時(shí)佚。今存輯本有：明黃省曾嘉靖刻本；明薛應(yīng)旗嘉靖刻本《六朝詩(shī)集》收有《嵇中散集》一卷；明代張溥《漢魏六朝百三家集》輯《嵇中散集》一卷；吳寬《叢書堂抄本》匏庵手校本，據(jù)云抄自宋本；魯迅以吳寬抄本為底本，校以各本，于1924年編成《嵇康集》十卷（《魯迅全集》第九卷）；戴明揚(yáng)校注的《嵇康集》則以黃省曾刻本為底本，校以各本，并作注；夏明釗有《嵇康集譯注》（黑龍江人民出版社1987年版）。
●嵇康集 卷一
兄秀才公穆入軍贈(zèng)詩(shī) 十九首
雙鸞匿景曜，戢翼太山崖?？故资?，晞陽(yáng)振羽儀。長(zhǎng)鳴戲雲(yún)中，時(shí)下息蘭池。自謂絕塵埃，終始永不虧。何意世多艱，虞人來(lái)我疑。雲(yún)網(wǎng)塞四區(qū)，高羅正參差。奮迅勢(shì)不便，六翮無(wú)所施。隱姿就長(zhǎng)纓，卒為時(shí)所羈。單雄翻孤逝，哀吟傷生離。徘徊戀儔侶，慷慨高山陂。鳥(niǎo)盡良弓藏，謀極身（心）〔必〕危。吉兇雖在己，世路多嶮巇。安得反初服，抱玉寶六奇。逍遙遊太清，攜手長(zhǎng)相隨。
鴛鴦?dòng)陲w，肅肅其羽。朝遊高原，夕宿蘭渚。邕邕和鳴，顧眄儔侶，俛仰慷慨，優(yōu)游容與。
鴛鴦?dòng)陲w，嘯侶命儔。朝遊高原，夕宿中洲。交頸振翼，容與清流。咀嚼蘭蕙，俛仰優(yōu)游。
泳彼長(zhǎng)川，言息其滸；陟彼高岡，言刈其楚。嗟我征邁，獨(dú)行踽踽。仰彼凱風(fēng)，涕泣如雨！
泳彼長(zhǎng)川，言息其沚；陟彼高岡，言刈其杞。嗟我獨(dú)征，靡瞻靡恃。仰彼凱風(fēng)，載坐載起。
穆穆惠風(fēng)，扇彼輕塵；弈弈素波，轉(zhuǎn)此游鱗。伊我之勞，有懷佳人。寤言永思，實(shí)鍾所親。
所親安在？舍我遠(yuǎn)邁。棄此蓀芷，襲彼蕭艾。雖曰幽深，豈無(wú)顛沛？言念君子，不遐有害。
人生壽促，天地長(zhǎng)久。百年之期，孰云其壽？思欲登仙，以濟(jì)不朽。攬轡踟躕，仰顧我友。
我友焉之？隔茲山岡。誰(shuí)謂河廣？一葦可航。徒恨永離，逝彼路長(zhǎng)。瞻仰弗及，徙倚彷徨。
良馬既閑，麗服有暉。左攬繁弱，右接忘歸。風(fēng)馳電逝，躡景追飛。淩厲中原，顧眄生姿。
攜我好仇，載我輕車，南淩長(zhǎng)阜，北厲清渠。仰落驚鴻，俯引淵魚(yú)，盤于遊畋，其樂(lè)只且。
淩高遠(yuǎn)眄，俯仰咨嗟。怨彼幽縶，邈爾路遐。雖有好音，誰(shuí)與清歌？雖有姝顏，誰(shuí)與發(fā)華？仰訊高雲(yún)，俯託輕波。乘流遠(yuǎn)遁，抱恨山阿。
輕車迅邁，息彼長(zhǎng)林。春木載榮，布葉垂陰。習(xí)習(xí)谷風(fēng)，吹我素琴。咬咬黃鳥(niǎo)，顧儔弄音。感寤馳情，思我所欽。心之憂矣，永嘯長(zhǎng)吟。
浩浩洪流，帶我邦畿；萋萋綠林，奮榮揚(yáng)暉。魚(yú)龍瀺灂，山鳥(niǎo)群飛。駕言出遊，日夕忘歸。思我良朋，如渴如饑。願(yuàn)言不獲，愴矣其悲。
息徒蘭圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長(zhǎng)川。目送歸鴻，手揮五絃。俯仰自得，遊心太玄。嘉彼釣叟，得魚(yú)忘筌。郢人逝矣，誰(shuí)可盡言？
閑夜肅清，朗月照軒。微風(fēng)動(dòng)，組帳高褰。旨酒盈尊，莫與交歡。琴瑟在御，誰(shuí)與鼓彈？仰慕同趣，其馨若蘭。佳人不存，能不永歎！
乘風(fēng)高遊，遠(yuǎn)登靈丘。託好松喬，攜手俱遊。朝發(fā)太華，夕宿神州。彈琴詠詩(shī)，聊以忘憂。
琴詩(shī)自樂(lè)，遠(yuǎn)遊可珍。含道獨(dú)往，棄智遺身。寂乎無(wú)累，何求於人？長(zhǎng)寄靈岳，怡志養(yǎng)神。
流俗難悟，逐物不還。至人遠(yuǎn)鑒，歸之自然。萬(wàn)物為一，四海同宅。與彼共之，予何所惜。生若浮寄，暫見(jiàn)忽終。世故紛紜，棄之八成。澤雉雖饑，不願(yuàn)園林。安能服御，勞形苦心。身貴名賤，榮辱何在？貴得肆志，縱心無(wú)悔。
幽憤詩(shī) 一首
嗟余薄祜，少遭不造。哀煢靡識(shí)，越在繈。母兄鞠育，有慈無(wú)威。恃愛(ài)肆姐，不訓(xùn)不師。爰及冠帶，馮寵自放?？剐南９?，任其所尚。託好老莊，賤物貴身。志在守樸，養(yǎng)素全真。曰余不敏，好善闇人。子玉之?dāng)?，屢增惟塵。大人含弘，藏垢懷恥。民之多僻，政不由己。惟此褊心，顯明臧否。感悟思愆，怛若創(chuàng)痏。欲寡其過(guò)，謗議沸騰。性不傷物，頻致怨憎。昔慚柳惠，今愧孫登。內(nèi)負(fù)宿心，外恧良朋。仰慕嚴(yán)鄭，樂(lè)道閑居。與世無(wú)營(yíng)，神氣晏如。咨予不淑，嬰累多虞。匪降自天，寔由頑疏。理弊患結(jié)，卒致囹圄。對(duì)答鄙訊，縶此幽阻。實(shí)恥訟（免）〔冤〕，時(shí)不我與。雖曰義直，神辱志沮。澡身滄浪，豈云能補(bǔ)？嗈嗈鳴雁，奮翼北遊。順時(shí)而動(dòng)，得意忘憂。嗟我憤歎，曾莫能儔。事與願(yuàn)違，遘茲淹留。窮達(dá)有命，亦又何求？古人有言，善莫近名。奉時(shí)恭默，咎悔不生。萬(wàn)石周慎，安親保榮。世務(wù)紛紜，秖攪予情。安樂(lè)必誡，迺終利貞?；突挽`芝，一年三秀。予獨(dú)何為，有志不就。懲難思復(fù)，心焉內(nèi)疚。庶勗將來(lái)，無(wú)馨無(wú)臭。采薇山阿，散髮巖岫。永嘯長(zhǎng)吟，頤性養(yǎng)壽。
述志詩(shī) 二首
潛龍育神軀，濯鱗戲蘭池。延頸慕大庭，寢足俟皇羲。慶雲(yún)未垂景，盤桓朝陽(yáng)陂。悠悠非我匹，疇肯應(yīng)俗宜。殊類難周，鄙議紛流離。轗軻丁悔吝，雅志不得施。耕耨感甯越，馬席激張儀。逝將離群侶，杖策追洪崖。焦鵬振六翮，羅者安所羈？浮遊太清中，更求新相知。比翼翔雲(yún)漢，飲露?瓊枝。多念世間人，夙駕咸驅(qū)馳。沖靜得自然，榮華何足為。
斥鷃檀蒿林，仰笑神鳳飛?？簿握?，神龜安所歸？恨自用身拙，任意多永思。遠(yuǎn)實(shí)與世殊，義譽(yù)非所希。往事既已謬，來(lái)者猶可追。何為人事間，自令心不夷？慷慨思古人，夢(mèng)想見(jiàn)容輝。願(yuàn)與知己遇，舒憤啟其微。巖穴多隱逸，輕舉求吾師。晨登箕山巔，日夕不知饑。玄居養(yǎng)營(yíng)魄，千載長(zhǎng)自綏。
遊仙詩(shī) 一首
遙望山上松，隆谷鬱青?。自遇一何高，獨(dú)立迥無(wú)雙。願(yuàn)想遊其下，蹊路絕不通。王喬棄我去，乘雲(yún)駕六龍。飄颻戲玄圃，黃老路相逢。授我自然道，曠若發(fā)童蒙。採(cǎi)藥鍾山隅，服食改姿容。蟬蛻棄穢累，結(jié)友家板桐。臨觴奏九韶，雅歌何邕邕？長(zhǎng)與俗人別，誰(shuí)能其蹤？
六言 十首
惟上古堯舜，二人功德齊均，不以天下私親。高尚簡(jiǎn)樸（茲）〔慈〕順，寧濟(jì)四海蒸民。
唐虞世道治，萬(wàn)國(guó)穆親無(wú)事，賢愚各自得志。晏然逸豫內(nèi)忘，佳哉爾時(shí)可喜。
知慧用〔有〕為，法〔令〕滋章寇生，紛然相召不停。大人玄寂無(wú)聲，鎮(zhèn)之以靜自正。
名與身孰親？哀哉世俗殉榮！馳騖竭力喪精。得失相紛憂驚，自是勤苦不寧。
生生厚招咎，金玉滿堂莫守，古人安此麤醜。獨(dú)以道德為友，故能延期不朽。
名行顯患滋，位高（世）〔勢(shì)〕重禍基，美色伐性不疑。厚味臘毒難治，如何貪人不思？
東方朔至清，外（以）〔似〕貪汙內(nèi)貞，穢身滑稽隱名。不為世累所攖，所欲不足無(wú)營(yíng)。
楚子文善仕，三為令尹不喜，柳下降身蒙恥。不以爵祿為己，靜恭古惟二子。
老萊妻賢名，不願(yuàn)夫子相荊，相將避祿隱耕。樂(lè)道閑居採(cǎi)萍，終厲高節(jié)不傾。
嗟古賢原憲，棄背膏梁朱顏，樂(lè)此屢空饑寒。形陋體逸心寬，得志一世無(wú)患。
重作四言詩(shī) 七首 一作《秋胡行》
富貴尊榮，憂患諒獨(dú)多。富貴尊榮，憂患諒獨(dú)多。古人所懼，豐屋蔀家。人害其上，獸惡網(wǎng)羅。惟有貧賤，可以無(wú)他。歌以言之，富貴憂患多。
貧賤易居，貴盛難為工。貧賤易居，貴盛難為工。恥（佞）〔接〕直言，與禍相逢。變故萬(wàn)端，俾吉作兇。思牽黃犬，其計(jì)莫從。歌以言之，貴盛難為工。
勞謙寡悔，忠信可久安。勞謙寡悔，忠信可久安。天道害盈，好勝者殘。彊梁致災(zāi)，多事招患。欲得安樂(lè)，獨(dú)有無(wú)愆。歌以言之，忠信可久安。
役神者弊，極欲疾枯。役神者弊，極欲疾枯。顏回短折，（不）〔下〕及童烏?？v體淫恣，莫不早徂。酒色何物，今自不辜。歌以言之，酒色令人枯。
絕智棄學(xué)，遊心於玄默。絕聖棄學(xué)，遊心於玄默。遇過(guò)而悔，當(dāng)不自得。垂釣一壑，所樂(lè)一國(guó)。被髮行歌，和者四塞。歌以言之，遊心於玄默。
思與王喬，乘雲(yún)遊八極。思與王喬，乘雲(yún)遊八極。淩厲五岳，忽行萬(wàn)億。授我神藥，自生羽翼。呼吸太和，練形易色。歌以言之，思行遊八極。
徘徊鍾山，息駕於層城。徘徊鍾山，息駕於層城。上蔭華蓋，下采若英。受道王母，遂升紫庭。逍遙天衢，千載長(zhǎng)生。歌以言之，徘徊於層城。
思親詩(shī) 一首
奈何愁兮愁無(wú)聊，恆惻惻兮心若抽。愁奈何兮悲思多，情鬱結(jié)兮不可化。奄失恃兮孤煢煢，內(nèi)自悼兮啼失聲。思報(bào)德兮邈已絕，感鞠育兮情剝裂。嗟母兄兮永潛藏，想形容兮內(nèi)摧傷！感陽(yáng)春兮思慈親，欲一見(jiàn)兮路無(wú)因。望南山兮發(fā)哀歎，感機(jī)杖兮涕汍瀾。念疇昔兮母兄在，心逸豫兮壽四海。忽已逝兮不可追，心窮約兮但有悲。上空堂兮廓無(wú)依，遺物兮心崩摧。中夜悲兮當(dāng)誰(shuí)告？獨(dú)抆淚兮抱哀戚。日遠(yuǎn)邁兮思予心，戀所生兮淚不禁。慈母沒(méi)兮誰(shuí)予驕？顧自憐兮心忉忉。訴蒼天兮天不聞，淚如雨兮歎青雲(yún)。欲棄憂兮尋復(fù)來(lái)，痛殷殷兮不可裁。
答二郭 三首
天下悠悠者，下京趨上京。二郭懷不群，超然來(lái)北征。樂(lè)道託萊廬，雅志無(wú)所營(yíng)。良時(shí)遘其願(yuàn)，遂結(jié)歡愛(ài)情。君子義是親，恩好篤平生。寡志自生災(zāi)，屢使眾釁成。豫子匿梁側(cè)，聶政變其形。顧此懷怛惕，慮在茍自寧。今當(dāng)寄他域，嚴(yán)駕不得停。本圖終宴婉，今更不克并。（三）〔二〕子贈(zèng)嘉詩(shī)，馥如幽蘭馨。戀土思所親，（不知）〔能不〕氣憤盈？
昔蒙父兄祚，少得離負(fù)荷。因疏遂成懶，寢跡北山阿。但願(yuàn)養(yǎng)性命，終己靡有他。良辰不我期，當(dāng)年值紛華。坎壈趣世教，?？謰刖W(wǎng)羅。羲農(nóng)邈已遠(yuǎn)，拊膺獨(dú)咨嗟。朔戒貴尚容，漁父好揚(yáng)波。雖逸亦以難，非余心所嘉。豈若翔區(qū)外，?瓊漱朝霞。遺物棄鄙累，逍遙遊太和。結(jié)友集靈岳，彈琴登清歌。有能從此者，古人何足多？
詳觀淩世務(wù)，屯險(xiǎn)多憂虞。施報(bào)更相市，大道匿不舒。夷路值枳棘，安步將焉如？權(quán)智相傾奪，名位不可居。鸞鳳避罻羅，遠(yuǎn)託崑崙墟。莊周悼靈龜，越稷嗟王輿。至人存諸己，隱樸樂(lè)玄虛。功名何足殉，乃欲列簡(jiǎn)書。所好亮若茲，楊氏歎交衢。去去從所志，敢謝道不俱。
與阮德如 一首
含哀還舊廬，感切傷心肝。良時(shí)遘數(shù)子，談慰臭如蘭。疇昔恨不早，既面侔舊歡。不悟卒永離，念隔悵憂歎。事故無(wú)不有，別易會(huì)良難。郢人忽已逝，匠石寢不言。澤雉窮野草，靈龜樂(lè)泥蟠。榮名穢人身，高位多災(zāi)患。未若捐外累，肆志養(yǎng)浩然。顏氏希有虞，隰子慕黃軒；涓彭獨(dú)何人，唯志在所安。漸漬殉近欲，一往不可攀。生生在豫積，勿以怵自寬。南土旱不涼，衿計(jì)宜早完。君其愛(ài)德素，行路慎風(fēng)寒。自力致所懷，臨文情辛酸。
酒會(huì)詩(shī) 七首
樂(lè)哉苑中遊，周覽無(wú)窮已。百卉吐芳華，崇基邈高跱。林木紛交錯(cuò)，玄池戲魴鯉。輕丸斃翔禽，纖綸出鱣鮪。坐中發(fā)美讚，異氣同音軌。臨川獻(xiàn)清酤，微歌發(fā)皓齒。素琴揮雅操，清聲隨風(fēng)起。斯會(huì)豈不樂(lè)？恨無(wú)東野子。酒中念幽人，守故彌終始。但當(dāng)體七絃，寄心在知己。
淡淡流水，淪胥而逝；汎汎柏舟，載浮載滯。微嘯清風(fēng)，鼓楫容裔。放櫂投竿，優(yōu)游卒歲。
婉彼鴛鴦，戢翼而遊。俯唼綠藻，託身洪流。朝翔素瀨，夕棲靈洲。搖蕩清波，與之沉浮。
〔藻氾〕蘭池，和聲激朗。操縵清商，遊心大象。傾昧脩身，惠音遺響。鍾期不存，我志誰(shuí)賞！
歛絃散思，遊釣九淵。重流千仞，或餌者懸。猗與莊老，棲遲永年。寔惟龍化，蕩志浩然。
肅肅（笭）〔泠〕風(fēng)，分生江湄。卻背華林，俯泝丹坻。含陽(yáng)吐英，履霜不衰。嗟我殊觀，百卉俱腓。心之憂矣，孰識(shí)玄機(jī)？
猗猗蘭藹，殖彼中原。綠葉幽茂，麗蕊濃繁。馥馥蕙芳，順風(fēng)而宣。將御椒房，吐薰龍軒。瞻彼秋草，悵矣惟騫。
雜詩(shī) 一首
微風(fēng)清扇，雲(yún)氣四除。皎皎亮月，麗于高隅。興命公子，攜手同車。龍?bào)K翼翼，揚(yáng)（鏕）〔鑣〕踟躕。肅肅宵征，造我友廬。光燈吐輝，華幔長(zhǎng)舒。鸞觴酌醴，神鼎烹魚(yú)。絃超子野，歎過(guò)駒。流詠太素，俯讚玄虛。孰克英賢？與爾剖符。
●嵇康集 卷二
琴賦 一首并序
余少好音聲，長(zhǎng)而翫之。以為物有盛衰，而此無(wú)變；滋味有厭，而此不?？梢詫?dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志，處窮獨(dú)而不悶者，莫近於音聲也。是故復(fù)之而不足，則吟詠以肆志；吟詠之不足，則寄言以廣意。然八音之器，歌舞之象，歷世才士並為之賦。頌其體制，風(fēng)流莫不相襲；稱其材幹，則以?？酁樯?；賦其聲音，則以悲哀為主；美其感化，則以垂涕為貴。麗則麗矣，然未盡其理也。推其所由，似元不解音聲；覽其旨趣，亦未達(dá)禮樂(lè)之情也。眾器之中，琴德最優(yōu)。故綴敘所懷，以為之賦。其辭曰：
惟椅梧之所生兮，託峻嶽之崇岡。披重壤以誕載兮，參辰極而高驤。含天地之醇和兮，吸日月之休光。鬱紛紜以獨(dú)茂兮，飛英蕤於昊蒼。夕納景於虞淵兮，旦晞幹於九陽(yáng)。經(jīng)千載以待價(jià)兮，寂神跱而永康。
且其山川形勢(shì)，則盤紆隱深，磪嵬岑?；X巉巖，崿嶇崟。丹崖嶮巇，青壁萬(wàn)尋。若乃重巘增起，偃蹇雲(yún)覆。邈隆崇以極壯，崛巍巍而特秀。蒸靈液以播雲(yún)，據(jù)神淵而吐溜。爾乃顛波奔突，狂赴爭(zhēng)流。觸巖觝隈，鬱怒彪休。洶涌騰薄，奮沫揚(yáng)濤。瀄汨澎湃，蜿蟺相糾。放肆大川，濟(jì)乎中州。安回徐邁，寂爾長(zhǎng)浮。澹乎洋洋，縈抱山丘。詳觀其區(qū)土之所產(chǎn)毓，奧宇之所寶殖。珍怪瑯玕，瑤瑾翕赩。叢集累積，奐衍於其側(cè)。若乃春蘭被其東，沙棠殖其西。涓子宅其陽(yáng)，玉醴涌其前。玄雲(yún)蔭其上，翔鸞集其巔。清露潤(rùn)其膚，惠風(fēng)流其間。竦肅肅以靜謐，密微微其清閑。夫所以經(jīng)營(yíng)其左右者，固以自然神麗，而足思願(yuàn)愛(ài)樂(lè)矣。
於是遯世之士，榮期綺季之疇，乃相與登飛梁，越幽壑；援瓊枝，陟峻崿；以遊乎其下。周旋永望，邈若凌飛。邪睨崑崙，俯闞海湄。指蒼梧之迢遞，臨迴江之威夷。悟時(shí)俗之多累，仰箕山之餘輝。羨斯嶽之弘敞，心慷慨以忘歸。情舒放而遠(yuǎn)覽，接軒轅之遺音。慕老童于騩隅，欽泰容之高吟。顧茲梧而興慮，思假物以託心。乃斲孫枝，準(zhǔn)量所任；至人攄思，制為雅琴。乃使離子督墨，匠石奮斤；夔襄薦法，般倕騁神。鎪會(huì)裛廁，朗密調(diào)均。華繪彫琢，布藻垂文。錯(cuò)以犀象，籍以翠綠。絃以園客之絲，徽以鍾山之玉。爰有龍鳳之象，古人之形，伯牙揮手，鍾期聽(tīng)聲。華容灼爚，發(fā)采揚(yáng)明。何其麗也。伶?zhèn)惐嚷桑镞B操?gòu)?。進(jìn)御君子，新聲?亮。何其偉也。
及其初調(diào)，則角羽俱起，宮徵相證。參發(fā)並趣，上下累應(yīng)，踸踔?硌，美聲將興。固以和昶而足?矣。爾乃理正聲，奏妙曲；揚(yáng)白雪，發(fā)清角。紛淋浪以流離，奐淫衍而優(yōu)渥。粲奕奕而高逝，馳岌岌以相屬。沛騰而競(jìng)?cè)?，翕韡曄而繁縟。狀若崇山，又象流波，浩兮湯湯，鬱兮峨峨。怫煩冤，紆餘婆娑。陵縱播逸，霍濩紛葩。檢容授節(jié)，應(yīng)變合度。兢名擅業(yè)，安軌徐步。洋洋習(xí)習(xí)，聲烈遐布。含顯媚以送終，飄餘響乎泰素。若乃高軒飛觀，廣夏閑房，冬夜肅清，朗月垂光。新衣翠粲，纓徽流芳。
於是器（冷）〔泠〕絃調(diào)，心閑手敏。觸批如志，唯意所擬。初涉淥水，中奏清徵。雅昶唐堯，終詠微子。寬明弘潤(rùn)，優(yōu)遊躇跱。拊絃安歌，新聲代起。歌曰：凌扶搖兮憩瀛洲，要列子兮為好仇。餐沆瀣兮帶朝霞，眇翩翩兮薄天遊。齊萬(wàn)物兮超自得，委性命兮任去留。激清響以赴會(huì)，何絃歌之綢繆。於是曲引向闌，眾音將歇。改韻易調(diào)，奇弄乃發(fā)。揚(yáng)和顏，攘皓腕；飛纖指以馳騖，紛??以流漫?；蚺腔差櫮剑瑩眙d抑按；盤桓毓養(yǎng)，從容秘翫。闥爾奮逸，風(fēng)駭雲(yún)亂，牢落凌厲，布濩半散。豐融披離，斐韡奐爛；英聲發(fā)越，采采粲粲?；蜷g聲錯(cuò)糅，狀若詭赴；雙美並進(jìn)，駢馳翼驅(qū)。初若將乖，後卒同趣。或曲而不屈，直而不倨。或相凌而不亂，或相離而不殊。時(shí)劫掎以慷慨，或怨?而躊躇。忽飄颻以輕邁，乍留聯(lián)而扶疏?；騾⒆T繁促，複疊攢仄；從橫駱驛，奔遯相逼。拊嗟累讚，間不容息。豔奇?zhèn)?，殫不可識(shí)。
若乃閑舒都雅，洪纖有宜。清和條昶，案衍陸離。穆溫柔以怡懌，婉順敘而委蛇?；虺穗U(xiǎn)投會(huì)，邀隙趨危。譻若離鳴清池，翼若浮鴻翔曾崖。紛文斐尾，慊縿離纚。微風(fēng)餘音，靡靡猗猗?；颍牵矒А撑担矓^〕捋，縹繚潎冽。輕行浮彈，明嫿慧。疾而不速，留而不滯。翩飄邈，微音迅逝。遠(yuǎn)而聽(tīng)之，若鸞鳳和鳴戲雲(yún)中；迫而察之，若眾葩敷榮曜春風(fēng)。既豐贍以多姿，又善始而令終。嗟姣妙以弘麗，何變態(tài)之無(wú)窮。
若夫三春之初，麗服以時(shí)，乃攜友生，以邀以嬉。涉蘭圃，登重基；背長(zhǎng)林，翳華芝；臨清流，賦新詩(shī)。嘉魚(yú)龍之逸豫，樂(lè)百卉之榮滋。理重華之遺操，慨遠(yuǎn)慕而長(zhǎng)思。若乃華堂曲宴，密友近賓，蘭肴兼御，旨酒清醇。進(jìn)南荊，發(fā)西秦，紹陵陽(yáng)，度巴人。變用雜而並起，竦眾聽(tīng)而駭神。料殊功而比操，豈笙籥之能倫。
若次其曲引所宜，則廣陵止息，東武太山；飛龍鹿鳴，遊絃。更唱迭奏，聲若自然。流楚窈窕，懲躁雪煩。下逮謠俗，蔡氏五曲。王昭楚妃，千里別鶴。猶有一切，承間簉乏，亦有可觀者焉。然非夫曠遠(yuǎn)者，不能與之嬉遊。非夫淵靜者，不能與之閑止。非夫放達(dá)者，不能與之無(wú)。非夫至精者，不能與之析理也。
若論其體勢(shì)，詳其風(fēng)聲；器和故響逸，張急故聲清；間遼故音痺，絃長(zhǎng)故徽鳴。性絜靜以端理，含至德之和平。誠(chéng)可以感盪心志，而發(fā)洩幽情矣。是故懷慼者聞之，莫不憯懍慘悽，愀愴傷心。含哀懊咿，不能自禁。其康樂(lè)者聞之，則欨愉懽釋，抃舞踴溢。留連瀾漫，嗢噱終日。若和平者聽(tīng)之，則怡養(yǎng)悅愉，淑穆玄真。恬虛樂(lè)古，棄事遺身。是以伯夷以之廉，顏回以之仁，比干以之忠，尾生以之信，惠施以之辯給，萬(wàn)石以之訥慎。其餘觸類而長(zhǎng)，所致非一；同歸殊塗，或文或質(zhì)?？傊泻鸵越y(tǒng)物，咸日用而不失。其感人動(dòng)物，蓋亦弘矣。
于時(shí)也，金石寢聲，匏竹屏氣。王豹輟謳，狄牙喪味。天吳踴躍於重淵，王喬披雲(yún)而下墜。舞鸑鷟於庭階，游女飄焉而來(lái)萃。感天地以致和，況蚑行之眾類。嘉斯器之懿茂，詠茲文以自慰。永服御而不厭，信古今之所貴。
亂曰：愔愔琴德，不可測(cè)兮，體清心遠(yuǎn)，邈難極兮，良質(zhì)美手，遇今世兮，紛綸翕響，冠眾藝兮。識(shí)音者希，孰能珍兮，能盡雅琴，唯至人兮。
與山巨源絕交書 一首
康白：足下昔稱吾于潁川，吾常謂之知言。然經(jīng)怪此意，尚未熟悉於足下，何從便得之也。前年從河?xùn)|還，顯宗阿都說(shuō)足下議以吾自代，事雖不行，知足下故不知之。足下傍通，多可而少怪。吾直性狹中，多所不堪，偶與足下相知耳。間聞足下遷，惕然不喜?？肿阆滦哜胰酥?dú)割，引尸祝以自助；手薦鸞刀，漫之羶腥。故具為足下陳其可否。吾昔讀書，得并介之人；或謂無(wú)之，今乃信其真有耳。性有所不堪，真不可強(qiáng)。今空語(yǔ)同知有達(dá)人無(wú)所不堪，外不殊俗，而內(nèi)不失正；與一世同其波流，而悔吝不生耳。老子、莊周，吾之師也，親居賤職。柳下惠、東方朔，達(dá)人也，安乎卑位。吾豈敢短之哉。又仲尼兼愛(ài)，不羞執(zhí)鞭，子文無(wú)欲卿相，而三登令尹；是乃君子思濟(jì)物之意也。所謂達(dá)能兼善而不渝，窮則自得而無(wú)悶。以此觀之，故堯舜之君世，許由之巖棲，子房之佐漢，接輿之行歌，其揆一也。仰瞻數(shù)君，可謂能遂其志者也。故君子百行，殊塗而同致。循性而動(dòng)，各附所安。故有「處朝廷而不出，入山林而不反」之論。且延陵高子臧之風(fēng)，長(zhǎng)卿慕相如之節(jié)。志氣所託，不可奪也。吾每讀尚子平臺(tái)孝威傳，慨然慕之，想其為人。少加孤露，母兄見(jiàn)驕，不涉經(jīng)學(xué)。性復(fù)疏嬾，筋駑肉緩。頭面常一月十五日不洗。不大悶癢，不能沐也。每常小便而忍不起，令胞中略轉(zhuǎn)乃起耳。又縱逸來(lái)久，情意傲散，簡(jiǎn)與禮相背，嬾與慢相成。而為儕類見(jiàn)寬，不攻其過(guò)。又讀莊老，重增其放，故使榮進(jìn)之心日頹，任實(shí)之情轉(zhuǎn)篤。此由禽鹿少見(jiàn)馴育，則服從教制；長(zhǎng)而見(jiàn)羈，則狂顧頓纓，赴蹈湯火。雖飾以金（鏕）〔鑣〕，饗以嘉肴，逾思長(zhǎng)林，而志在豐草也。阮嗣宗口不論人過(guò)，吾每師之，而未能及。至性過(guò)人，與物無(wú)傷，唯飲酒過(guò)差耳。至為禮法之士所繩，疾之如讎，幸賴大將軍保持之耳。吾不如嗣宗之賢，而有慢弛之闕。又不識(shí)人情，闇於機(jī)宜，無(wú)萬(wàn)石之慎，而有好盡之累。久與事接，疵釁日興。雖欲無(wú)患，其可得乎。又人倫有禮，朝廷有法；自惟至熟，有必不堪者七，甚不可者二。臥喜晚起，而當(dāng)關(guān)呼之不置；一不堪也。抱琴行吟，弋釣草野，而吏卒守之，不得妄動(dòng)；二不堪也。危坐一時(shí)，痺不得搖，性復(fù)多蝨，把搔無(wú)已；而當(dāng)裹以章服，揖拜上官；三不堪也。素不便書，又不喜作書；而人間多事，堆案盈機(jī)。不相酬答，則犯教傷義；欲自勉強(qiáng)，則不能久。四不堪也。不喜弔喪，而人道以此為重。己為未見(jiàn)恕者所怨，至欲見(jiàn)中傷者。雖瞿然自責(zé)，然性不可化。欲降心順?biāo)?，則詭故不情，亦終不能獲無(wú)咎。無(wú)譽(yù)如此；五不堪也。不喜俗人，而當(dāng)與之共事?；蛸e客盈坐，鳴聲聒耳。囂塵臭處，千變百伎，在人目前。六不堪也。心不耐煩，而官事鞅掌。機(jī)務(wù)纏其心，世故繁其慮。七不堪也。又每非湯武，而薄周孔；在人間不止此事，會(huì)顯世教所不容；此甚不可一也。剛腸嫉惡，輕肆直言，遇事便發(fā)；此甚不可二也。以促中小心之性，統(tǒng)此九患，不有外難，當(dāng)有內(nèi)病，寧可久處人間邪？又聞道士遺言，餌朮黃精，令人久壽。意甚信之。遊山澤，觀魚(yú)鳥(niǎo)，心甚樂(lè)之，一行作吏，此事便廢。安能舍其所樂(lè)，而從其所懼哉？夫人之相知，貴識(shí)其天性，因而濟(jì)之。禹不偪伯成子，高全其節(jié)也；仲尼不假蓋於子夏，護(hù)其短也。近諸葛孔明不偪元直以入蜀，華子魚(yú)不強(qiáng)幼安以卿相，此可謂能相終始，真相知者也。足下見(jiàn)直木必不可以為輪，曲者不可以為桷；蓋不欲以枉其天才，令得其所也。故四民有業(yè)，各以得志為樂(lè)。唯達(dá)者為能通之，此足下度內(nèi)耳。不可自見(jiàn)好章甫，強(qiáng)越人以文冕也。己嗜臭腐，養(yǎng)鴛雛以死鼠也。吾頃學(xué)養(yǎng)生之術(shù)，方外榮華，去滋味，游心於寂寞，以無(wú)為為貴?？v無(wú)九患，尚不顧足下所好者，又有心悶疾，頃轉(zhuǎn)增篤。私意自試，不能堪其所不樂(lè)，自卜已審。若道盡塗窮，則已耳。足下無(wú)事冤之，令轉(zhuǎn)於溝壑也。吾新失母兄之歡，意常悽切。女年十三，男年八歲，未及成人；況復(fù)多病。顧此悢悢，如何可言。今但願(yuàn)守陋巷，教養(yǎng)子孫，時(shí)與親舊敘闊，陳說(shuō)平生。濁酒一杯，彈琴一曲，志願(yuàn)畢矣。足下若嬲之不置，不過(guò)欲為官得人，以益時(shí)用耳。足下舊知吾潦倒麤疏，不切事情，自惟亦皆不如今日之賢能也。若以俗人皆喜榮華，獨(dú)能離之以此為快，此最近之可得言耳。然〔後〕使長(zhǎng)才廣度，無(wú)所不淹，而能不營(yíng)，乃可貴耳。若吾多病，困欲離事自全，以保餘年，此真所（之）〔乏〕耳；豈可見(jiàn)黃門而稱貞哉。若趣欲共登王塗，期於相致，時(shí)為歡益，一旦迫之，必發(fā)其狂疾。自非重怨，不至於此也。野人有快炙背而美芹子者，欲獻(xiàn)之至尊，雖有區(qū)區(qū)之意，亦已疏矣。願(yuàn)足下勿似之。其意如此，既以解足下，并以為別。嵇康白。
與呂長(zhǎng)悌絕交書 一首
康白：昔與足下年時(shí)相比，以故數(shù)面相親。足下篤意，遂成大好。猶是許足下以至交。雖出處殊塗，而歡愛(ài)不衰也。及中間少知阿都，志力開(kāi)悟。每喜足下家復(fù)有此弟，而阿都去年向吾有言，誠(chéng)忿足下意欲發(fā)舉，吾深抑之，亦自恃每謂足下不足迫之，故從吾言。間令足下，因其〔順吾，與之〕順親，蓋惜足下門戶，欲令彼此無(wú)恙也。又足下許吾終不（繫）〔擊〕都，以子父（六人）〔交〕為誓，吾乃慨然感足下重言，慰解都，都遂釋然。不復(fù)興意足下，陰自阻疑，密表（繫）〔擊〕都，先首服誣都。此為都故，信吾又無(wú)言，何意足下苞藏禍心耶？都之含忍足下，實(shí)由吾言。今都獲罪，吾為負(fù)之。吾之負(fù)都，由足下之負(fù)吾也。悵然失圖，復(fù)何言哉！若此，無(wú)心復(fù)與足下交矣。古之君子絕交不出醜言，從此別矣！臨別恨恨。嵇康白。
●嵇康集卷三
卜疑集 一首
有宏達(dá)先生者：恢廓其度，寂寥疏闊，方而不制，廉而不割。超世獨(dú)步，懷玉被褐。交不茍合，仕不期達(dá)。常以為忠、信、篤、敬，直道而行之；可以居九夷，遊八蠻，浮滄海，踐河源。甲兵不足忌，猛獸不為患。是以機(jī)心不存，泊然純素；從容縱肆，遺忘好惡。以天道為一指，不識(shí)品物之細(xì)故也。然而大道既隱，智巧滋繁；世俗膠加，人情萬(wàn)端。利之所在，若鳥(niǎo)之追鸞。富為積蠹，貴為聚怨，動(dòng)者多累，靜者鮮患。爾乃思丘中之隱士，樂(lè)川上之執(zhí)竿也。於是遠(yuǎn)念長(zhǎng)想，超然自失。郢人既沒(méi)，誰(shuí)為吾質(zhì)？聖人吾不得見(jiàn)，冀聞之於數(shù)術(shù)。乃適太史貞父之廬，而訪之曰：「吾有所疑，願(yuàn)子卜之?！关懜改宋Ｗ佥椋鲙钻慅斣唬骸妇我悦?？」先生曰：「吾寧發(fā)憤陳誠(chéng)，讜言帝庭，不屈王公乎？將卑懦委隨，承旨倚靡，為面從乎？寧愷悌弘覆，施而不德乎？將進(jìn)趣世利，茍容偷合乎？寧隱居行義，推至誠(chéng)乎將崇飾矯誣，養(yǎng)虛名乎？寧斥逐兇佞，守正不傾，明否臧乎？將傲倪滑稽，挾智任術(shù)，為智囊乎？寧與王喬赤松為侶乎？將進(jìn)伊摯，而友尚父乎？寧隱鱗藏彩，若淵中之龍乎？寧舒翼?yè)P(yáng)聲，若雲(yún)間之鴻乎？寧外化其形，內(nèi)隱其情，屈身隨時(shí)，陸沉無(wú)名；雖在人間，實(shí)處冥冥乎？將激昂為清，銳思為精，行與世異，心與俗并；所在必聞恆營(yíng)營(yíng)乎？寧寥落間放，無(wú)所矜尚；彼我為一，不爭(zhēng)不讓；遊心皓素，忽然坐忘；追羲農(nóng)而不及，行中路而惆愴乎？將慷慨以為壯，感概為亮；上干萬(wàn)乘，下凌將相；尊嚴(yán)其容，高自矯抗；常如失職，懷恨怏怏乎？寧聚貨千億，擊鍾鼎食；枕藉芬芳，婉孌美色乎？將苦身竭力，剪除荊棘；山居谷飲，倚巖而息乎？寧如伯奮仲堪，二八為偶；排擯共鯀，令失所乎？將如箕山之夫，潁水之父；輕賤唐虞，而笑大禹乎？寧如泰（山）〔伯〕之隱德，潛讓而不揚(yáng)乎？將如季札之顯節(jié)義，慕為子臧乎？寧如老聃之清淨(jìng)微妙，守玄抱一乎？將如莊周之齊物變化，洞達(dá)而放逸乎？寧如夷吾之不束縛，而終（在）〔立〕霸功乎？將如魯連之輕世肆志，高談從容乎？寧如市南子之神勇內(nèi)固，山淵其志乎？將如毛公藺生之龍?bào)J虎步，慕為壯士乎？此誰(shuí)得誰(shuí)失？何兇何吉？時(shí)移俗易，好貴慕名；臧文不讓位於柳季，公孫不歸美於董生；賈誼一當(dāng)於明主，絳灌作色而揚(yáng)聲。況今千龍並馳，萬(wàn)驥（徂）〔俱〕征；紛紜交競(jìng)，逝若流星。敢不惟思謀於老成哉！」太史貞父曰：「吾聞至人不相，達(dá)人不卜。若先生者，文明在中，見(jiàn)素（表璞）〔抱樸〕。內(nèi)不愧心，外不負(fù)俗。交不為利，仕不謀祿。鑒乎古今，滌情蕩欲。夫如是，呂梁可以遊，湯谷可以??；方將觀大鵬於南溟，又何憂於人間之委曲！」
稽荀錄 一首亡
養(yǎng)生論 一首
世或有謂神仙可以學(xué)得，不死可以力致者?；蛟粕蠅郯俣沤袼?；過(guò)此以往，莫非妖妄者。此皆兩失其情。請(qǐng)?jiān)嚧终撝?。夫神仙雖不目見(jiàn)，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。似特受異氣，稟之自然，非積學(xué)所能致也。至於導(dǎo)養(yǎng)得理，以盡性命，上獲千餘歲，下可數(shù)百年，可有之耳。而世皆不精，故莫能得之。何以言之？夫服藥求汗，或有弗獲；而愧情一集，渙然流離。終朝未餐，則囂然思食，而曾子銜哀七日不飢。夜分而坐，則低迷思寢；內(nèi)懷殷憂，則達(dá)旦不暝。勁刷理鬢，醇醴發(fā)顏，僅乃得之；壯士之怒，赫然殊觀，植髮衝冠。由此言之，精神之於形骸，猶國(guó)之有君也。神躁於中，而形喪於外；猶君昏於上，國(guó)亂於下也。夫?yàn)榧陟稖溃幸桓戎φ?，雖終歸燋爛，必一溉者後枯；然則一溉之益，固不可誣也。而世常謂一怒不足以侵性，一哀不足以傷身；輕而肆之，是猶不識(shí)一溉之益，而望嘉穀於旱苗者也。是以君子知形恃神以立，神須形以存。悟生理之易失，知一過(guò)之害生。故修性以保神，安心以全身。愛(ài)憎不棲於情，憂喜不留於意。泊然無(wú)感，而體氣和平，又呼吸吐納，服食養(yǎng)身；使形神相親，表裏俱濟(jì)也。夫田種者，一畝十斛，謂之良田。此天下之通稱也。不知區(qū)種，可百餘斛。田種一也，至於樹(shù)養(yǎng)不同，則功收相懸。謂商無(wú)十倍之價(jià)，農(nóng)無(wú)百斛之望，此守常而不變者也。且豆令人重，榆令人瞑，合歡蠲忿，萱草忘憂。愚智所共知也。薰辛害目，豚魚(yú)不養(yǎng)，常世所識(shí)也。蝨處頭而黑，麝食柏而香，頸處險(xiǎn)而癭，齒居晉而黃。推此而言，凡所食之氣蒸性染身，莫不相應(yīng)。豈惟蒸之使重，而無(wú)使輕；害之使暗，而無(wú)使明；薰之使黃，而無(wú)使堅(jiān)；芬之使香，而無(wú)使延哉？故神農(nóng)曰：上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性者，誠(chéng)知性命之理，因輔養(yǎng)以通也。而世人不察，惟五穀是見(jiàn)，聲色是?；目惑玄黃，耳務(wù)淫哇；滋味煎其府藏，醴醪（鬻）〔煮〕其腸胃，香芳腐其骨髓。喜怒悖其正氣，思慮銷其精神，哀樂(lè)殃其平粹。夫以蕞爾之軀，攻之者非一塗；易竭之身，而外內(nèi)受敵；身非木石，其能久乎？其自用甚者，飲食不節(jié)，以生百病。好色不倦，以致乏絕。風(fēng)寒所災(zāi)，百毒所傷。中道夭於眾難，世皆知笑悼，謂之不善持生也。至于措身失理，亡之於微，積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終，悶若無(wú)端。中智以下，謂之自然?？v少覺(jué)悟咸歎，恨於所遇之初，而不知慎眾險(xiǎn)於未兆。是由桓侯抱將死之疾，而怒扁鵲之先見(jiàn)；以覺(jué)痛之日，為受病之始也。害成於微，而救之於著，故有無(wú)功之治。馳騁常人之域，故有一切之壽。仰觀俯察，莫不皆然。以多自證，以同自慰，謂天地之理，盡此而已矣?？v聞養(yǎng)生之事，則斷以所見(jiàn)，謂之不然。其次狐疑雖少，庶幾莫知所由。其次自力服藥，半年一年，勞而未驗(yàn)；志以厭衰，中路復(fù)廢。或益之以畎澮，而泄之以尾閭；欲坐望顯報(bào)者?；蛞智槿逃顥墭s願(yuàn)，而嗜好常在耳目之前，所希在數(shù)十年之後。又恐兩失，內(nèi)懷猶豫，心戰(zhàn)於內(nèi)，物誘於外，交賒相傾，如此復(fù)敗者。夫至物微妙，可以理知，難以目識(shí)。譬猶豫章，生七年然後可覺(jué)耳，今以躁競(jìng)之心，涉希靜之塗；意速而事遲，望近而應(yīng)遠(yuǎn)；故莫能相終。夫悠悠者既以未效不求，而求者以不專喪業(yè)，偏恃者以不兼無(wú)功，追術(shù)者以小道自溺；凡若此類，故欲之者，萬(wàn)無(wú)一能成也。善養(yǎng)生者，則不然矣。清虛靜泰，少私寡欲。知名位之傷德，故忽而不營(yíng)；非欲而強(qiáng)禁也。識(shí)厚味之害性，故棄而弗顧；非貪而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨(dú)著。曠然無(wú)憂患，寂然無(wú)思慮。又守之以一，養(yǎng)之以和。和理日濟(jì)，同乎大順。然後蒸以靈芝，潤(rùn)以醴泉，晞以朝陽(yáng)，綏以五絃。無(wú)為自得，體妙心玄。忘歡而後樂(lè)足；遺生而後身存。若此以往，庶可與羨門比壽，王喬爭(zhēng)年。何為其無(wú)有哉？
●嵇康集 卷四
答難養(yǎng)生論 一首
答曰：所以貴智而尚動(dòng)者，以其能益生而厚身也。然欲動(dòng)則悔吝生，智行則前識(shí)立；前識(shí)立則志開(kāi)而物遂，悔吝生則患積而身危。二者不藏之於內(nèi)而接於外，秪足以災(zāi)身，非所以厚生也。夫嗜欲雖出於人，而非道〔德〕之正。猶木之有蝎，雖木之所生，而非木之宜也。故蝎盛則木朽，欲勝則身枯。然則欲與生不並立，名與身不俱存，略可知矣。而世未之悟，以順欲為得生，雖有（後）〔厚〕生之情，而不識(shí)生生之理。故動(dòng)之死地也。是以古之人，知酒（肉）〔色〕為甘鴆，棄之如遺；識(shí)名位為香餌，逝而不顧。使動(dòng)足資生，不濫於物，知正其身，不營(yíng)於外。背其所害，向其所利，此所以用智遂生之道也。故智之為美，美其益生，而不羨生之為貴。貴其樂(lè)和而不交，豈可疾智而輕身，勤欲而賤生哉。且聖人寶位，以富貴為崇高者，蓋謂人君貴為天子，富有四海。民不可無(wú)主而存，主不能無(wú)尊而立。故為天下而尊君位，不為一人而重富貴也。又曰：富與貴是人之所欲者，蓋為季世惡貧賤，而好富貴也。未能外榮華而安貧賤，且抑使由其道。而不爭(zhēng)不可令其力爭(zhēng)，故許其心競(jìng)。中庸不可得，故與其狂狷。此俗談耳，不言至人當(dāng)貪富貴也。聖人不得已而臨天下，以萬(wàn)物為心，在宥群生，由身以道，與天下同於自得。穆然以無(wú)事為業(yè)，坦?fàn)栆蕴煜聻楣?。雖居君位，饗萬(wàn)國(guó)，恬若素士接賓客也。雖建龍旂，服華袞，忽若布衣之在身。故君臣相忘於上，蒸民家足於下。豈勸百姓之尊己，割天下以自私，以富貴為崇高，心欲之而不已哉？且子文三顯，色不加悅；柳惠三黜，容不加戚。何者？令尹之尊，不若德義之貴；三黜之賤，不傷沖粹之美。二子嘗得富貴於其身終，不以人爵嬰心，故視榮辱如一。由此言之，豈云欲富貴之情哉？請(qǐng)問(wèn)錦衣繡裳，不陳於闇?zhǔn)艺?，何必顧眾，而?dòng)以毀譽(yù)為歡戚也？夫然，則欲之患其得，得之懼其失，茍患失之無(wú)所不至矣。在上何得不驕？持滿何得不溢？求之何得不茍？得之何得不失耶？且君子出其言，善則千里之外應(yīng)之，豈在於多欲以貴得哉？奉法循理，不絓世網(wǎng)，以無(wú)罪自尊，以不仕為逸。遊心乎道義，偃息乎卑室。恬愉無(wú)，而神氣條達(dá)。豈須榮華，然後乃貴哉？耕而為食，蠶而為衣，衣食周身，則餘天下之財(cái)。猶渴者飲河，快然以足，不羨洪流。豈待積歛，然後乃富哉？君子之用心若此。蓋將以名位為贅瘤，資財(cái)為塵垢也。安用富貴乎？故世之難得者，非財(cái)也，非榮也，患意之不足耳！意足者，雖耦耕甽畝，被褐啜菽，豈不自得。不足者雖養(yǎng)以天下，委以萬(wàn)物，猶未愜然。則足者不須外，不足者無(wú)外之不須也。無(wú)不須，故無(wú)往而不乏；無(wú)所須，故無(wú)適而不足。不以榮華肆志，不以隱約趨俗。混乎與萬(wàn)物並行，不可寵辱，此真有富貴也。故遺貴欲貴者，賤及之；故忘富欲富者，貧得之。理之然也。今居榮華而憂，雖與榮華偕老，亦所以終身長(zhǎng)愁耳。故老子曰：樂(lè)莫大於無(wú)憂，富莫大於知足。此之謂也。
難曰：感而思室，飢而求食，自然之理也。誠(chéng)哉是言！今不使不室不食，但欲令室食得理耳。夫不慮而欲，性之（勤）〔動(dòng)〕也；識(shí)而後感，智之用也。性動(dòng)者，遇物而當(dāng)，足則無(wú)餘；智用者，從感而求，而不已。故世之所患，禍之所由，常在於智用，不在於性動(dòng)。今使瞽者遇室，則西施與嫫母同情；聵者忘味，則糟糠與精粺等甘。豈識(shí)賢、愚、好、醜，以愛(ài)憎亂心哉？君子識(shí)智以無(wú)恆傷生，欲以逐物害性。故智用則收之以恬，性動(dòng)則糾之以和，使智（上）〔止〕於恬，性足於和。然後神以默醇，體以和成，去累除害，與彼更生。所謂不見(jiàn)可欲，使心不亂者也。縱令滋味常染於口，聲色已開(kāi)於心，則可以至理遣之，多算勝之。何以言之也？夫欲官不識(shí)君位，思室不擬親戚，何者？（止）〔知〕其所不得，則不當(dāng)生心也。故嗜酒者自抑於鴆醴，貪食者忍飢於漏脯。知吉兇之理，故背之不惑，棄之不疑也。豈恨向不得酣飲與大嚼哉？且逆旅之妾，惡者以自惡為貴，美者以自美得賤。美惡之形在目，而貴賤不同，是非之情先著，故美惡不能移也。茍?jiān)评碜沆秲?nèi)，乘一以御外，何物之能默哉？由此言之，性氣自和，則無(wú)所困於防閑；情志自平，則無(wú)鬱而不通。世之多累，由見(jiàn)之不明耳。又常人之情：遠(yuǎn)，雖大莫不忽之；近，雖小莫不存之。夫何故哉？誠(chéng)以交賒相奪，識(shí)見(jiàn)異情也。三年喪不內(nèi)御，禮之禁也，莫有犯者；酒色乃身之讎也，莫能棄之。由此言之，禮禁〔交〕雖小不犯，身讎〔賒〕雖大不棄。然使左手據(jù)天下之圖，右手旋害其身，雖愚夫不為。明天下之輕於其身，酒色之輕於天下，又可知矣。而世人以身殉之，斃而不悔，此以所重而要所輕，豈非背賒而趣交耶？智者則不然矣。審輕重然後動(dòng)，量得失以居身；交賒之理同，故備遠(yuǎn)如近。慎微如著，獨(dú)行眾妙之門，故終始無(wú)虞。此與夫耽欲而快意者，何殊間哉？
難曰：聖人窮理盡性，宜享遐期，而堯孔上獲百年，下者七十，豈復(fù)疏於導(dǎo)養(yǎng)乎？案論堯孔雖稟命有限，故導(dǎo)養(yǎng)以盡其壽。此則窮理之致，不為不養(yǎng)生得百年也。且仲尼窮理盡性，以至七十，田父以六弊惷愚，有百二十者。若以仲尼之至妙，資田父之至拙，則千歲之論，奚所怪哉？且凡聖人，有損己為世，表行顯功，使天下慕之，三徙成都者；或菲食勤躬，經(jīng)營(yíng)四方，心勞形困，趣步失節(jié)〔者〕；或奇謀潛（稱）〔遘〕，爰及干戈，威武殺伐，功利爭(zhēng)（奮）〔奪〕〔者〕?；蛎懮硪悦鳑@，顯智以驚愚，藉名高於一世，取準(zhǔn)的於天下；又勤誨善誘，聚徒三千，口談議，身疲磬折，形若救孺子，視若營(yíng)四海。神馳於利害之端，心騖於榮辱之塗，俛仰之間，已再撫宇宙之外者。若比之于內(nèi)視反聽(tīng)，愛(ài)氣嗇精；明白四達(dá)，而無(wú)執(zhí)無(wú)為；遺世坐忘，以寶性全真；吾所不能同也。今不言松柏，不殊於榆柳也。然〔松柏之生，各以良殖遂性。若養(yǎng)松于灰壤〕，則中年枯隕。樹(shù)之重崖，則榮茂日新。此亦毓形之一觀也。竇公無(wú)所服御，而致百八十。豈非鼓琴和其心哉？此亦養(yǎng)神之一（微）〔徵〕也。火蠶十八日，寒蠶三十日餘，以不得踰時(shí)之命，而將養(yǎng)有過(guò)倍之隆。溫肥者早終，涼瘦者遲竭，斷可識(shí)矣。圉馬養(yǎng)而不乘，用皆六十歲。體疲者速?gòu)?，形全者難斃，又可知矣。富貴多殘，伐之者眾也；野人多壽，傷之者寡也。亦可見(jiàn)矣。今能使目與瞽者同功，口與聵者等味，遠(yuǎn)害生之具，御益性之物，則始可與言養(yǎng)性命矣。
難曰：神農(nóng)唱粒食之始，鳥(niǎo)獸以之飛走，生民以之視息。今不言五穀非神農(nóng)所唱也，既言上藥，又唱五穀者；以上藥希寡，艱而難致，五穀易殖，農(nóng)而可久。所以濟(jì)百姓而繼夭閼也，並而存之。唯賢〔者〕志其大，不肖者志其小耳。此同出一人，至當(dāng)歸止痛，用之不已，耒耜墾辟，從之不輟；何〔至〕養(yǎng)命，蔑而不議？此殆玩所先習(xí)，怪於所未知。且平原則有棗栗之屬，池沼則有菱芡之類，雖非上藥，猶◇於黍稷之篤恭也。豈云視息之具，唯立五穀哉？又曰：黍稷惟馨，實(shí)降神祗。蘋蘩蘊(yùn)藻，非豐肴之匹；潢汙行潦，非重酎之對(duì)。薦之宗廟，感靈降祉。是知神饗德之與信，不以所養(yǎng)為生。猶九土述職，各貢方物，以效誠(chéng)耳。又曰：肴糧入體，益不踰旬，以明宜生之驗(yàn)。此所以困其體也。今不言肴糧無(wú)充體之益，但謂延生非上藥之偶耳。請(qǐng)借以為難。夫所知麥之善於菽，稻之勝於稷，由有效而識(shí)之。假無(wú)稻稷之域，必以菽麥為珍養(yǎng)，謂不可尚矣。然則世人不知上藥良於稻稷，猶守菽麥之賢於蓬蒿，而必天下之無(wú)稻稷也。若能杖藥以自永，則稻稷之賤，居然可知。君子知其若此，故準(zhǔn)性理之所宜，資妙物以養(yǎng)身。植玄根於初九，吸朝霞以濟(jì)神。今若以（肴）〔春〕酒為壽，則未聞高陽(yáng)有黃髮之叟也；若以充（性）〔悅〕為賢，則未聞鼎食有百年之賓也。且冉生嬰疾，顏?zhàn)佣陶?。穰歲多病，飢年少疾。故狄食米而生癩，瘡，得穀而血浮，馬秣粟而足重，雁食粒而身留。從此言之，鳥(niǎo)獸不足報(bào)功於五穀，生民不足受德於田疇也。而人竭力以營(yíng)之，殺身以爭(zhēng)之；養(yǎng)親獻(xiàn)尊，則〔唯〕菊（梁）〔粱稻〕；聘享嘉會(huì)，則〔唯〕肴饌旨酒。而不知皆淖溺筋腋，易糜速腐。初雖甘香，入身臭處，竭辱精神，染污六府。鬱穢氣蒸，自生災(zāi)蠹。饕淫所階，百疾所附。味之者口爽，服之者短祚。豈若流泉甘醴，瓊?cè)镉裼?。金丹石菌，紫芝黃精。皆眾靈含英，獨(dú)發(fā)奇生。貞香難歇，和氣充盈。澡雪五臟，疏徹開(kāi)明。吮之者體輕。又練骸易氣，染骨柔筋。滌垢澤穢，志淩青雲(yún)。若此以往，何五穀之養(yǎng)哉？且螟蛉有子，果臝負(fù)之，性之變也。橘渡江為枳，易土而變，形之異也。納所食之氣，還質(zhì)易性，豈不能哉？故赤斧以練丹赬髮，涓子以朮精久延，偓佺以松實(shí)方目，赤松以水玉乘煙，務(wù)光以蒲韭長(zhǎng)耳，疏以石髓駐年，方回以雲(yún)母變化，昌容以蓬蔂易顏。若此之類，不可詳載也。孰云五穀為最，而上藥無(wú)益哉？又責(zé)千歲以來(lái)，目未之見(jiàn)，謂無(wú)其人。即問(wèn)談?wù)撸?jiàn)千歲人，何以別之？欲校之以形，則與人不異；欲驗(yàn)之以年，則朝菌無(wú)以知晦朔，蜉蝣無(wú)以識(shí)靈龜。然則千歲雖在巿朝，固非小年之所辨矣。彭祖七百，安期千年，則狹見(jiàn)者謂書籍妄記。劉根遐寢不食，或謂偶能忍飢；仲都冬而體溫，夏裘而身涼，桓譚謂偶耐寒暑；李少君識(shí)桓公玉?，則阮生謂之逢占；而知堯以天下禪許由，而楊雄謂好大為之。凡若此類，上以周孔為關(guān)鍵，畢志一誠(chéng)；下以嗜欲為鞭策，欲罷不能。馳驟於世教之內(nèi)，爭(zhēng)巧於榮辱之間，以多同自減，思不出位，使奇事絕於所見(jiàn)，妙理斷於常論；以言（變通）〔通變〕達(dá)微，未之聞也。久慍閑居，謂之無(wú)歡；深恨無(wú)肴，謂之自愁。以酒色為供養(yǎng)，謂長(zhǎng)生為無(wú)聊。然則子之所以為歡者，必結(jié)駟連騎，食方丈於前也。夫俟此而後為足，謂之天理自然者，皆役身以物，喪志於欲，原性命之情，有累於所論矣。夫渴者唯水之是見(jiàn)，酌者唯酒之是求，人皆知乎生於有疾也。今若以從欲為得性，則渴酌者非病，淫湎者非過(guò)，桀跖之徒皆得自然，非本論所以明至理之意也。夫至理誠(chéng)微，善溺於世，然或可求諸身而後悟，校外物以知之者。人從少至長(zhǎng)，降殺好惡，有盛衰，或稚年所樂(lè)，壯而棄之；始之所薄，終而重之。當(dāng)其所悅，謂不可奪；值其所醜，謂不可歡；然還成易地，則情變於初。茍嗜欲有變，安知今之所耽，不為臭腐？曩之所賤，不為奇美耶？假令廝養(yǎng)暴登卿尹，則監(jiān)門之類，蔑而遺之。由此言之，凡所區(qū)區(qū)一域之情耳，豈必不易哉？又飢者，於將獲所欲，則悅情注心；飽滿之後，釋然疏之，或有厭惡。然則榮華酒色有可疏之時(shí)。蚺蛇珍於越土，中國(guó)遇而惡之，黼黻貴於（畢）〔華〕夏，裸國(guó)得而棄之。當(dāng)其無(wú)用，皆中國(guó)之蚺蛇，裸國(guó)之黼黻也。以大和為至樂(lè)，則榮華不足顧也；以恬澹為至味，則酒色不足欽也。茍得意有地，俗之所樂(lè)，皆糞土耳，何足戀哉？今談?wù)卟猾阒翗?lè)之情，甘減年殘生，以從所願(yuàn)。此則李斯背儒，以殉一朝之欲；主父發(fā)憤，思調(diào)五鼎之味耳。且鮑肆自玩，而賤蘭，猶海鳥(niǎo)對(duì)太牢而長(zhǎng)愁，文侯聞雅樂(lè)而塞耳。故以榮華為生具，謂濟(jì)萬(wàn)世不足以喜耳。此皆無(wú)主於內(nèi)，借外物以樂(lè)之；外物雖豐，哀亦備矣。有主於中，以內(nèi)樂(lè)外；雖無(wú)鍾鼓，樂(lè)已具矣。故得志者，非軒冕也；有至樂(lè)者，非充屈也。得失無(wú)以累之耳。且父母有疾，在困而瘳，則憂喜並用矣。由此言之，不若無(wú)喜可知也。然則〔無(wú)〕樂(lè)豈非至樂(lè)耶？故順天和以自然，以道德為師友，玩陰陽(yáng)之變化，得長(zhǎng)生之永久；任自然以託身，並天地而不朽者，孰享之哉？
養(yǎng)生有五難：名利不滅，此一難也。喜怒不除，此二難也。聲色不去，此三難也。滋味不絕，此四難也。神慮轉(zhuǎn)發(fā)，此五難也。五者必存，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太陽(yáng)，不能不其操，不夭其年也。五者無(wú)於胸中，則信順日濟(jì)，玄德日全。不祈喜而有福，不求壽而自延。此養(yǎng)生大理之所效也。然或有行踰曾閔，服膺仁義，動(dòng)由中和，無(wú)甚大之累，便謂（仁）〔人〕理已畢，以此自臧。而不盪喜怒，平神氣，而欲卻老延年者，未之聞也?；蚩怪鞠９牛粯s名位，因自高於馳騖。或運(yùn)智御世，不嬰禍，故以此自貴。此於用身甫與鄉(xiāng)黨◇齒耆年同耳。以言存生，蓋闕如也?；驐壥啦蝗?，志氣和粹，不絕穀茹芝，無(wú)益於短期矣?；颦偋熂葍?chǔ)，六氣並御，而能含光內(nèi)觀，凝神復(fù)璞，棲心於玄冥之崖，含氣於莫大之涘者，則有老可卻，有年可延也。凡此數(shù)者合而為用，不可相無(wú)。猶轅軸輪轄，不可一乏於輿也。然人若偏見(jiàn)，各備所患；單豹以營(yíng)內(nèi)（致斃）〔忘外〕，張毅以趣外失中。齊以誡濟(jì)西取敗，秦以備戎狄自窮，此皆不兼之禍也。積善履信，世屢聞之；慎言語(yǔ)，節(jié)飲食，學(xué)者識(shí)之。過(guò)此以往，莫之或知。請(qǐng)以先覺(jué)，語(yǔ)將來(lái)之覺(jué)者。
●嵇康集 卷五
聲無(wú)哀樂(lè)論
有秦客問(wèn)於東野主人曰：「聞之前論曰：治世之音安以樂(lè)，亡國(guó)之音哀以思。夫治亂在政，而音聲應(yīng)之，故哀思之情，表於金石，安樂(lè)之象，形於管絃也。又仲尼聞韶，識(shí)虞舜之德；季札聽(tīng)絃，知眾國(guó)之風(fēng)。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨(dú)以為聲無(wú)哀樂(lè)，其理何居？若有嘉訊，今請(qǐng)聞其說(shuō)?！?/P>
主人應(yīng)之曰：「斯義久滯，莫肯拯救。故（念）〔令〕歷世，濫於名實(shí)。今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。夫天地合德，萬(wàn)物貴生。寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若，而不變也。豈以愛(ài)憎易操，哀樂(lè)改度哉？及宮商集（化）〔比〕，聲音克諧，此人心至願(yuàn)，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，〔故〕因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂(lè)不至淫?！惨蚴屡c名，物有其號(hào)。器謂之哀，歌謂之樂(lè)〕。斯其大較也。然樂(lè)云樂(lè)云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實(shí)，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同；使錯(cuò)而用之，或聞哭而歡，或聽(tīng)歌而（感）〔慼〕。然而哀樂(lè)之情均也。今用均〔同〕之情，而發(fā)萬(wàn)殊之聲，斯非音聲之無(wú)常哉？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂(lè)者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言。言比成詩(shī)，聲比成音。雜而詠之，聚而聽(tīng)之?！残摹硠?dòng)於和聲，情感於苦言。嗟歎未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏於（苦心）內(nèi)，遇和聲而後發(fā)；和聲無(wú)象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無(wú)象之和聲，其所覺(jué)悟，唯哀而已。豈復(fù)知吹萬(wàn)不同，而使其自已哉。風(fēng)俗之流，遂成其政。是故國(guó)史明政教之得失，審國(guó)風(fēng)之盛衰，吟詠情性，以諷其上。故曰：亡國(guó)之音哀以思也。夫喜怒哀樂(lè)，愛(ài)憎慚懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛(ài)，以乙愚而情憎。則愛(ài)憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也?？梢晕覑?ài)而謂之愛(ài)人，我憎而謂之憎人？所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主，則無(wú)關(guān)於哀樂(lè)。哀樂(lè)自當(dāng)以情感〔而後發(fā)〕，則無(wú)係於聲音。名實(shí)俱去，則盡然可見(jiàn)矣。且季子在魯，採(cǎi)詩(shī)觀禮，以別風(fēng)雅。豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞韶，歎其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後歎美耶？今麤明其一端，亦可思過(guò)半矣?！?/P>
秦客難曰：「八方異俗，歌哭萬(wàn)殊，然其哀樂(lè)之情，不得不見(jiàn)也。夫心動(dòng)於中，而聲出於心。雖託之於他音，寄之於餘聲，善聽(tīng)察者，要自覺(jué)之不使得過(guò)也。昔伯牙理琴，而鍾子知其所志；隸人擊磬，而子產(chǎn)識(shí)其心哀；魯人晨哭，而顏淵審其生離；夫數(shù)子者，豈復(fù)假智於常音，借驗(yàn)於曲度哉？心戚者則形為之動(dòng)，情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng)，不可得逃。唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽(tīng)，而謂之聲無(wú)可察之理；見(jiàn)方俗之多變，而謂聲音無(wú)哀樂(lè)也。又云：賢不宜言愛(ài)，愚不宜言憎。然則有賢然後愛(ài)生，有愚然後憎成，但不當(dāng)共其名耳。哀樂(lè)之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂(lè)也。茍哀樂(lè)由聲，更為有實(shí)，何得名實(shí)俱去耶？又云：季子採(cǎi)詩(shī)觀禮，以別風(fēng)雅；仲尼歎韶音之一致，是以咨嗟。是何言歟？且?guī)熛澹ǚ睿沧唷巢?，而仲尼文王之容；師涓進(jìn)曲，而子野識(shí)亡國(guó)之音。寧復(fù)講詩(shī)而後下言，習(xí)禮然後立評(píng)哉？斯皆神妙獨(dú)見(jiàn)，不待留聞積日，而已綜其吉兇矣，是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見(jiàn)而為限，無(wú)乃誣前賢之識(shí)微，負(fù)夫子之妙察耶？」
主人答曰：「難云：雖歌哭萬(wàn)殊，善聽(tīng)察者要自覺(jué)之，不假智於常音，不借驗(yàn)於曲度，鍾子之徒云云是也。此為心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者於疑似也。以為就令聲音之無(wú)常，猶謂當(dāng)有哀樂(lè)耳。又曰：季子聽(tīng)聲，以知眾國(guó)之風(fēng)；師襄（奉）〔奏〕操，而仲尼文王之容。案如所云，此為文王之功德，與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之於聲音。聲之輕重，可移於後世，襄涓之巧，能得之於將來(lái)。若然者，三皇五帝，可不絕於今日，何獨(dú)數(shù)事哉？若此果然也，則文王之操有常度，韶武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以餘聲也。則向所謂聲音之無(wú)常，鍾子之觸類，於是乎躓矣。若音聲〔之〕無(wú)〔?！常R子〔之〕觸類，其果然耶？則仲尼之識(shí)微，季札之善聽(tīng)，固亦誣矣；此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳。欲令天下惑聲音之道，不言理自，盡此而推，使神妙難知，恨不遇奇聽(tīng)於當(dāng)時(shí)，慕古人而自歎，斯所以大罔後生也。夫推類辨物，當(dāng)先求之自然之理。理已定，然後借古義以明之耳。今未得之於心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀(jì)。又難云：哀樂(lè)之作，猶愛(ài)憎之由賢愚，此為聲使我哀，而音使我樂(lè)。茍哀樂(lè)由聲，更為有實(shí)矣。夫五色有好醜，五聲有善惡，此物之自然也。至於愛(ài)與不愛(ài)，〔喜與不喜〕，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止於此。然皆無(wú)豫於內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂(lè)自以事會(huì)，先遘於心，但因和聲，以自顯發(fā)，故前論已明其無(wú)常，今復(fù)假此談以正名號(hào)耳。不謂哀樂(lè)發(fā)於聲音，如愛(ài)憎之生於賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人（情）〔性〕也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見(jiàn)歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂(lè)，〔猶〕不可見(jiàn)喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也?！?/P>
秦客難曰：「夫觀氣採(cǎi)色，天下之通用也。心變於內(nèi)，而色應(yīng)於外，較然可見(jiàn)，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也，心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)；心有盛衰，聲亦降殺。同見(jiàn)役於一身，何獨(dú)於聲便當(dāng)疑耶？夫喜怒章於色診，哀樂(lè)亦宜形於聲音。聲音自當(dāng)有哀樂(lè)，但闇者不能識(shí)之，至鍾子之徒，雖遭無(wú)常之聲，則穎然獨(dú)見(jiàn)矣。今矇瞽面牆而不悟，離婁照秋毫於百尋，以此言之，則明闇?zhǔn)饽芤?。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執(zhí)中庸之聽(tīng)，而猜鍾子之聰。皆謂古人為妄記也?！?/P>
主人答曰：「難云：心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦降殺。哀樂(lè)之情，必形於聲音。鍾子之徒，雖遭無(wú)常之聲，則穎然獨(dú)見(jiàn)矣。必若所言，則濁質(zhì)之飽，首陽(yáng)之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖，祗千變百態(tài)。使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾為聽(tīng)聲者，不以寡眾易思？察情者，不以大小為異？同出一身者，期於識(shí)之也。設(shè)使從下〔出〕，則子野之徒，亦當(dāng)復(fù)操律鳴管，以考其音，知南風(fēng)之盛衰，別雅鄭之淫正也。夫食辛之與甚噱，熏目之與哀泣，同用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂(lè)淚甜，而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，無(wú)主於哀樂(lè)，猶蓰酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨(dú)當(dāng)含哀樂(lè)之理也？且夫咸池六莖，大章韶夏，此先王之至樂(lè)，所以動(dòng)天地感鬼神〔者也〕。今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂(lè)，不可託之於瞽史，必須聖人理其絃管，爾乃雅音得全也。舜命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂(lè)雖待聖人而作，不必聖人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和，而無(wú)係於人情?？酥C之音，成於金石；至和之聲，得於管絃也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明闇異功耳。若以水濟(jì)水，孰異之哉！」
秦客難曰：「雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不竟，楚師必?cái)?；羊舌母?tīng)聞兒啼，而審其喪家。凡此數(shù)事，皆效於上世，是以咸見(jiàn)錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無(wú)用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟(jì)，願(yuàn)重聞之?！?/P>
主人答曰：「吾謂能反三隅者，得意而〔忘〕言，是以前論略而未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭耶。夫魯牛能知犧曆之喪生，哀三子之不存，含悲經(jīng)年，訴怨葛盧，此為心與人同，異於獸形耳，此又吾之所疑也。且牛非人類，無(wú)道相通。若謂（鳴）〔鳥(niǎo)〕獸皆能有，◇葛盧受性，獨(dú)曉之；此為稱其語(yǔ)而論其事，猶譯傳異言耳。不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若謂知者，為當(dāng)觸物而達(dá)，無(wú)所不知。今且先議其所易者，請(qǐng)問(wèn)聖人卒入胡域，當(dāng)知其所言否乎？難者必曰：知之。知之之理，何以明之？願(yuàn)借子之難以立鑒識(shí)之域?；虍?dāng)與關(guān)接識(shí)其言耶？將（次）〔吹〕律鳴管，校其音耶？觀氣採(cǎi)色，知其心耶？此為知心，自由氣色，雖自不言，猶將知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音，以知其心。假令心志於馬，而誤言鹿，察者固當(dāng)由鹿以（弘）〔知〕馬也。此為心不係於所言，言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言於所師，然後知之，則何貴於聰明哉。夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號(hào)，〔趣〕舉一名，以為摽識(shí)耳。夫聖人窮理，謂自然可尋，無(wú)微不照，理蔽則雖近不見(jiàn)，故異域之言，不得強(qiáng)通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？又難云：師曠吹律，知南風(fēng)不競(jìng)，楚多死聲，此又吾之所疑也。請(qǐng)問(wèn)師曠吹律之時(shí)，楚國(guó)之風(fēng)耶？則相去千里，聲不足達(dá)；若正識(shí)楚（國(guó)）〔風(fēng)〕，來(lái)入律中耶？則楚南有吳越，北有梁宋，茍不見(jiàn)其原，奚以識(shí)之哉？凡陰陽(yáng)憤激，然後成風(fēng)，氣之相感，觸地而發(fā)，何得發(fā)楚庭，來(lái)入晉乎？且又律呂分四時(shí)之氣耳，時(shí)至而氣動(dòng)，律應(yīng)而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛?cè)嶂忠?。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無(wú)損也。今以晉人之氣，吹無(wú)韻之律，楚風(fēng)安得來(lái)入其中，與為盈縮耶？風(fēng)無(wú)形，聲與律不通，則校理之地，無(wú)取於風(fēng)律，不其然乎？豈獨(dú)師曠多識(shí)博物，自有以知?jiǎng)贁≈?，欲固眾心，而託以神微，若伯常騫之許景公壽哉。又難云：羊舌母聽(tīng)聞兒啼，而審其喪家。復(fù)請(qǐng)問(wèn)何由知之？為神心獨(dú)悟，闇語(yǔ)而當(dāng)耶？嘗聞兒啼，若此其大而惡，今之啼聲，似昔之啼聲〔也〕。故知其喪家耶？若神心獨(dú)悟，闇語(yǔ)之當(dāng)，非理之所得也。雖曰聽(tīng)啼，無(wú)取驗(yàn)於兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當(dāng)惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之於音，猶形之於心也。有形同而情乖，貌殊而心均者，何以明之？聖人齊心等德，而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異於籟籥納氣而鳴耶？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，猶琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。心能辨理善談，而不能令內(nèi)籥調(diào)利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，籥不因惠心而調(diào)。然則心之與聲，明為二物。二物之誠(chéng)然，則求情者不留觀於形貌，揆心者不借聽(tīng)於聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未得之於老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中於前世好奇者，從而稱之哉？」
秦客難曰：「吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭，而言難，復(fù)更從其餘。今平和之人，聽(tīng)箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽(tīng)靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變，奏秦聲則歎羨而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄?jiǎng)t歡放而欲愜。心為聲變，若此其眾。茍?jiān)觎o由聲，則何為限其哀樂(lè)？而但云至和之聲，無(wú)所不感，託大同於聲音，歸眾變於人情，得無(wú)知彼不明此哉？」
主人答曰：「難云：琵琶箏笛，令人躁越。又云：曲用每殊，而情隨之變。此誠(chéng)所以使人常感也。琵琶箏笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)。以高聲御數(shù)節(jié)，故（更）〔使〕，〔人〕形躁而志越，猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心。故聞鼓鼙之音，〔則〕思將帥之臣；蓋以聲音有大小，故動(dòng)人有猛靜也。琴瑟之體，（聞）〔閒〕遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽(tīng)，則不盡清和之極，是以聽(tīng)靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會(huì)五音之和，其體贍而用博，故心（侈）〔役〕於眾理，五音會(huì)，故歡放而欲愜。然皆以單、複、高、埤、善、惡為體，而人情以躁靜〔專散為應(yīng)。譬猶遊觀於都肆，則目濫而情放；留察於曲度，則思靜〕而容端。此為聲音之體，盡於舒疾；情之應(yīng)聲，亦止於躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識(shí)之也。五味萬(wàn)殊，而大同於美；曲變雖眾，亦大同於和。美有甘，和有樂(lè)；然隨曲之情，盡於和域；應(yīng)美之口，絕於甘境。安得哀樂(lè)於其間哉？然人情不同，自師所解，則發(fā)其所懷。若言平和哀樂(lè)正等，則無(wú)所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主於內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂(lè)者，情之主也；不可見(jiàn)聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂(lè)皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會(huì)賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣，非進(jìn)哀於彼，導(dǎo)樂(lè)於此也。其音無(wú)變於昔，而歡慼並用，斯非吹萬(wàn)不同耶？夫唯無(wú)主於喜怒，〔亦應(yīng)〕無(wú)主於哀樂(lè)，故歡慼俱見(jiàn)。若資偏固之音，含一致之聲，其所發(fā)明各當(dāng)其分，則焉能兼御群理，總發(fā)眾情耶？由是言之：聲音以平和為體，而感物無(wú)常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊塗異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和於歡慼，綴虛名於哀樂(lè)哉？」
秦客難曰：「論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。是以酒酣奏琴，而歡慼並用。此言偏并之情，先積於內(nèi)，故懷歡者值哀音而發(fā)，內(nèi)慼者遇樂(lè)聲而感也。夫音聲自當(dāng)有一定之哀樂(lè)，但聲化遲緩，不可倉(cāng)卒，不能對(duì)易。偏重之情，觸物而作，故令哀樂(lè)同時(shí)而應(yīng)耳。雖二情俱見(jiàn)，則何損於聲音有定理耶？」
主人答曰：「難云：哀樂(lè)自有定聲，但偏重之情，不可卒移，故懷慼者遇樂(lè)聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使鹿鳴重奏，是樂(lè)聲也，而令慼者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能使變令歡耳，何得更以哀耶？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂(lè)非增哀之具也。理絃高堂，而歡慼並用者，（真主）〔直至〕和之發(fā)滯導(dǎo)情，故令外物所感，得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂(lè)同時(shí)而應(yīng)耳。夫言哀者，或見(jiàn)機(jī)杖而泣，或輿服而悲。徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛。其所以會(huì)之，皆自有由，不為觸地而生哀，當(dāng)席而淚出也。今（見(jiàn)）〔無(wú)〕機(jī)杖以致感聽(tīng)，和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也。」
秦客難曰：「論云：酒酣奏琴，而懽慼並用，欲通此言，故答以偏情，感物而發(fā)耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不懽則慼，不慼則懽，此情志之大域也。然泣是慼之傷，笑是懽之用〔也〕。蓋聞齊楚之曲者，唯其哀涕之容，而未曾見(jiàn)笑噱之貌，此必齊楚之曲以哀為體，故其所感，皆應(yīng)其度量。豈徒以多重而少變，則致情一而思專耶？若誠(chéng)能致泣，則聲音之有哀樂(lè)，斷可知矣?！?/P>
主人答曰：「雖人情（慼）〔感〕於哀樂(lè)，哀樂(lè)各有多少；又哀樂(lè)之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小懽顏悅，至樂(lè)心愉，樂(lè)之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然後濟(jì)，則抃不及。由此言之，之不若向之自得，豈不然哉？至夫笑噱，雖出於懽情，然〔自以理成；又非〕自然應(yīng)聲之具也。此為樂(lè)之應(yīng)聲，以自得為主；哀之應(yīng)感，以垂涕為故。垂涕則形動(dòng)而可覺(jué)，自得則神合而無(wú)（憂）〔變〕。是以觀其異，而不識(shí)其同；別其外，而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯於聲音，豈獨(dú)齊楚之曲耶？今不求樂(lè)於自得之域，而以無(wú)笑噱謂齊楚體哀，豈不知哀而不識(shí)樂(lè)乎？」
秦客問(wèn)曰：「仲尼有言：移風(fēng)易俗，莫善於樂(lè)。即如所論，凡百哀樂(lè)，皆不在聲，即移風(fēng)易俗，果以何物耶？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑慆耳之聲，故曰：放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。然則鄭衛(wèi)之音，擊鳴球以協(xié)神人，敢問(wèn)鄭雅之體，隆弊所極，風(fēng)俗移易奚由而濟(jì)？幸重聞之，以悟所疑?！?/P>
主人應(yīng)之曰：「夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡(jiǎn)易之教，御無(wú)為之治。君靜於上，臣順於下，玄化潛通，天人交泰?？蓍轮?，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢；群生安逸，自求多福；默然從道，懷忠抱義，而不覺(jué)其所以然也。和心足於內(nèi)，和氣見(jiàn)於外，故歌以敘志，以宣情。然後文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之。迎其情性，致而明之；使心與理相順，（和）〔氣〕與聲相應(yīng)，合乎會(huì)通，以濟(jì)其美。故凱樂(lè)之情，見(jiàn)於金石；含弘光大，顯於音聲也。若以往則萬(wàn)國(guó)同風(fēng)，芳榮濟(jì)茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而（誠(chéng)）〔成〕，穆然相愛(ài)，猶舒錦〔布〕綵，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛於茲，太平之業(yè)，莫顯於此。故曰：移風(fēng)易俗，莫善於樂(lè)。樂(lè)之為體，以心為主。故無(wú)聲之樂(lè)，民之父母也。至八音會(huì)諧，人之所悅，亦總謂之樂(lè)。然風(fēng)俗移易，〔本〕不在此也。夫音聲和（此）〔比〕，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂(lè)?？诓槐M味，樂(lè)不極音，揆終始之宜，度賢愚之中；為之檢則，使遠(yuǎn)近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之，（變）〔使〕絲竹與俎豆並存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。使將聽(tīng)是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然後酬酢行焉。於是言語(yǔ)之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動(dòng)止之?dāng)?shù)，進(jìn)退相須，共為一體。君臣用之於朝，庶士用之於家。少而習(xí)之，長(zhǎng)而不怠，心安志固，從善日遷，然後臨之以敬，持之以久而不變，然後化成，此又先王用樂(lè)之意也。故朝宴聘享，嘉樂(lè)必存，是以國(guó)史採(cǎi)風(fēng)俗之盛衰，寄之樂(lè)工，宣之管絃，使言之者無(wú)罪，聞之者足以自誡，此又先王用樂(lè)之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙，妙音感人，猶美色惑志，耽槃荒酒，易以喪業(yè)。自非至人，孰能禦之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲，絕其大和，不窮其變。損窈窕之聲，使樂(lè)而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流浴淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國(guó)喪其紀(jì)，男女奔隨，媱荒無(wú)度，則風(fēng)以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之；樂(lè)其所習(xí)，則何以誅之？託於和聲，配而長(zhǎng)之，誠(chéng)動(dòng)於言，心感於和，風(fēng)俗一成，因而名之。然所名之聲，無(wú)〔中〕於淫邪也。淫之與正同乎心，雅鄭之體，亦足以觀矣?！?/P>
●嵇康集 卷六
釋私論 一首
夫稱君子者，心無(wú)措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存於矜尚；體亮心達(dá)者，情不繫於所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不繫於所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無(wú)違；越名任心，故是非無(wú)措也。是故言君子，則以無(wú)措為主，以通物為美。言小人，則以匿情為非，以違道為闕。何者？匿情矜，小人之至惡；虛心無(wú)措，君子之篤行也。是以大道言，及吾無(wú)身。吾又何患，無(wú)以生為貴者，是賢於貴生也。由斯而言，夫至人之用心，固不存有措矣。是故伊尹不（借）〔惜〕賢於殷湯，故世濟(jì)而名顯。周旦不顧（賢）〔嫌〕而隱行，故假攝而化隆。夷吾不匿情於齊桓，故國(guó)霸而主尊。其用心，豈為身而繫乎私哉？故管子曰：君子行道，忘其為身。斯言是矣。君子之行賢也，不察於有度而後行也。（仁）〔任〕心無(wú)邪，不議於善而後正也。顯情無(wú)措，不論於是而後為也。是故傲然忘賢，而賢與度會(huì)；忽然任心，而心與善遇；儻然無(wú)措，而事與是俱也。故論公私者，雖云（一作終於事與是俱而已）志道存善，◇無(wú)兇邪，無(wú)所懷而不匿者，不可謂無(wú)私，雖欲之伐善，情之違道，無(wú)所抱而不顯者，不可謂不公。今執(zhí)必公之理，以繩不公之情，使夫雖為善者，不離於有私；雖欲之伐善，不陷於不公，重其名而貴其心，則是非之情，不得不顯矣。是非必顯，有善者無(wú)匿情之不是，有非者不加不公之大非，無(wú)不是則善莫不得，無(wú)大非則莫過(guò)其非，乃所以救其非也。非徒盡善，亦所以厲不善也。夫善以盡善，非以救非，而況乎以是非之至者。故善之與不善，物之至者也。若處二物之間，所往者，必以公成而私敗。同用一器，而有成有敗。夫公私者，成敗之途，而吉兇之門乎。故物至而不移者寡，不至而在用者眾。若質(zhì)乎中人之（性）〔體〕，運(yùn)乎在用之質(zhì)，而棲心古烈，擬足公塗值心而言，則言無(wú)不是，觸情而行，則事無(wú)不吉。於是乎同之所措者，乃非所措也。（俗）〔欲〕之所私者，乃非所私也。言不計(jì)乎得失而遇善，行不準(zhǔn)乎是非而遇吉，豈公成私敗之?dāng)?shù)乎？夫如是也，又何措之有哉？故里鳧顯盜，晉文愷悌，勃鞮號(hào)罪，忠立身存?？娰t吐釁，言納名稱；漸離告誠(chéng)，一堂流涕，然數(shù)子皆以投命之禍，臨不測(cè)之機(jī)，表露心識(shí)，（獨(dú)）〔猶〕以安全；況乎君子無(wú)彼人之罪，而有其善乎？措善之情，其所病也。唯病病，是以不?。徊《墀?，亦賢於（療）〔病〕矣。然事亦有似非而非非，類是而非是者，不可不察也。故變通之機(jī)，或有矜以至讓，貪以致廉，愚以成智，忍以濟(jì)仁。然矜吝之時(shí)，不可謂無(wú)廉；（情）〔猜〕忍之形，不可謂無(wú)仁。此似非而非非者也?；蜃嬔运菩?，不可謂有誠(chéng)；激盜似忠，不可謂無(wú)私。此類是而非是也。故乃論其用心，定其所趣，執(zhí)其辭（而）〔以〕準(zhǔn)其（禮）〔理〕，察其情以尋其變，肆乎所始，名其所終。則夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而負(fù)其是。故實(shí)是以暫非而後顯，實(shí)非以暫是而後明。公私交顯，則行私者無(wú)所冀，而淑亮者無(wú)所負(fù)矣。行私者無(wú)所冀，則思改其非；立（功）〔公〕者無(wú)所忌，則行之無(wú)疑。此大治之道也。故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭爭(zhēng)，而陳平順旨。於是觀之，非似非非者乎？明君子之篤行，顯公私之所在，闔堂盈階，莫不寓目，而曰：善人也。然背顏退議而含私者，不復(fù)同耳。抱◇而匿情不改者，誠(chéng)神以喪於所惑，而體以溺於常名。心以制於所慴，而情有繫於所欲。咸自以為有是，而莫賢乎己。未有（功?。补ゼ 持畱K，駭心之禍，遂莫能收情以自反，棄名以任實(shí)。乃心有是焉，匿之以私；志有善焉，措之為惡。不措所措，而措所不措；不求所以不措之理，而求所以為措之道。故（時(shí)）〔明〕為措，而闇於措，是以不措為拙，〔以致〕措為工。唯懼隱之不微，唯患匿之不密。故有矜忤之容，以觀常人；矯飾之言，以要俗譽(yù)。謂永年良規(guī)，莫盛於茲；終日馳思，莫闚其外。故能成其私之體，而喪其自然之質(zhì)也。於是隱匿之情，必存乎心；偽怠之機(jī)，必形乎事。若是，則是非之議既明，賞罰之實(shí)又篤。不知冒廕之可以無(wú)景，而患景之不匿，不知無(wú)措之可以無(wú)患，而患措之不以豈不哀哉！是以申侯茍順，取棄楚（泰）〔恭〕；宰嚭耽私，卒享其禍。由是言之，未有抱隱顧私，而身立清世；匿非藏情，而信著明名者也。君子既有其質(zhì)，又其鑒。貴夫亮達(dá)，布而存之，惡夫矜吝，棄而遠(yuǎn)之。所措一非，而內(nèi)愧乎神；賤隱一闕，而外慚其形。言無(wú)茍諱，而行無(wú)茍隱。不以愛(ài)之而茍善，不以惡之而茍非。心無(wú)所矜，而情無(wú)所繫，體清神正，而是非允當(dāng)。忠感明天子，而信篤乎萬(wàn)民。寄胸懷於八荒，垂坦蕩以永日。斯非賢人君子，高行之美（冀）〔異〕者乎？或問(wèn)曰：第五倫有私乎哉？曰：昔吾兄子有疾，吾一夕十往省而反寐自安。吾子有疾，終朝不往視，而通夜不得眠。若是可謂私乎？非私也？答曰：是非也，非私也。夫私以不言為名，公以盡言為稱，善以無(wú)（名）〔〕為體，非以有措為負(fù)。今第五倫顯情，是（非）無(wú)私也；矜往不眠，是有非也。無(wú)私而有非者，無(wú)措之志也。夫言無(wú)措者，不齊於必盡也；言多吝者，不具於不言而已。故多吝有非，無(wú)措有是。然無(wú)措之所以有是，以志無(wú)所尚，心無(wú)所欲，達(dá)乎大道之情，動(dòng)以自然，則無(wú)道以至非也。抱一而無(wú)措，則無(wú)私。無(wú)非兼有二義，乃為絕美耳。若非而能言者，是賢於不言之私，非無(wú)情以非之大者也。今第五倫有非而能顯，不可謂不公也。所顯是非，不可謂有措也。有非而謂私，不可謂不惑。公私之理也。
管蔡論 一首
或問(wèn)曰：『案記，管蔡流言，叛戾東都。周公征討，誅以兇逆，頑惡顯著，流名千（里）〔載〕。且明父聖兄，曾不鑒兇愚於幼稚，覺(jué)無(wú)良之子弟，而乃使理亂殷之弊民，顯榮爵於藩國(guó)，使惡積罪成，終遇禍害。於理不通，心無(wú)所安。願(yuàn)聞其說(shuō)?！?/P>
答曰：『善哉子之問(wèn)也。昔文武之用管蔡以實(shí)，周公之誅管蔡以權(quán)。權(quán)事顯，實(shí)理（沇）〔沉〕。故令時(shí)人全謂管蔡為頑兇，方為吾子論之。夫管蔡皆服教殉義，忠誠(chéng)自然，是以文王列而顯之，發(fā)旦二聖，舉而任之，非以情親而相私也；乃所以崇德禮賢，濟(jì)殷弊民，綏輔武庚，以（與）〔興〕頑俗，功業(yè)有績(jī)，故曠世不廢，名冠當(dāng)時(shí)，列為藩臣。逮至武卒，嗣誦幼沖，周公踐政，率朝諸侯，思光前載，以隆王業(yè)。而管蔡服教，不達(dá)聖權(quán)，卒遇大變，不能自通。忠（疑）〔於〕乃心，思在王室，遂乃抗言率眾，欲除國(guó)患，翼存天子，甘心毀旦。斯乃愚誠(chéng)憤發(fā)，所以徼（福）〔禍〕也。成王大悟，周公顯復(fù)，一化齊俗，義以斷恩；雖內(nèi)信如心，外體不立，稱兵叛亂，所惑者廣。是以隱忍授刑，流涕行誅，示以賞罰，不避親戚。榮爵所顯，必鍾盛德；戮撻所施，必加有罪。斯乃為教之正〔體〕，（今之朝議）〔古今之明義也〕。管蔡雖懷忠抱誠(chéng)，要為罪誅，罪誅已顯，不得復(fù)理。內(nèi)必幽伏，罪惡遂章。幽章之路大殊，故令奕世未蒙發(fā)起。然論者（誠(chéng)）〔承〕名信行，便以管蔡為惡，不知管蔡之惡，乃所以令三聖為不明也。若三聖未為不明，則聖不祐惡而任頑兇?！差B兇〕不容於（時(shí)）〔明〕世，則管蔡無(wú)取私於父兄，而見(jiàn)任必以忠良，則二叔故為淑善矣。今若本三聖之用明思顯，授之實(shí)理，推忠賢之闇權(quán)，論為國(guó)之大紀(jì)，則二叔之良乃顯，三聖之用也〔有〕以，流言之故有緣，周公之誅是矣。且周公居攝，邵公不悅。（惟）〔推〕此言〔之〕，則管蔡懷疑，未為不賢，而忠賢可不達(dá)權(quán)；三聖未為用惡，而周公不得不誅。若此，三聖所用信良，周公之誅得宜，管蔡之心見(jiàn)理。爾乃大義得通，外內(nèi)兼敘，無(wú)相伐負(fù)者，則時(shí)論亦得釋然而大解也。」
明膽論 一首
有呂子者，精義味道，研覈是非，以為人有膽可（樂(lè)）〔無(wú)〕明，有明便有膽矣。嵇先生以為明膽殊用，不能相生。論曰：「夫元?dú)馓砧p，眾生稟焉。賦受有多少，故才性有昏明。唯至人特鍾純美，兼周外內(nèi)，無(wú)不畢備，降此已往，蓋闕如也?；蛎黛兑?jiàn)物，或勇於決斷。人情貪廉，各有所止，譬諸草木，區(qū)以別矣。兼之者博於物，偏受者守其分。故吾謂明膽異氣，不能相生。明以見(jiàn)物，膽以決斷，專明無(wú)膽，則雖見(jiàn)不斷，專膽無(wú)明，〔則〕（達(dá)）〔違〕理失機(jī)。故子家軟弱，陷於弒君；左師不斷，見(jiàn)逼華臣。皆智及之而決不行也。此理坦然，非無(wú)疑滯。故略舉一隅，想不重疑?！?/P>
〔呂子曰〕：「敬覽來(lái)論，可謂海亦不加者矣。折理貴約而盡情，何尚浮穢而迂誕哉？今子之論，乃引渾元以為喻，何遼遼而坦謾也。故直答以人事之切要焉。漢之賈生，陳切直之策，奮危言之至。行之無(wú)疑，明所察也。忌鵩作賦，暗所惑也。一人之膽，豈有盈縮乎？蓋見(jiàn)與不見(jiàn)，故行之有果否也。子家左師，皆愚惑淺弊，明不徹達(dá)，故惑於曖昧，終丁禍害。豈明見(jiàn)照察而膽不斷乎？故霍光懷沉勇之氣，履上將之任，戰(zhàn)乎王賀之事。延年文生，夙無(wú)武稱，陳義奮辭，膽氣淩雲(yún)，斯其驗(yàn)歟。及於期授首，陵母伏劍，明果之疇，若此萬(wàn)端，欲詳而載之，不可勝言也。況有夷塗而無(wú)敢投足，階雲(yún)路而疑於迄泰清者乎？若（思）〔愚〕弊之倫為能，自託幽昧之中，棄身陷之間，如盜跖竄身於虎吻，穿窬先首於溝瀆，而暴虎憑河，愚敢之類，則能有之。是以余謂明無(wú)膽，無(wú)膽能偏守，易了之理，不在多喻。故不遠(yuǎn)引繁言。若未反三隅，猶復(fù)有疑，思承後誨，得一騁辭?！?/P>
「夫論理性情，折引異同，固〔當(dāng)〕尋所受之終始，推氣分之所由。順端極末，乃不悖耳。今子欲棄置渾元，捃摭所見(jiàn)，此為好理（綱）〔網(wǎng)〕目，而惡持綱領(lǐng)也。本論二氣不同，明不生膽，欲極論之，當(dāng)令一人播無(wú)刺諷之膽，而有見(jiàn)事之明。故當(dāng)有不果之害。非中人血?dú)?，無(wú)之而復(fù)，資之以明，二氣存一體，則明能運(yùn)膽，賈誼是也。賈誼明膽，自足相經(jīng)，故能濟(jì)事。誰(shuí)言殊無(wú)膽，獨(dú)任明以行事者乎？子獨(dú)自作此言，以合其論也。忌鵩闇惑，明所不周，何害於膽乎？明既以見(jiàn)物，膽能行之耳。明所不見(jiàn)，膽當(dāng)何斷？進(jìn)退相扶，可謂盈縮？就如此言，賈生陳策，明所見(jiàn)也；忌鵩作賦，闇所惑也。爾為明徹於前，而闇惑於後？〔明〕有盈縮也；茍明有進(jìn)退，膽亦何為不可偏乎？子然霍光有沉勇，而戰(zhàn)於廢王，〔此勇〕有所撓也。而子言一人膽豈有盈縮，此則是也。賈生闇鵩，明有所塞也。光懼廢立，勇有所撓也。夫唯至〔明能無(wú)所惑，至膽〕能無(wú)所虧耳。（茍）自非若此，誰(shuí)無(wú)弊損乎？但當(dāng)總有無(wú)之大略，而致論之耳。夫物以實(shí)見(jiàn)為主，延年奮發(fā)，勇義凌雲(yún)，此則膽也。而云夙無(wú)武稱，此為信宿稱而疑成事也。延年處議，明所見(jiàn)也。壯氣騰厲，勇之決也。此足以觀矣。子又曰：言明無(wú)膽，無(wú)膽能偏守。案子之言，此則有專膽之人，亦為膽特自一氣矣。五才存體，各有所生。明以陽(yáng)曜，膽以陰凝。豈可為有陽(yáng)而生陰，可無(wú)陽(yáng)耶？雖相須以合德，要自異氣也。凡餘雜說(shuō)，於期陵母暴虎云云，萬(wàn)言致一，欲以何明耶？幸更詳思，不為辭費(fèi)而已矣?！?/P>
●嵇康集 卷七
難自然好學(xué)論 一首
夫民之性，好安而惡危，好逸而惡勞。故不擾，則其願(yuàn)得；不逼，則其志從。洪荒之世，大樸未虧，君無(wú)文於上，民無(wú)競(jìng)於下，物全理順，莫不自得。飽則安寢，饑則求食，怡然鼓腹，不知為至德之世也。若此，則安知仁義之端，禮律之文？及至人不存，大道陵遲，乃始作文墨，以傳其意。區(qū)別群物，使有類族。造立仁義，以嬰其心。制其名分，以檢其外。勸學(xué)講文，以神其教。故六經(jīng)紛錯(cuò)，百家繁熾，開(kāi)榮利之塗，故奔騖而不覺(jué)。是以貪生之禽，食園池之粱菽。求安之士，乃詭志以從俗。操筆執(zhí)觚，足容蘇息；積學(xué)明經(jīng)，以代稼穡。是以困而後學(xué)，學(xué)以致榮；計(jì)而後習(xí)，好而習(xí)成。有似自然，故令吾子謂之自然耳。推其原也：六經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為歡。抑引則違其願(yuàn)，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之六經(jīng)；全性之本，不須犯情之禮律。故仁義務(wù)於理偽，非養(yǎng)真之要術(shù)；廉讓生於爭(zhēng)奪，非自然之所出也。由是言之：則鳥(niǎo)不毀以求馴，獸不群而求畜；則人之真性，無(wú)為正當(dāng)自然耽此禮學(xué)矣。論又云：嘉肴珍膳，雖所未嘗，嘗必美之，適於口也。處在闇?zhǔn)?，烝燭之光，不教而悅得於心。況以長(zhǎng)夜之冥，得照太陽(yáng)，情變鬱陶，而發(fā)其蒙。雖事以末來(lái)，情以本應(yīng)，則無(wú)損於自然好學(xué)。難曰：夫口之於甘苦，身之於痛癢，感物而動(dòng)，應(yīng)事而作，不須學(xué)而後能，不待借而後有。此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好學(xué)，則恐似是而非之議，學(xué)如一粟之論，於是乎在也。今子立六經(jīng)以為準(zhǔn)，仰仁義以為主，以規(guī)矩為軒駕，以講誨為哺乳；由其塗則通，乖其路則滯。遊心極視，不其外；終年馳騁，思不出位。聚族獻(xiàn)議，唯學(xué)為貴，執(zhí)書擿句，俛仰咨嗟，使服膺其言，以為榮華。故吾子謂六經(jīng)為太陽(yáng)，不學(xué)為長(zhǎng)夜耳。今若以◇堂為丙舍，以誦諷為鬼語(yǔ)，以六經(jīng)為蕪穢，以仁義為臭腐，文籍則目瞧，脩揖讓則變傴，襲章服則轉(zhuǎn)筋，譚禮典則齒齲；於是兼而棄之，與萬(wàn)物為更始，則吾子雖好學(xué)不倦，猶將闕焉。則向之不學(xué)，未必為長(zhǎng)夜，六經(jīng)未必為太陽(yáng)也。俗語(yǔ)曰：乞兒不辱馬醫(yī)，若遇上（有）〔古〕無(wú)文之（始）〔治〕，可不學(xué)而獲安，不勤而得志；則何求於六經(jīng)，何欲於仁義哉？以此言之，則今之學(xué)者，豈不先計(jì)而後學(xué)？茍計(jì)而後動(dòng)，則非自然之應(yīng)也。子之云云，恐故得菖蒲葅耳。
●嵇康集 卷八
難宅無(wú)吉兇攝生論一首
夫神祗遐遠(yuǎn)，吉兇難明。雖中人自竭，莫得其端，而易以惑道。故夫子寢答於來(lái)問(wèn)終，慎神怪而不言。是以古人顯仁於物，藏用於身，知其不可眾所共，非故隱之，彼非所明也。吾無(wú)意於庶幾而足下師心陋見(jiàn)，斷然不疑。繫決如此，足以獨(dú)斷。思省來(lái)論，旨多不通。謹(jǐn)因來(lái)言，以生此難。方推金木，未知所在，莫有食治。世無(wú)自理之道，法無(wú)獨(dú)善之術(shù)。茍非其人，道不虛行，禮樂(lè)政刑，經(jīng)常外事，猶有所疏，況乎幽微者耶？縱欲辨明神微，袪惑，起滯，立端，以明所由；◇斷以檢其要，乃為〔有〕（微）〔徵〕。若但撮提群愚，◇◇蠶種，忿而棄之，因謂無(wú)陰陽(yáng)吉兇之理，得無(wú)似噎而怨粒稼，溺而責(zé)舟楫者耶？
論曰：百年之宮，不能令殤子壽；孤逆魁岡，不能令彭祖夭。又曰：許負(fù)之相，條侯英布之黥而後王，皆性命也。應(yīng)曰：此為命有所定，壽有所在。禍不可以智逃，福不可以力致。英布畏痛，卒罹刀鋸。亞夫忌餒，終有餓患。萬(wàn)事萬(wàn)物，凡所遭遇，無(wú)非相命也。然唐虞之世，命何同延？長(zhǎng)平之卒，命何同短？此吾之所疑也。即如所論，雖慎若曾顏，不得免禍。惡若桀跖，故當(dāng)昌熾。吉兇素定，不可推移，則古人何言「積善之家，必有餘慶」？「履信思順，自天祐之」？必積善而後福應(yīng)，信著而後祐來(lái)，猶罪之招罰，功之致賞也。茍先積而後受報(bào)，事理所得，不為闇自遇之也。若皆謂之是相，此為決相命於行事，定吉兇於知力，恐非本論之意。此又吾之所疑也。又云：多食不消，必須黃丸。茍命自當(dāng)生，多食何畏？而服良藥？若謂服藥是相之所一，宅豈非是一耶？若謂雖命，猶當(dāng)須藥〔以〕自濟(jì)，何知相不須宅以自輔乎？若謂藥可論而宅不可說(shuō)，恐天下或有說(shuō)之者矣。既曰壽夭不可求，甚於貴賤；而復(fù)曰善求壽強(qiáng)者，必先知災(zāi)疾之所自來(lái)，然後可防也。然則壽夭果可求耶？不可求也？既曰彭祖七百，殤子之夭，皆性命自然；而復(fù)曰不知防疾，致壽去夭。求實(shí)於虛，故性命不遂。此為壽夭之來(lái)，生於用身，性命之遂，得於善求。然則夭短者，何得不謂之愚？壽延者，何得不謂之智？茍壽夭成於愚智，則自然之命，不可求之論，奚所措之？凡此數(shù)者，亦雅論之矛楯矣。
論曰：專氣致柔，少私寡欲，直行情性之所宜，而合養(yǎng)生之正度，求之於懷抱之內(nèi)，而得之矣。又曰：善養(yǎng)生者，和為盡矣。誠(chéng)哉斯言！匪謂不然，但謂全生不盡此耳。夫危邦不入，所以避亂政之害。重門擊柝，所以（避）〔備〕狂暴之災(zāi)，居必爽塏，所以遠(yuǎn)風(fēng)毒之患。凡事之在外能為害者，此未足以盡其數(shù)也。安在守一（利）〔和〕而可以為盡乎？夫?qū)ｌo寡欲，莫若單豹行年七十，而有童孺之色，可謂柔和之用矣。而一旦為虎所食，豈非恃內(nèi)忽外耶？若謂豹相正當(dāng)給廚，雖智不免，則寡欲何益？而云養(yǎng)生可得？若單豹以未盡善而致災(zāi)，則輔生之道，不止於一和。茍和未足保生，則外物之為患者，吾未知其所齊矣。
論曰：師占成居則有驗(yàn)，使造新則無(wú)徵。請(qǐng)問(wèn)占成居而有驗(yàn)者，為但占?jí)ξ菀?？占居者之吉兇也？若占居者而知盛衰，此自占人，非占成居也。占成居而知吉兇，此為宅自有善惡，而居者從之?！补收颊哂^表，而得內(nèi)也。茍宅能制人使從之〕，則當(dāng)吉之人，受災(zāi)於兇宅；妖逆無(wú)道，獲福於吉居。爾為吉兇之致，唯宅而已？更令由人也，新便無(wú)徵耶？若吉兇故當(dāng)由人，則雖成居，何得而云有驗(yàn)耶？若此，果可占耶？不可占耶？果有宅耶？其無(wú)宅也？
論曰：宅猶卜筮，可以知吉兇，而不能為吉兇也。應(yīng)曰：此相似而不同。卜者吉兇無(wú)豫，待物而應(yīng)，將來(lái)之（地）〔兆〕也。相宅不問(wèn)居者之賢愚，唯觀已然。有傳者，已成之形也。猶龍顏，而知當(dāng)貴。見(jiàn)縱理，而知（餓死）〔當(dāng)餓〕。然各有由，不為闇中也。今見(jiàn)其同於得吉兇，因謂相宅，與卜不異，此猶見(jiàn)琴而謂之箜篌，非但不知琴也?？v如論，宅與卜同，但能知而不能為，則吉兇已成，雖知何益？卜與不卜，了無(wú)所在；而古人將有為，必曰問(wèn)之龜筮吉，以定所由差，此豈徒也哉？此復(fù)吾之所疑也。武王營(yíng)周，則云考卜惟王，宅是鎬京，周公遷邑，乃卜澗瀍，終惟洛食。又曰：卜其宅兆而安厝之，古人修之，於昔如彼；足下非之，於今如此。不知誰(shuí)定可從？
論曰：為三公宅，而愚民必不為三公，可知也?；蛟唬河廾癖夭坏镁镁庸钫?。然則果無(wú)宅也？應(yīng)曰：不謂吉宅，能獨(dú)成福，但謂君子既有賢才，又卜其居，（復(fù)順）〔順履〕積德，乃享元吉。猶夫良農(nóng)既懷善藝，又擇沃土，復(fù)加耘耔，乃有盈倉(cāng)之報(bào)耳。今見(jiàn)愚民不能得福於吉居，便謂宅無(wú)善惡，何異種田之無(wú)十千，而謂田無(wú)壤塉耶？良田雖美，而稼不獨(dú)茂；卜宅雖吉，而功不獨(dú)成。相須之理誠(chéng)然，則宅之吉兇，未可惑也。今信徵祥，則棄人理之所宜；守卜相，則絕陰陽(yáng)之吉兇；持知力，則忘天道之所存。此何異識(shí)時(shí)雨之生物，因垂拱而望嘉穀乎？是故疑怪之論生，偏是之議興，所託不一，烏能相通？若夫兼而善之者，得無(wú)半非冢宅耶。
論曰：時(shí)日譴祟，古盛王無(wú)之，季王之所好。聽(tīng)此言善矣，顧其不盡然。湯禱桑林，周公秉圭，不知是譴祟非也？吉日惟戊，既伯既禱，不知是時(shí)日非也？此皆足下家事，先師所立，而一朝背之，必若湯周未為盛王，幸更詳之，又當(dāng)〔校〕知二賢，何如足下耶？
論曰：賊方至，以疾走為務(wù)；食不消，以黃丸為先。子徒知此為賢於安須臾，與求乞胡，而不知制賊病於無(wú)形，事功幽而無(wú)跌也。夫救火以水，雖自多於抱薪，而不知曲突之先物矣。況乎天下微事，言所不能及，數(shù)所不能分？是以古人存而不論，神而明之，遂知來(lái)物。故能獨(dú)觀於萬(wàn)化之前，收功於大順之後。百姓謂之自然，而不知所以然。若此，豈常理之所逮耶？今形象著明有數(shù)者，猶尚滯之；天地廣遠(yuǎn)，品物多方智之所知，未若所不知者眾也。今執(zhí)辟穀之術(shù)，謂養(yǎng)生已備，至理已盡；馳心極觀，齊此而還，意所不及，皆謂無(wú)之。欲據(jù)所見(jiàn)，以定古人之所難言，得無(wú)似蟪蛄之議冰耶？欲以所識(shí)，而■■■之所棄，得無(wú)似戎人問(wèn)布於中國(guó)，麻種而不事耶？吾怯於專斷，進(jìn)不敢定禍福於卜相，退不敢謂家無(wú)吉兇也。
●嵇康集 卷九
答釋難宅無(wú)吉兇攝生論
夫先王垂訓(xùn)，開(kāi)（端）〔制〕中人，言之所樹(shù)。賢愚不違，事之所由。古今不忒，所以致教也。若（玄機(jī)神妙）〔夫機(jī)神玄妙〕，不言之化，自非至精，孰能與之？故善求者，觀物於微，觸類而長(zhǎng)，不以己為度也。按如所論，甚有則愚，甚無(wú)則誕。今使小有，便得不愚耶？了無(wú)乃得離之也？若小有則不愚，吾未知小有其限所止也。若了無(wú)乃得離之，則甚無(wú)者，無(wú)為謂之誕也。又曰：私神立，則公神廢。然則〔唯〕惡夫私之害公，邪之傷正，不為無(wú)神也。向墨子立公神之情，狀不甚有之說(shuō)，使董生託正忌之塗，執(zhí)不甚無(wú)之言，二賢雅趣，可得合而一，兩無(wú)不失耶？今之所辨，欲求實(shí)有實(shí)無(wú)，以明自然不詭；持論有工拙，議教有精麤也。尋雅論之指，謂河洛不誠(chéng)，借助鬼神，故為之宗廟，以神其本。不答子貢，以求其然，則足下得不為託心無(wú)（鬼◇）〔神鬼〕，齊契於董生耶？而復(fù)（顯）〔顧〕古人之言，懼無(wú)鬼〔神〕之弊；貌與情乖，立從公廢私之論，欲彌縫兩端，使不愚不誕，兩（機(jī)）〔譏〕董墨。謂其中央，可得而居？恐辭辨雖巧，難可俱通。又非所望於覈論也。故吾謂古人合德天地，動(dòng)應(yīng)自然，經(jīng)世所立，莫不有徵。豈匿設(shè)宗廟以期後嗣？空借鬼神以將來(lái)耶？足下將謂吾與墨不殊，今不辭同有鬼，但不偏守一區(qū)，明所當(dāng)然，使人鬼同謀，幽明並濟(jì)。亦所以求衷，所以為異耳。
論曰：〔聖人〕鈞疾，而禱不同。故於臣弟，則周公請(qǐng)命；親其身，則尼父不禱。所謂禮為情貌者也。難曰：若於臣子，則宜修情貌。未聞舜禹有請(qǐng)君父也。若於身則否，未聞武王閼禱之命也。湯禱桑林，復(fù)為君父耶？推此而言，宜以禱為益，則湯周用之；禱無(wú)所行，則孔子不請(qǐng)。此其殊塗同歸，隨時(shí)之義也。又曰：時(shí)日先王所以誡不怠，而勸從事。足下前論云：時(shí)日非盛王所有，故吾問(wèn)惟戊之事。今不答惟戊果是非，而曰所〔以〕誡勸，此復(fù)兩許之言也?？v令惟戊盡於誡勸，尋論按名，當(dāng)言有日耶？無(wú)日耶？又曰：俗之時(shí)日，順妖忌而逆事理。按此言以惡夫妖逆，故去之，未為盛王了無(wú)日也。夫時(shí)日用於盛世，而來(lái)代襲以妖惑，猶先王制雅樂(lè)，而季世繼以淫哇也。今憤妖忌，因欲去日，何異惡鄭衛(wèi)，而滅韶武耶？不思其本，見(jiàn)其所弊，輒疾而欲除，得不為遇噎溺而遷怒耶？足下既已善卜矣。乾坤有六子，支幹有剛?cè)?，統(tǒng)以陰陽(yáng)，錯(cuò)以五行，故吉兇可得，而時(shí)日是其所由，故古人順之焉。有善其流，而惡其源者，吾未知其可也。至於河洛宗廟，則謂匿而不信。類禡祈禱，則謂偽而無(wú)實(shí)。時(shí)日剛?cè)?，則謂假以為勸。此聖人專造虛詐，以欺天下。匹夫之諒，且猶恥之，今議古人，得無(wú)不可乃爾也？凡此數(shù)事，猶陷於誣妄，宅之見(jiàn)伐，不亦宜乎？前論曰：若許負(fù)之相，條侯英布之黥而後王；一欄之羊，賓至而有死者?！步浴承悦匀灰?。今論曰：隆準(zhǔn)龍顏，公侯之相，不可假求。此為相命，自有一定。相所當(dāng)成，人不能壞；相所當(dāng)敗，智不能救。陷（常）〔當(dāng)〕生於眾險(xiǎn)，雖可懼而無(wú)患；抑當(dāng)貴於廝養(yǎng)，雖辱賤而必貴。薄姬之困而後昌，皆不可為不可求，而闇自遇之，全相之論，必當(dāng)若此。乃一途得通，本論不滯耳。吾適以信順為難，則便曰信順者，成命之理，必若所言。命以信順成，亦以不信順敗矣。若命之成敗取足於信順，故是吾前難壽夭成於愚智耳，安得有性命自然也！若信順果成相命，請(qǐng)問(wèn)亞夫由幾惡而得餓？英布修何德以致王？生羊積幾善以獲存？死者負(fù)何罪以逢災(zāi)耶？既持相命，復(fù)惜信順。欲飾二論，使得並通，恐似矛楯無(wú)俱立之勢(shì)，非辯言所能兩濟(jì)也。
論曰：論相命當(dāng)辨有無(wú)，無(wú)疑眾寡。茍一人有命，則長(zhǎng)平皆一矣。又曰：知命者，不立巖牆之下。吾謂知命者，當(dāng)無(wú)所不順，乃畏巖牆。知命有在，立之何懼？若巖牆果能為害，不擇命之長(zhǎng)短，則知與不知，立之有禍，避之無(wú)患也。則何知白起非長(zhǎng)平之巖牆，而云千萬(wàn)皆命，無(wú)疑眾寡耶？若謂長(zhǎng)平雖同於巖牆，故是相命宜值之，則命所當(dāng)至，期於必然，不立之誡，何所施耶？若此果有相〔邪？無(wú)相〕也？此復(fù)吾之所疑也。又曰：長(zhǎng)平不得係於命，將係宅耶？則唐虞之世，宅何同吉？〔吾〕本疑前論，無(wú)非相命，故借長(zhǎng)平〔卒〕之異同，以難相命之必然。廣求異端，以明事理。豈必吉宅，以質(zhì)之耶？又前論已明吉宅之不獨(dú)行，今空抑此言，欲以誰(shuí)難？又曰：長(zhǎng)平之卒，宅何同兇？（茍大同足嫌足下愚於吾也）〔茍?zhí)┩阋灾拢瑒t足下嫌多，不愚於吾也〕。適至守相，便言千萬(wàn)皆一，校以至理，負(fù)情之對(duì)，於是乎見(jiàn)。既虛立吉宅，〔冀〕而無(wú)獲，欲救相命，而情以難顯。故■如此，可謂善戰(zhàn)矣。
論曰：卜之盡（蓋）理所以成相命者也，此復(fù)吾所疑矣。前論以相命為主，而尋益以信順，此一離婁也，今復(fù)以卜成之。成命之具三，而猶不知相命竟須幾箇為足也？若唯信順，於理尚少，何以謂成命之理耶？若是相濟(jì)，則卜何所補(bǔ)於卜？復(fù)曰成命耶？請(qǐng)問(wèn)卜之成命，使單豹行卜，知將有虎災(zāi)，則隱居深宮，嚴(yán)備自衛(wèi)，若虎猶及之，為卜無(wú)所益也?！踩舻脽o(wú)恙，為相敗于卜〕，何云成相耶？若謂豹卜而得脫，本無(wú)厄虎相也。卜為妄語(yǔ)（矣），〔急在蠲除〕。若謂凡有命，皆當(dāng)由卜乃成，則世有終身不卜者，皆失相夭命耶？若謂卜亦相也，然則卜是相中一物也，安得云以成相耶？若此，不知卜筮故當(dāng)與相命通相成為〔一〕，不當(dāng)各自行也？
論曰：無(wú)故而居可占，猶龍顏可相也。設(shè)為吉宅而後居，以幸福報(bào)，無(wú)異假顏準(zhǔn)而望公侯也。然則人實(shí)徵宅，非宅制人也。按如所言，無(wú)故而居可占者，必謂當(dāng)吉（人之）〔之人〕瞑目而前，推遇任命，以闇營(yíng)宅，自然遇吉也。然則豈獨(dú)（古）〔吉〕人？凡有命者，皆可以闇動(dòng)而自得。正是前論，命〔有〕自然，不可增減者也。驟以可為之信順卜筮，成不可增減之命矣，奚獨(dú)禁可為之宅，不盡相命，唯有闇作，乃是真宅耶？若瞑目可以得相，開(kāi)目亦無(wú)所加也。智者愈當(dāng)（職）〔識(shí)〕之。周公營(yíng)居，何故躊躇於澗瀍？問(wèn)龜筮而食洛耶？若龜筮果有助於為宅，則知闇作可有不盡善之理矣。茍闇作有不盡，則不闇豈非求之術(shù)耶？若必謂龜筮不能（盡）〔善〕相於闇往，想亦不失相於考卜也。則卜與不卜，為與不為，皆期於自得。自得茍全，則善占者所遇當(dāng)識(shí)，何得無(wú)故則能知，有故則不知也？（然貞宅之異假顏）〔今疾夫設(shè)為比之假顏〕，貴夫無(wú)故（識(shí)）〔謂〕之〔貞宅。然〕貞宅之與設(shè)，為其形不〔異〕，同以功成，俱是吉宅也。但無(wú)故為〔設(shè)貞，有故為設(shè)宅〕。貞宅授吉於闇遇，設(shè)為減福於用知爾。然則吉兇之形，果自有理，可以（為）〔有〕故而得，故前論有占成之驗(yàn)也。然則占成之形，何以言之？必（遂）遠(yuǎn)近得宜，堂廉有制，坦然殊觀，可得而別。利人以福，故謂之吉。害人以禍，故謂之兇。但公侯之相，闇與吉會(huì)爾。然則宅與性命，雖各一物，猶農(nóng)夫良田，合而成功也。設(shè)公侯遷後，方樂(lè)其吉，而往居之，吉宅豈選（能）〔賢〕而後納，擇善而後福哉？茍宅無(wú)情於擇賢，不惜吉於設(shè)為，則屋不辭人，田不讓耕，其所以為吉兇薄厚，何得不均？前吉者不求而遇，後聞吉而往，同於居吉宅，而有求與不求矣，何言誕而不可為也？由是言之，非從人而徵，宅亦成人，明矣。若挾顏狀，則英布黥相，不減其貴；隆準(zhǔn)見(jiàn)劓，不減公侯（之標(biāo)）。是知顏準(zhǔn)是公侯之摽識(shí)，非所以為公侯（質(zhì)）也。故標(biāo)識(shí)者，非公侯質(zhì)也。吉（名）宅（宇）〔字〕與吉者，宅實(shí)也。（無(wú)吉徵而自宅）〔善宅無(wú)吉徵而字吉宅〕，以徵假見(jiàn)難可也；若以非質(zhì)之標(biāo)識(shí)，難有徵之吉宅，此吾所不敢許也。子陽(yáng)無(wú)質(zhì)而鏤其掌，即知當(dāng)字長(zhǎng)耳。巨君篡宅而運(yùn)其魁，既偏恃之禍，非所以為難也。至公侯之命，稟之自然，不可陶易。宅是外物，方圓由人，有可〔為〕之理，猶西施之潔不可為，而西施之服可為也。黼黻芳華，所以助◇，吉宅◇家，所以成相。故世無(wú)〔作〕人方，而有卜宅〔說(shuō)〕。是以知人宅，不可相喻也。安得以不可作之人，絕可作之宅耶？至刑德皆同此〔自〕一家，非本論（古）〔占〕成居而得吉兇者也。且先了此，乃議其餘。
論曰：獵夫從林，所遇或禽，或虎，虎兇禽吉。卜者筮而知之，非能為。安知所言地之善惡，猶禽吉虎兇，獵夫先筮，故擇而從。禽如擇居，故避兇而從吉，吉地雖不〔可〕為，而可擇處，猶禽虎雖不可變，而可擇從。茍卜筮所以成相，虎可卜，而地可擇，何為半信而半不信耶？又云：地之吉兇，有若禽虎，不得宮姓則無(wú)害，商則為災(zāi)也。案此為怪所不解，而以為難，似未察宮商之理也。雖此（理）〔地〕之吉，而或長(zhǎng)於養(yǎng)宮，短於毓商，猶良田雖美，而稼有所宜。何以言之？人姓有五音，五行有相生，故同姓不昏，惡不殖也。人誠(chéng)有之，地亦宜然。故古人仰準(zhǔn)陰陽(yáng)，俯協(xié)剛?cè)幔凶R(shí)性理，使三才相善，同會(huì)於大通，所以窮理，而盡物宜也。夫同聲相應(yīng)，同氣相求，自然之分也。音不和，則比絃不動(dòng)；聲同，則雖遠(yuǎn)相應(yīng)。此事雖著，而猶莫或識(shí)。茍有五音各有宜，土氣有相生，則人宅猶禽虎之類，豈可見(jiàn)宮商之不同，而謂之地?zé)o吉兇也？
論曰：天下或有能說(shuō)之者，子而不言，誰(shuí)與能之？難曰：足下前論以云：有能占成居者，此即能說(shuō)之矣。故吾曰：天下當(dāng)有能者。今不求之於前論，而復(fù)責(zé)吾難之於能言，亦當(dāng)知宅有吉兇也。又曰：藥之已病，為一也實(shí)；而宅之吉兇，為一也誣。既曰成居可占，而復(fù)曰〔誣〕耶？藥之已病，其驗(yàn)（又）〔交〕見(jiàn)，故君子信之，宅之吉兇，其報(bào)賒遙，故君子疑之。今若以交賒為虛〔實(shí)〕，則恐所以求物之地鮮矣。吾見(jiàn)溝澮不疑江海之大，丘陵則知有泰山之高也。若守藥則棄宅，見(jiàn)交則非賒，是海人所以終身無(wú)山，山客（曰）〔白首〕無(wú)大魚(yú)也。
論曰：智之所知，未若所不知〔者眾，此較通世之常滯。然智所不知〕，不可〔以〕妄（論）〔求〕也。難曰：智所不知，相必亦未知也。今暗許便多於所知者，何耶？必生於本謂之無(wú)，而強(qiáng)以驗(yàn)有也，強(qiáng)有之驗(yàn)，將不盈於數(shù)矣。而并所成驗(yàn)者，謂之多於所知耳。茍知然，果有未還之理，不因見(jiàn)求隱，尋（論）〔端〕究緒，由◇◇而得卯未，夫?qū)ざ酥恚q獵師以得禽也。縱使尋，時(shí)有無(wú)獲，然得禽，曷嘗不由之哉？今吉兇不先定，則謂不可求，何異（◇）獸不期，則不敢（訊）舉（氣◇）足，坐守?zé)o根也？由此而言，探（頤）〔賾〕索隱，何謂為妄。
●嵇康集 卷十
太師箴
浩浩太素，陽(yáng)曜陰凝。二儀陶化，人倫肇興。厥初冥昧，不慮不營(yíng)。欲以物開(kāi)，患以事成。犯機(jī)觸害，智不救生。宗長(zhǎng)歸仁，自然之情。故君道自然，必託賢明。茫茫在昔，罔或不寧。赫胥既往，紹以皇羲。默靜無(wú)文，大樸未虧。萬(wàn)物熙熙，不夭不離。爰及唐虞，猶篤其緒。體資易簡(jiǎn)，應(yīng)天順矩。絺褐其裳，土木其宇。物或失性，懼若在予。疇咨熙載，終禪舜禹。夫統(tǒng)之者勞，仰之者逸。至人重身，棄而不恤。故子州稱疚，石戶乘桴；許由鞠躬，辭長(zhǎng)九州。先王仁愛(ài)，愍世憂時(shí)；哀萬(wàn)物之將頹，然後之。下逮德衰，大道沉淪。智惠日用，漸私其親。懼物乖離，（擘■■仁）〔攘臂立仁〕。利巧愈競(jìng)，繁禮屢陳。刑教爭(zhēng)施，夭性喪真。季世陵，繼體承資。憑尊恃勢(shì)，不友不師。宰割天下，以奉其私。故君位益侈，臣路生心。竭智謀國(guó)，不吝灰沉。賞罰雖存，莫?jiǎng)衲?。若乃驕盈肆志，阻兵擅?quán)。矜威縱虐，禍（蒙）〔崇〕丘山。刑本懲暴，今以脅賢。昔為天下，今為一身。下疾其上，君猜其臣。喪亂弘多，國(guó)乃隕顛。故殷辛不道，首綴素旗；周朝敗度，彘人是謀。楚靈極暴，乾溪潰叛；晉厲殘虐，欒書作難。主父棄禮，鷇胎不宰；秦皇荼毒，禍流四海。是以亡國(guó)繼踵，古今相承。醜彼（權(quán)）〔摧〕滅，而襲其亡徵。初安若山，後敗如崩。臨刃振鋒，悔何所增。故居帝王者，無(wú)曰我尊，慢爾德音；無(wú)曰我強(qiáng)，肆于驕淫。棄彼佞倖，納此顏。諛言順耳，染德生患。悠悠庶類，我控我告。唯賢是授，何必親戚？順乃造好，民實(shí)胥效。治亂之原，豈無(wú)昌教？穆穆天子，思問(wèn)其愆。虛心導(dǎo)人，允求讜言。師臣司訓(xùn)，敢告在前。
家誡
人無(wú)志，非人也。但君子用心，所欲準(zhǔn)行，自當(dāng)。量其善者，必?cái)M議而後動(dòng)。若志之所之，則口與心誓，守死無(wú)二。恥躬不逮，期於必濟(jì)。若心疲體解，或牽於外物，或累於內(nèi)欲；不堪近患，不忍小情，則議於去就。議於去就，則二心交爭(zhēng)。二心交爭(zhēng)，則向所〔以〕見(jiàn)役之情勝矣?；蛴兄械蓝鴱U，或有不成一匱而敗之。以之守則不固，以之攻則怯弱。與之誓則多違，與之謀則善泄。臨樂(lè)則肆情，處逸則極意。故雖繁華熠燿，無(wú)結(jié)秀之勳；終年之勤，無(wú)一旦之功。斯君子所以歎息也。若夫申胥之長(zhǎng)吟，夷齊之全潔，展季之執(zhí)信，蘇武之守節(jié)，可謂固矣。故以無(wú)心守之安，而體之，若自然也。乃是守志之盛者（可）耳。所居長(zhǎng)吏，但宜敬之而已矣，不當(dāng)極親密，不宜數(shù)往，往當(dāng)有時(shí)。其〔有〕眾人，〔又不當(dāng)獨(dú)在後〕，又不當(dāng)宿（留）。所以然者，長(zhǎng)吏喜問(wèn)外事，或時(shí)發(fā)舉，則怨（或）者謂人所說(shuō)，無(wú)以自免也。（若）〔宏〕行寡言，慎備自守，則怨責(zé)之路解矣。其立身當(dāng)清遠(yuǎn)。若有煩辱，欲人之盡命，託人之請(qǐng)求，當(dāng)謙〔言〕辭■謝，其素不預(yù)此輩事，當(dāng)相亮耳。若有怨急，心所不忍，可外違拒，密為濟(jì)之。所以然者，上遠(yuǎn)宜適之幾，中絕常人淫輩之求，下全束脩無(wú)玷之稱；此又秉志之一隅也。凡行事先自審其可，（不差）〔若〕於宜，宜行此事，而人欲易之，當(dāng)說(shuō)宜易之理。若使彼語(yǔ)殊佳者，勿羞折遂非也；若其理不足，而更以情求來(lái)守。人雖復(fù)云云，當(dāng)堅(jiān)執(zhí)所守，此又秉志之一隅也。不須行小小束脩之意氣，若見(jiàn)窮乏，而有可以賑濟(jì)者，便見(jiàn)義而作。若人從我（欲有所求）〔有所求欲者〕，先自思省，若有所損廢多，於今日所濟(jì)之義少，則當(dāng)權(quán)其輕重而拒之。雖復(fù)守辱不已，猶當(dāng)絕之。然大率人之告求，皆彼無(wú)我有，故來(lái)求我，此為與之多也。自不如此，而為輕竭。不忍面言，強(qiáng)副小情。未為有志也。夫言語(yǔ)，君子之機(jī)，機(jī)動(dòng)物應(yīng)，則是非之形著矣。故不可不慎。若於意不善了，而本意欲言，則當(dāng)懼有不了之失，且權(quán)忍之。後視向不言此事，無(wú)他不可，則向言或有不可；然則能不言，全得其可矣。且俗人傳吉遲傳兇疾，又好議人之過(guò)闕，此常人之議也。坐（言）〔中〕所言，自非高議。但是動(dòng)靜消息，小小異同，但當(dāng)高視，不足和答也。非義不言，詳靜敬道，豈非寡悔之謂？人有相與變爭(zhēng)，未知得失所在，慎勿預(yù)也。且默以觀之，其〔是〕非行自可見(jiàn)?；蛴行∈遣蛔闶?，小非不是非，至竟可不言以待之。就有人問(wèn)者，猶當(dāng)辭以不解。近論議亦然。若會(huì)酒坐，見(jiàn)人爭(zhēng)語(yǔ)，其形勢(shì)似欲轉(zhuǎn)盛，便當(dāng)（亟）〔無(wú)何〕舍去之。此將之兆也。坐視必見(jiàn)曲直，黨不能不有言，有言必是在一人，其不是者，方自謂為直，則謂曲我者有私於彼，便怨惡之情生矣；或便獲悖辱之言，正坐視之，大見(jiàn)是非，而爭(zhēng)不了，則仁而無(wú)武，於義無(wú)可，〔故〕當(dāng)遠(yuǎn)之也。然（都大）〔大都〕爭(zhēng)訟者，小人耳。正復(fù)有是非，共濟(jì)汗漫，雖勝可足稱哉？就不得遠(yuǎn)取醉為佳。若意中偶有所諱，而彼必欲知者，若守大不已，或劫以鄙情，不可憚此小輩，而為所挽。引以盡其言。今正堅(jiān)語(yǔ)，不知不識(shí)，方為有志耳，自非知舊鄰比，庶幾已下，欲請(qǐng)呼者，當(dāng)辭以他故，勿往也。外榮華則少欲，自非至急，終無(wú)求欲，上美也。不須作小小卑恭，當(dāng)大謙裕；不須作小小廉恥，當(dāng)全大讓。若臨朝讓官，臨義讓生，若孔文舉求代兄死，此忠臣烈士之節(jié)。凡人自有公私，慎勿強(qiáng)知人知。彼知我知之，則有忌於我。今知而不言，則便是不知矣。若見(jiàn)竊語(yǔ)私議，便舍起，勿使忌人也?；驎r(shí)逼迫，強(qiáng)與我共說(shuō)。若其言邪險(xiǎn)，則當(dāng)正色以道義正之。何者？君子不容偽薄之言故也。一旦事敗，便言某甲昔知吾事，〔是〕以宜備之深也。凡人私語(yǔ)，無(wú)所不有，宜預(yù)以為意，見(jiàn)之而走者，何哉？或偶知其私事，與同則可，不同則彼恐事泄，思害人以滅也。非意所欽者，而來(lái)戲調(diào)，蚩笑人之闕者，但莫應(yīng)從小共，轉(zhuǎn)至於不共；而勿大冰矜，趨以不言答之。勢(shì)不得（人）〔久〕，行自止也。自非所監(jiān)臨，相與無(wú)他宜適，有壺榼之意，束脩之好，此人道所通，不須逆也。過(guò)此以往，自非通穆。匹帛之饋，車服之贈(zèng)，當(dāng)深絕之。何者？常人皆薄義而重利，今以自竭者，必有為而作鬻，貨徼歡施而求報(bào)，其俗人之所甘願(yuàn)，而君子之所大惡也?！觥觥觥觥觥觥鲇謶|，不須離摟，強(qiáng)勸人酒。不飲自已，若人來(lái)勸，己輒當(dāng)為持之，勿誚勿逆也。見(jiàn)醉薰薰便止，慎不當(dāng)至困醉，不能自裁也。
●嵇康集 附錄
四言詩(shī)
泆泆白雲(yún)，順風(fēng)而回；淵淵綠水，盈坎而頹。乘流遠(yuǎn)逝，自躬蘭隈。杖策答諸，納之素懷。長(zhǎng)嘯清原，惟以告哀。
眇眇翔鸞，舒翼太清；俯眺紫辰，仰看素庭。淩躡玄虛，浮沈無(wú)形。將遊區(qū)外，嘯侶長(zhǎng)鳴。神□不存，誰(shuí)與獨(dú)征？
有舟浮覆，紼纚是維。栝楫松櫂，有若龍微?！踅蚪?jīng)險(xiǎn)，越濟(jì)不歸。思友長(zhǎng)林，抱樸山嵋。守器殉業(yè)，不能奮飛。
羽化華岳，超遊清霄。雲(yún)蓋習(xí)習(xí)，六龍飄飄。左佩椒桂，右綴蘭苕。淩陽(yáng)讚路，王子奉軺。婉孌名山，真人是要。齊物養(yǎng)生，與道逍遙。
五言詩(shī)三首
人生譬朝露，世變多百羅。茍必有終極，彭聃不足多。仁義澆淳樸，前識(shí)喪道華。留弱喪自然，天真難可和。郢人審匠石，鍾子識(shí)伯牙；真人不屢存，高唱誰(shuí)當(dāng)和？
脩夜家無(wú)為，獨(dú)步光庭側(cè)。仰首看天衢，流光曜八極。撫心悼季世，遙念大道逼。飄飄當(dāng)路士，悠悠進(jìn)自棘。得失自己來(lái)，榮辱相蠶食。朱紫雖玄黃，太素貴無(wú)色。淵淡體至道，色化同消息。
俗人不可親，松喬是可鄰。何為穢濁間，動(dòng)搖增垢塵？慷慨之遠(yuǎn)遊，整駕俟良辰。輕舉翔區(qū)外，濯翼扶桑津。徘徊戲靈岳，彈琴詠泰真。滄水澡五藏，變化忽若神。（恆）〔姮〕娥進(jìn)妙藥，毛羽翕光新。一縱發(fā)開(kāi)陽(yáng)，俯視當(dāng)路人。哀哉世間人，何足久託身。
遊仙詩(shī)
翩翩鳳轄，逢此網(wǎng)羅?！稹短綇V記》四百引《續(xù)齊諧記》。
酒賦
重酎至清，淵凝冰潔，滋液兼?zhèn)洌曳肌矟骸?。○《北堂書鈔》一百四十八。
琴讚
懿吾雅器，載璞靈山。體具德真，清和自然。澡以春雪，澹若洞泉。溫乎其仁，玉潤(rùn)外鮮。昔在黃農(nóng)，神物以臻。穆穆重華，託心五絃。閑邪納正，亹亹其僊。宣和養(yǎng)氣，介乃遐年。○《北堂書鈔》一百九。
●龍的傳人添加之附錄
魯迅《嵇康集》考〔1〕
自漢至隋時(shí)人別集，《隋書》《經(jīng)籍志》著錄四百三十五部四千三百七十七卷；合以梁所曾有，得八百八十四部八千一百二十一卷。
〔2〕然在今，則雖宋人重輯之本，已不多覯。若其編次有法，贈(zèng)答具存，可略見(jiàn)原來(lái)矩度者，惟魏嵇，阮，晉二陸，陶潛，宋鮑照，齊謝朓，梁江淹〔3〕而已。嘗寫得明吳匏庵叢書堂本《嵇康集》，頗勝眾本，深懼湮昧，因稍加校讎，并考其歷來(lái)卷數(shù)名稱之異同及逸文然否，以備省覽云?！ ?BR>
一 考卷數(shù)及名稱
《隋書》《經(jīng)籍志》：《魏中散大夫嵇康集》十三卷。（原注：梁十五卷，錄一卷。）
《唐書》《經(jīng)籍志》：《嵇康集》十五卷。
《新唐書》《藝文志》：《嵇康集》十五卷。
案：康集最初蓋十五卷，錄一卷。隋缺二卷，及錄。至唐復(fù)完，而失其錄。其名皆曰“《嵇康集》”。
鄭樵《通志》《藝文略》：《魏中散大夫嵇康集》十五卷。
《崇文總目》：《嵇康集》十卷。
晁公武《郡齋讀書志》：《嵇康集》十卷。右魏嵇康叔夜也，譙國(guó)人。康美詞氣，有豐儀，不事藻飾。學(xué)不師受，博覽該通；好老莊，屬文玄遠(yuǎn)。以魏宗室婚，拜中散大夫。景元初，鐘會(huì)譖于晉文帝，遇害。
尤袤《遂初堂書目》：《嵇康集》。
陳振孫《直齋書錄解題》：《嵇中散集》十卷。魏中散大夫譙嵇康叔夜撰。本姓奚，自會(huì)稽徙譙之铚縣稽山，家其側(cè)，遂氏焉；取稽字之上，志其本也。所著文論六七萬(wàn)言，今存于世者僅如此；《唐志》猶有十五卷。
《宋史》《藝文志》：《嵇康集》十卷。
馬端臨《文獻(xiàn)通考》《經(jīng)籍考》：《嵇康集》十卷?！?BR>
案：至宋，僅存十卷，其名仍曰“《嵇康集》”。
《通志》作十五卷者，錄《唐志》舊文；《書錄解題》稱“《嵇中散集》”者，陳氏書久佚，清人從《永樂(lè)大典》輯出，因用后來(lái)所稱之名，原書蓋不如此。
宋時(shí)《嵇康集》大概，見(jiàn)王楙《野客叢書》（卷八），其文云：“《嵇康傳》曰，康喜談名理，能屬文，撰《高士傳贊》，作《太師箴》，《聲無(wú)哀樂(lè)論》。
余得毘陵賀方回家所藏繕寫《嵇康集》十卷，有詩(shī)六十八首，今《文選》所載才三數(shù)首；《選》惟載康《與山巨源絕交書》一首，不知又有《與呂長(zhǎng)悌絕交》一書；《選》惟載《養(yǎng)生論》一篇，不知又有《與向子期論養(yǎng)生難答》一篇，四千余言，辨論甚悉。
集又有《宅無(wú)吉兇攝生論難》上中下三篇；《難張遼B自然好學(xué)論》一首；《管蔡論》，《釋私論》，《明膽論》等文。其致玄遠(yuǎn)，悉根于理；讀之可想見(jiàn)當(dāng)時(shí)之風(fēng)致?！冻缥目偰俊分^《嵇康集》十卷，正此本爾。
《唐藝文志》謂《嵇康集》十五卷，不知五卷謂何？”
楊士奇《文淵閣書目》：《嵇康文集》。（原注：一部，一冊(cè)。闕。）
葉盛《菉竹堂書目》：《嵇康文集》一冊(cè)。
焦竑《國(guó)史》《經(jīng)籍志》：《嵇康集》十五卷。
高儒《百川書志》：《嵇中散集》十卷。魏中散大夫譙人嵇康叔夜撰。詩(shī)四十七；賦十（按此字衍）三；文十五，附四。
祁承爗《澹生堂書目》：《嵇中散集》三冊(cè)。（原注：十卷，嵇康。）《嵇中散集略》一冊(cè)。（原注：一卷。）
案：明有二本。一曰“《嵇康文集》”，卷數(shù)未詳。
一曰“《嵇中散集》”，仍十卷。十五卷本宋時(shí)已不全，焦竑所錄，蓋仍襲《唐志》舊文，不足信。
錢謙益《絳云樓書目》：《嵇中散集》二冊(cè)。（陳景云注：十卷。黃刻佳。）
錢曾《述古堂藏書目》：《嵇中散集》十卷。
《四庫(kù)全書總目》：《嵇中散集》十卷?！?BR>
案：至清，皆稱“《嵇中散集》”，仍十卷。其稱“《嵇康文集》”者，無(wú)聞。
孫星衍《平津館鑒藏記》：《嵇中散集》十卷。每卷目錄在前。前有嘉靖乙酉黃省曾序，稱“校次瑤編，匯為十卷”，疑此本為黃氏所定。然……與王楙所見(jiàn)本同。此本即從宋本翻雕；黃氏序文，特夸言之耳?！?BR>
洪頤煊《讀書叢錄》：《嵇中散集》十卷。每卷目錄在前。
前有嘉靖乙酉黃省曾序。《三國(guó)志》《邴原傳》裴松之注，“張貔父邈，字叔遼，《自然好學(xué)論》在《嵇康集》?！苯癖疽嘤写似?。又詩(shī)六十六首，與王楙《野客叢書》本同。是從宋本翻雕。……
朱學(xué)勤《結(jié)一廬書目》：《嵇中散集》十卷。（原注：計(jì)一本。魏嵇康撰。明嘉靖四年，黃氏仿宋刊本。）
案：明刻《嵇中散集》有黃省曾本，汪士賢本，程榮本；又有張燮《七十二家集》本，張溥《一百三家集》本。黃刻最先，清藏書家皆以為出于宋本，最善。
陸心源《皕宋樓藏書志》：《嵇康集》十卷。（原注：舊抄本。）晉嵇康撰?！袷浪ㄐ姓?，惟明刻二本，一為黃省曾?？?，一為張溥《百三家集》本?！幻撜`并甚，幾不可讀。……此本從明吳匏庵叢書堂抄宋本過(guò)錄。……余以明刊本校之，知明本脫落甚多。……書貴舊抄，良有以也。
江標(biāo)《豐順丁氏持靜齋書目》：《嵇中散集》十卷。明汪士賢刊本?？滴蹰g，前輩以吳匏庵手抄本詳校。
繆荃孫《清學(xué)部圖書館善本書目》：《嵇康集》十卷。魏嵇康撰。明吳匏庵叢書堂抄本。格心有“叢書堂”三字?！?BR>
案：黃省曾本而外，佳本今僅存叢書堂寫本。不特佳字甚多，可補(bǔ)刻本脫誤；曰“《嵇康集》”，亦合唐宋舊稱，蓋最不失原來(lái)體式者。其本今藏京師圖書館，抄手甚拙，江標(biāo)云“匏庵手抄”，不確。
二 考目錄及闕失
抄本與刻本文字之異，別為校記〔4〕。今但取抄本篇目，以黃省曾本比較之，著其違異；并以概眾家刻本，因眾本大抵從黃刻本出也。有原本殘缺之跡，為刻本所彌縫，今得推見(jiàn)者，并著之。
第一卷。五言古意一首。四言十八首贈(zèng)兄秀才入軍。
案：刻本以《五言古意》為贈(zèng)秀才詩(shī)〔5〕，是也。
《藝文類聚》卷九十引首六句，亦作“嵇叔夜贈(zèng)秀才詩(shī)”。
秀才答四首〔6〕。幽憤詩(shī)一首〔7〕。述志詩(shī)二首。游仙詩(shī)一首。
〔8〕六言詩(shī)十首〔9〕。重作六言詩(shī)十首代秋胡歌詩(shī)七首〔10〕。
案：刻本作《重作四言詩(shī)》七首；注云，一作《秋胡行》。此所改甚謬。蓋六言詩(shī)亡三首，《代秋胡行》則僅存篇題，不得云“一作”。
思親詩(shī)一首〔11〕。詩(shī)三首，郭遐周贈(zèng)〔12〕。詩(shī)五首，郭遐叔贈(zèng)。五言詩(shī)三首，答二郭〔13〕。五言詩(shī)一首，與阮德如〔14〕?！酢酢酢?5〕。
案：一篇失題?？瘫咀鳌毒茣?huì)詩(shī)》七首之一。
四言詩(shī)。
案：十一首?？瘫疽郧傲诪椤毒茣?huì)詩(shī)》；無(wú)后五首?！?6〕五言詩(shī)〔17〕。
案：三首?？瘫緹o(wú)。
又案：抄本多《四言詩(shī)》五首，《五言詩(shī)》三首。
《重作六言詩(shī)》兩本皆缺三首；《代秋胡歌詩(shī)》七首并亡?！缎悴糯鹪?shī)》“南厲伊渚，北登邙丘，青林華茂”后有缺文，下之“青鳥(niǎo)群嬉，感寤長(zhǎng)懷，能不永思”云云，乃別一篇，刻本輒銜接之，遂莫辨。
第二卷。琴賦〔18〕。與山巨源絕交書。與呂長(zhǎng)悌絕交書〔19〕。
案：此卷似原缺上半，因從《文選》錄《琴賦》以足之?？瘫静?jù)《選》以改《與山巨源絕交書》；抄本未改，故字句與今本《文選》多異，與羅氏景印之殘本《文選集注》多合。
第三卷。卜疑〔20〕。嵇荀錄（亡）。養(yǎng)生論〔21〕。
案：此卷似原缺后半，《嵇荀錄》僅存篇題；后人因從《文選》抄《養(yǎng)生論》以足之。
第四卷。黃門郎向子期難養(yǎng)生論〔22〕。
案：康答文在內(nèi)；刻本析為兩篇，別題曰《答難養(yǎng)生論》。然宋本蓋不分，故王楙云“又有《與向子期論養(yǎng)生難答》一篇，四千余言?！碧票疽嗖环?，故《文選》《江文通雜體詩(shī)》李善注引“養(yǎng)生有五難”等十一句〔23〕，是嵇康語(yǔ)，而云《向秀難嵇康養(yǎng)生論》也。
又案：《隋書》《經(jīng)籍志》道家：梁有《養(yǎng)生論》三卷，嵇康撰。是《養(yǎng)生論》不止兩篇，今僅存此數(shù)爾。
第五卷。聲無(wú)哀樂(lè)論〔24〕。
第六卷。釋私論。管蔡論。明膽論?！?5〕
第七卷。自然好學(xué)論，張叔遼作。難自然好學(xué)論?！?6〕
案：刻本作張遼叔《自然好學(xué)論》。
又案：第六第七似本一卷，后人所分，故篇葉特少。
第八卷。宅無(wú)吉兇攝生論。（原注：難上。）難攝生中。〔27〕
案：刻本第一篇無(wú)注；第二篇作《難宅無(wú)吉兇攝生論》。
第九卷。釋難宅無(wú)吉兇攝生論。（原注：難中。）答釋難曰。
案：刻本第一篇無(wú)注；第二篇作《答釋難宅無(wú)吉兇攝生論》。
又案：王楙云，“集又有《宅無(wú)吉兇攝生論難》上中下三篇”，似今本缺其一；然或指難上，難攝生中，難下〔28〕及答釋難為上中下，未可知也?！端鍟贰督?jīng)籍志》道家有《攝生論》二卷，晉河內(nèi)太守阮侃撰，疑即此與康論難之文。
第十卷。太師箴。家誡〔29〕。
案：以卷止兩篇，不足二千言，疑有散佚。
又案：今本《嵇康集》雖亦十卷，與宋時(shí)者合，然第二卷缺前，第三卷缺后，第十卷亦不完，第六第七本一卷，實(shí)只殘缺者三卷，具足者六卷而已。
三 考逸文然否
嵇康《游仙詩(shī)》云：翩翩鳳轄，逢此網(wǎng)羅。（《太平廣記》四百引《續(xù)齊諧記》引。）
嵇康有《白首賦》。（《文選》《謝惠連秋懷詩(shī)》李善注。）
嵇康《懷香賦序》曰：余以太簇之月，登于歷山之陽(yáng)，仰眺崇岡，俯察幽坂。乃覩懷香，生蒙楚之間。曾見(jiàn)斯草，植于廣廈之庭，或被帝王之囿；怪其遐棄，遂遷而樹(shù)之中唐。華麗則殊采阿那，芳實(shí)則可以藏書。又感其棄本高崖，委身階廷，似傅說(shuō)顯殷，四叟歸漢，故因事義賦之。（《藝文類聚》八十一。）
案：《太平御覽》九百八十三引嵇含《槐香賦》，文與此同；《類聚》以為康作，非也。張溥本存其目，嚴(yán)可均輯《全三國(guó)文》，據(jù)《類聚》錄之，并誤。
嵇康《酒賦》云：重酎至清，淵凝冰潔，滋液兼?zhèn)?，芬芳□□。（《北堂書抄》一百四十八。?BR>
案：同卷又引嵇含《酒賦》云，浮螘萍連，醪華鱗設(shè)。則上四句殆亦嵇含之文。
嵇康《蠶賦》曰：食桑而吐絲，先亂而后治。（《太平御覽》八百十四。）
嵇康《琴贊》云：懿吾雅器，載璞靈山；體具德真，清和自然。澡以春雪，澹若洞泉；溫乎其仁，玉潤(rùn)外鮮。昔在黃農(nóng)，神物以臻；穆穆重華，記以五弦。閑邪納正，亹亹其仙。宣和養(yǎng)氣，介乃遐年。（《北堂書抄》一百九。）
案：亦見(jiàn)《初學(xué)記》十六?！坝浺浴弊鳌坝毿摹保?BR>
“養(yǎng)氣”作“養(yǎng)素”。
嵇康《太師箴》曰：若會(huì)酒坐，見(jiàn)人爭(zhēng)語(yǔ)，其形勢(shì)似欲轉(zhuǎn)盛，便當(dāng)舍去，此斗之兆也。（《太平御覽》四百九十六。）
案：此《家誡》中語(yǔ)，見(jiàn)本集卷十，《御覽》誤題篇名。嚴(yán)可均輯《全三國(guó)文》注云，“此疑是序，未敢定之。”甚謬。
嵇康《燈銘》：肅肅宵征，造我友廬，光燈吐耀，華縵長(zhǎng)舒。
案：見(jiàn)嚴(yán)可均《全三國(guó)文》，不著所出。實(shí)《雜詩(shī)》也，見(jiàn)本集卷一，亦見(jiàn)《文選》。
《嵇康集目錄》曰：孫登者，字公和，不知何許人。無(wú)家屬，于汲縣北山土窟中得之。夏則編草為裳，冬則披發(fā)自覆。
好讀《易》；鼓一弦琴。見(jiàn)者皆親樂(lè)之；每所止家，輒給其衣服飲食，得無(wú)辭讓。（《三國(guó)魏志》《王粲傳》注。）
案：《世說(shuō)新語(yǔ)》《棲逸篇》注，《太平御覽》二十七，又九百九十九亦引，作《嵇康集序》。
《嵇康文集錄》注曰：河內(nèi)山嵚守潁川，山公族父。
?。ā段倪x》《嵇叔夜與山巨源絕交書》李善注。）
《嵇康文集錄》注曰：阿都，呂仲悌，東平人也。（同上。）
案：康文長(zhǎng)于言理，藻艷蓋非所措意；唐宋類書，因亦尠予征引。今并目錄僅得十一條；去其誤者，才存七條?！端?jīng)》《汝水篇》注引嵇康贊襄城小童〔30〕；《世說(shuō)》《品藻篇》注引《井丹贊》，《司馬相如贊》〔31〕；《初學(xué)記》十七引《原憲贊》〔32〕；《太平御覽》五十六引《許由贊》〔33〕，皆出康所著《圣賢高士傳贊》〔34〕，本別自為書，不當(dāng)在集中，張燮本有之，非也，今不錄。
一九二六，一一，一四。
※ ※ ※
〔1〕本篇據(jù)手稿編入。
〔2〕《隋書》《經(jīng)籍志》著錄別集數(shù)為：“四百三十七部，四千三百八十一卷。（通計(jì)亡書，合八百八十六部，八千一百二十六卷。）”〔3〕 嵇，阮 指嵇康、阮籍。阮籍（210—263），字嗣宗，陳留尉氏（今屬河南）人，三國(guó)魏未詩(shī)人?！端鍟そ?jīng)籍志》著錄《阮籍集》十卷。二陸，指陸機(jī)、陸云兄弟。陸云（262—303），字士龍，西晉文學(xué)家。《隋志》著錄《陸機(jī)集》十四卷，《陸云集》十二卷。陶潛（約372—427），又名淵明，字元亮，潯陽(yáng)柴桑（今江西九江）人，東晉詩(shī)人。《隋志》著錄《陶潛集》九卷。鮑照（約414—466），字明遠(yuǎn)，東海（今江蘇連云港）人，南朝宋文學(xué)家。《隋志》著錄《鮑照集》十卷。謝朓（464—499），字玄暉，陣郡陽(yáng)夏（今河南太康）人，南朝齊詩(shī)人。《隋志》著錄《謝尠集》十二卷，又《謝尠逸集》一卷。江淹（444—505），字文通，考城（今河南蘭考）人，南朝梁文學(xué)家。《隋志》著錄《江淹集》九卷，又《江淹后集》十卷。
〔4〕 別為校記 指魯迅校本《嵇康集》中所加的?？庇洝?BR>
〔5〕 刻本以《五言古意》為贈(zèng)秀才詩(shī) 叢書堂本的《五言古意一首》和《四言十八首贈(zèng)兄秀才入軍詩(shī)》，黃省曾刻本合為一題，作《兄秀才公穆入軍贈(zèng)詩(shī)十九首》。秀才，指嵇康之兄嵇喜?！段倪x》卷二十四李善注引劉義慶《集林》：“嵇喜字公穆，舉秀才。”
〔6〕 秀才答四首 《嵇康集》中附錄的嵇喜答嵇康詩(shī)。
〔7〕 幽憤詩(shī)一首 四言古詩(shī)。嵇康因呂安案牽連下獄，在獄中作此詩(shī)以抒悲憤。
〔8〕 述志詩(shī)二首，游仙詩(shī)一首 都是抒寫隱逸思想、不滿現(xiàn)實(shí)的五言古詩(shī)。
〔9〕 六言詩(shī)十首 稱頌清靜無(wú)為的政治和古代隱者的組詩(shī)。
〔10〕 重作六言詩(shī)十首代秋胡歌詩(shī)七首 此題下現(xiàn)錄四言樂(lè)府體詩(shī)七首。代秋胡歌詩(shī)，即《擬秋胡歌》。漢樂(lè)府有《秋胡行》，詠秋胡故事（見(jiàn)《西京雜記》及《列女傳》）。后來(lái)，凡依此曲寫詩(shī)，雖與秋胡故事無(wú)關(guān)，亦稱《秋胡行》或《秋胡歌》。魯迅在案語(yǔ)中認(rèn)為現(xiàn)存七首系《重作六言詩(shī)十首》的殘篇，而《代秋胡行》已佚。但他在校本《嵇康集》該詩(shī)題下的?？庇浿杏终f(shuō)：“案《六言詩(shī)十首》蓋已逸，僅存其題；今所有者《代秋胡行》也?！卑此埔院笳f(shuō)為是。曹操有《秋胡行》，每首起二句皆為重言；《嵇康集》其他各本及宋人所編《樂(lè)府詩(shī)集》中，嵇康這七首詩(shī)的起二句亦各為重言。
〔11〕 思親詩(shī)一首 思念亡母亡兄的楚辭體古詩(shī)。按嵇喜亡于嵇康之后?；蝻祫e有一兄早逝。
〔12〕 詩(shī)三首，郭遐周贈(zèng) 這三首和下五首，都是附錄的二郭贈(zèng)嵇康的詩(shī)。前三首為五言古詩(shī)；后五首中四言四首，五言一首。二郭生平未詳。
〔13〕 五言詩(shī)三首，答二郭 嵇康答郭遐周、郭遐叔詩(shī)。
〔14〕 五言詩(shī)一首，與阮德如 阮德如，名侃，尉氏人。官至河內(nèi)太守。按此詩(shī)之后附有阮德如答詩(shī)二首，亦為五言。
〔15〕 這里標(biāo)作“□□□”的五言詩(shī)一首，魯迅校本《嵇康集》題作《酒會(huì)詩(shī)》。黃刻本則將其與以下四言詩(shī)中的前六首合為一組，題為《酒會(huì)詩(shī)七首》。
〔16〕 關(guān)于《四言詩(shī)十一首》，黃刻本得第十一首單列，題為《雜詩(shī)一首》，其余四首則未錄。因此案語(yǔ)中的“無(wú)后五首”當(dāng)是無(wú)第七至第十首；下文“又案”中的“抄本多《四言詩(shī)》五首”，當(dāng)為多四首。
〔17〕 五言詩(shī) 三首感慨人生，追求解脫的詩(shī)。
〔18〕 琴賦 描繪古琴形制、性能，闡述音樂(lè)理論的文章。文前有序。
〔19〕 與呂長(zhǎng)悌絕交書 呂長(zhǎng)悌，名巽，東平（今屬山東）人。其弟安，字仲悌，小名阿都。嵇康好友。呂巽逼奸呂安妻，又誣安不孝，陷之入獄，嵇康因而寫信與呂巽絕交。
〔20〕 卜疑 此文假托宏達(dá)先生向太史貞父問(wèn)卜，抒寫作者不與世俗同流合污的思想。
〔21〕 養(yǎng)生論 此文論養(yǎng)生的道理和方法，表現(xiàn)了道家與神仙家的思想。
〔22〕 黃門郎向子期難養(yǎng)生論 向秀、嵇康二人辯論養(yǎng)生問(wèn)題的文章。向秀（約227—272），字子期，河內(nèi)懷（今河南武陟）人。嵇康之友，“竹林七賢”之一，官黃門侍郎。
〔23〕 “養(yǎng)生有五難”等十一句 《文選》卷三十一江淹（文通）《雜體詩(shī)三十首·許征君》李善注：“《向秀難嵇康養(yǎng)生論》曰，養(yǎng)生有五難：名利不減，此一難；喜怒不除，此二難；聲色不去，此三難；滋味不絕，此四難；神虛消散，此五難?！卑锤鞅尽讹导分?，這十一句皆在題作嵇康的《答難養(yǎng)生論》篇末；而李善引作向秀的話，可知唐代舊本向秀難文與嵇康答文連寫不分。
〔24〕 聲無(wú)哀樂(lè)論 有關(guān)樂(lè)理的論文，認(rèn)為樂(lè)聲本身只有“善惡”之價(jià)而無(wú)“哀樂(lè)”之別，“哀樂(lè)”是聽(tīng)者的感情作用。
〔25〕 釋私論 此文認(rèn)為只有去私寡欲，才能“越名教而任自然”。管蔡論，周武王滅殷后，派他的兄弟管叔、蔡叔去監(jiān)視殷紂王之子武庚。武王死后，成王繼位，周公旦主政，管、蔡助武庚叛周，世論以為“兇逆”。嵇康此文認(rèn)為管、蔡之助武庚，是因懷疑周公將有異謀。明膽論，此文認(rèn)為明辨事理和有膽量是兩回事，很難“相生”。
〔26〕 自然好學(xué)論 《嵇康集》附錄的文章，認(rèn)為人之好學(xué)，出于自然的本性。作者張邈，字叔遼（刻本作遼叔），晉代巨鹿（今屬河北）人。曾官遼東、陽(yáng)城太守。難自然好學(xué)論，嵇康反駁張邈的文章，認(rèn)為人之好學(xué)出于追求“榮利”，而非本性使然。
〔27〕 宅無(wú)吉兇攝生論 此篇及第九卷中的《釋難宅無(wú)吉兇攝生論》皆為《嵇康集》附錄的文章，阮德如（一說(shuō)張邈）作，認(rèn)為住宅無(wú)所謂兇吉，長(zhǎng)壽在于善養(yǎng)生。難攝生中，此篇及第九卷中的《答釋難曰》皆為嵇康駁文，認(rèn)為宅有吉兇，得宜則吉，不宜則兇。
〔28〕 難下 魯迅在《〈嵇康集〉序》中說(shuō)：“第九卷當(dāng)為《難宅無(wú)吉兇攝生論下》，而全佚?！惫省半y下”疑為“難中”之誤。
〔29〕 家誡 嵇康教戒其子的文章。
〔30〕 《水經(jīng)》 記述我國(guó)古代水道的地理著作，相傳漢代桑欽撰；北魏酈道元為之作注，增補(bǔ)大量資料，成《水經(jīng)注》四十卷。襄城小童，傳說(shuō)是黃帝時(shí)的一個(gè)有智慧的兒童，曾向黃帝陳說(shuō)治天下之道。
〔31〕 井丹 字太春，扶風(fēng)郿（今陜西眉縣）人，東漢隱者。司馬相如（前179—前117），字長(zhǎng)卿，蜀郡成都（今屬四川）人，西漢文學(xué)家。
〔32〕 原憲 字子思，春秋時(shí)魯國(guó)人，孔丘門徒?！冻鯇W(xué)記》卷十七引有關(guān)于他的贊語(yǔ)，原稱“西晉嵇康《原憲贊》”。
〔33〕 許由 傳說(shuō)是堯、舜時(shí)的隱者。《太平御覽》卷五十六引有關(guān)于他的贊語(yǔ)，原稱“嵇康《圣賢高士傳贊》”。
〔34〕 《圣賢高士傳贊》 原書已佚，有清代馬國(guó)翰、嚴(yán)可均輯本?！度龂?guó)志·魏書·王椉傳》裴松之注引稽喜《嵇康傳》：“（康）撰錄上古以來(lái)圣賢隱逸遁心遺名者，集為傳贊，……凡百一十有九人。”
《隋書》《經(jīng)籍志》著錄：“《圣賢高士傳贊》，三卷，嵇康撰，周續(xù)之注?！毙?、舊《唐志》誤以《贊》屬周續(xù)之。按此書軍《嵇康集》外的獨(dú)立著作，而張燮誤將其《原憲贊》、《黃帝游襄城贊》（即《襄城小童》）收入所刊《嵇中散集》中。
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