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第二分散花品第二十七之一 爾時(shí)天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天咸作是念。今尊者善現(xiàn)承佛威力。為一切有情雨大法雨。我等今者。各宜化作天妙音花奉散供養(yǎng)釋迦如來(lái)及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧尊者善現(xiàn)。亦散供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多。豈不為善。時(shí)天帝釋及諸天眾作是念已。便各化作天妙音花。持以奉散釋迦如來(lái)及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧具壽善現(xiàn)甚深般若波羅蜜多而為供養(yǎng)。是時(shí)。于此三千大千佛之世界花悉充滿。以佛神力于虛空中。合成花臺(tái)莊嚴(yán)殊妙。量等三千大千世界。爾時(shí)善現(xiàn)睹斯事已作是念言。今所散花于諸天處曾未見有。是花微妙定非草樹水陸所生。應(yīng)是諸天為供養(yǎng)故從心化出。時(shí)天帝釋既知善現(xiàn)心之所念。謂善現(xiàn)言。此所散花實(shí)非草樹水陸所生。亦不從心實(shí)能化出。但是變現(xiàn)。爾時(shí)善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言。憍尸迦。汝言此花實(shí)非草樹水陸所生亦不從心實(shí)能化出。既非生法則不名花。時(shí)天帝釋問善現(xiàn)言。大德為但是花不生。為余法亦爾。善現(xiàn)答言。非但是花不生。余法亦無(wú)生義。何謂也。憍尸迦。色亦不生。此既不生則非色。受想行識(shí)亦不生。此既不生則非受想行識(shí)。眼乃至意。色乃至法。眼識(shí)乃至意識(shí)。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。布施波羅蜜多亦不生。此既不生則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦不生。此既不生則非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至一切智道相智一切相智皆亦如是。時(shí)天帝釋竊作是念。尊者善現(xiàn)智能甚深。不違假名而說法性。佛知其念便告彼言。如憍尸迦心之所念。具壽善現(xiàn)智能甚深。不違假名而說法性。時(shí)天帝釋即白佛言。尊者善現(xiàn)于何等法。不違假名而說法性。佛言。憍尸迦。色但是假名。具壽善現(xiàn)。不違色假名而說色法性。受想行識(shí)但是假名。具壽善現(xiàn)不違受想行識(shí)假名而說受想行識(shí)法性。所以者何。色等法性無(wú)違順故。善現(xiàn)所說亦無(wú)違順。于眼乃至意。色乃至法。眼識(shí)乃至意識(shí)。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。布施波羅蜜多但是假名。具壽善現(xiàn)不違布施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多但是假名。具壽善現(xiàn)不違凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多假名而說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法性。所以者何。布施波羅蜜多等法性無(wú)違順故。善現(xiàn)所說亦無(wú)違順。于內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至預(yù)流果。乃至阿羅漢果獨(dú)覺菩提。乃至無(wú)上正等菩提。一切智道相智一切相智。預(yù)流乃至阿羅漢獨(dú)覺菩薩如來(lái)皆亦如是。憍尸迦。具壽善現(xiàn)于如 是法不違假名而說法性 爾時(shí)具壽善現(xiàn)語(yǔ)天帝釋言。憍尸迦。如是如是如佛所說。諸所有法無(wú)非假名。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。不于色學(xué)。不于受想行識(shí)學(xué)。何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不見色可于中學(xué)。不見受想行識(shí)可于中學(xué)故。于眼乃至意。色乃至法。眼識(shí)乃至意識(shí)。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受。乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。不于布施波羅蜜多學(xué)。不于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多學(xué)。何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多可于中學(xué)。不見凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多可于中學(xué)故。于內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至預(yù)流果乃至阿羅漢果獨(dú)覺菩提。乃至無(wú)上正等菩提。一切智道相智一切相智皆亦如是。時(shí)天帝釋問善現(xiàn)言。諸菩薩摩訶薩何因緣故。不見色。乃至不見一切相智。善現(xiàn)答言。憍尸迦。色色空。乃至一切相智一切相智空。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩由此因緣。不見色乃至一切相智。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩不見色故不于色學(xué)。乃至不見一切相智故不于一切相智學(xué)。何以故。憍尸迦。不可色空見色空。乃至不可一切相智空見一切相智空。亦不可色空于色空學(xué)。乃至亦不可一切相智空于一切相智空學(xué)故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩不于空學(xué)。是菩薩摩訶薩為于空學(xué)。何以故。以無(wú)二故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩不于色空學(xué)。為于色空學(xué)。以無(wú)二故。乃至不于一切相智空學(xué)。為于一切相智空學(xué)。以無(wú)二故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩以無(wú)二為方便于色空學(xué)。乃至以無(wú)二為方便于一切相智空學(xué)。是菩薩摩訶薩能以無(wú)二為方便學(xué)布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多能以無(wú)二為方便學(xué)內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。能以無(wú)二為方便學(xué)四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至。能以無(wú)二為方便學(xué)預(yù)流果乃至阿羅漢果。能以無(wú)二為方便學(xué)獨(dú)覺菩提乃至無(wú)上正等菩提。能以無(wú)二為方便學(xué)一切智道相智一切相智。憍尸迦。若菩薩摩訶薩能以無(wú)二為方便學(xué)布施波羅蜜多乃至一切相智。是菩薩摩訶薩能以無(wú)二為方便學(xué)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊不可思議清凈佛法。憍尸迦。若菩薩摩訶薩能學(xué)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊不可思議清凈佛法。是菩薩摩訶薩不為色增故學(xué)。亦不為色減故學(xué)。乃至不為一切相智增故學(xué)。亦不為一切相智減故學(xué)。憍尸迦。若菩薩摩訶薩不為色增故學(xué)。亦不為色減故學(xué)。乃至不為一切相智增故學(xué)。亦不為一切相智減故學(xué)。是菩薩摩訶薩不為攝受色故學(xué)。亦不為壞滅色故學(xué)。乃至不為攝受一切相智故學(xué)。亦不為壞滅一切相智故學(xué) 爾時(shí)具壽舍利子問善現(xiàn)言。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。不為攝受色故學(xué)。亦不為壞滅色故學(xué)。乃至不為攝受一切相智故學(xué)。亦不為壞滅一切相智故學(xué)耶。善現(xiàn)對(duì)曰。如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。不為攝受色故學(xué)。亦不為壞滅色故學(xué)。乃至不為攝受一切相智故學(xué)。亦不為壞滅一切相智故學(xué)。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何因緣故諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學(xué)。亦不為壞滅色故學(xué)。乃至不為攝受一切相智故學(xué)。亦不為壞滅一切相智故學(xué)。善現(xiàn)對(duì)曰。諸菩薩摩訶薩不見有色是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受色及壞滅者。乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受一切相智及壞滅者。何以故。舍利子。以色等法若能若所內(nèi)外空故。舍利子。若菩薩摩訶薩于一切法。不見是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受及壞滅者。而學(xué)般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多。能成辦一切智智耶。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多。能成辦一切智智。于一切法不為攝受不為壞滅為方便故。舍利子言。若菩薩摩訶薩于一切法。不為攝受不為壞滅為方便者。云何能成辦一切智智耶。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見色若生若滅。若取若舍若染若凈。若增若減。乃至不見一切相智若生若滅。若取若舍。若染若凈。若增若減。何以故。以色乃至一切相智皆自性無(wú)所有不可得故。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法不見若生若滅。若取若舍。若染若凈。若增若減。以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。而學(xué)般若波羅蜜多。則能成辦一切智智 爾時(shí)天帝釋問舍利子言。大德諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多當(dāng)于何求。舍利子言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多。當(dāng)于善現(xiàn)所說中求。時(shí)天帝釋謂善現(xiàn)言。大德神力為依持故。令舍利子作是說耶。善現(xiàn)告言。憍尸迦。非我神力為依持故令舍利子作如是說。天帝釋言。是誰(shuí)神力為所依持。善現(xiàn)報(bào)言。是佛神力為所依持。天帝釋言。大德。諸法皆無(wú)依持。如何可言是佛神力為所依持。善現(xiàn)告言。憍尸迦。如是如是如汝所說。一切法無(wú)依持。是故如來(lái)非所依持。亦無(wú)依持。但為隨順世俗施設(shè)說為依持。憍尸迦。非離無(wú)依持如來(lái)可得。非離無(wú)依持真如如來(lái)可得。非離無(wú)依持法性如來(lái)可得。非離無(wú)依持如來(lái)真如可得。非離無(wú)依持如來(lái)法性可得。非離無(wú)依持真如如來(lái)真如可得。非離無(wú)依持法性如來(lái)法性可得。憍尸迦。非無(wú)依持中如來(lái)可得。非如來(lái)中無(wú)依持可得。非無(wú)依持真如中如來(lái)可得。非如來(lái)中無(wú)依持真如可得。非無(wú)依持法性中如來(lái)可得。非如來(lái)中無(wú)依持法性可得。非無(wú)依持中如來(lái)真如可得。非如來(lái)真如中無(wú)依持可得。非無(wú)依持中如來(lái)法性可得。非如來(lái)法性中無(wú)依持可得。非無(wú)依持真如中如來(lái)真如可得。非如來(lái)真如中無(wú)依持真如可得。非無(wú)依持法性中如來(lái)法性可得。非如來(lái)法性中無(wú)依持法性可得。憍尸迦。非離色如來(lái)可得。非離受想行識(shí)如來(lái)可得。非離色真如如來(lái)可得。非離受想行識(shí)真如如來(lái)可得。非離色法性如來(lái)可得。非離受想行識(shí)法性如來(lái)可得。非離色如來(lái)真如可得。非離受想行識(shí)如來(lái)真如可得。非離色如來(lái)法性可得。非離受想行識(shí)如來(lái)法性可得。非離色真如如來(lái)真如可得。非離受想行識(shí)真如如來(lái)真如可得。非離色法性如來(lái)法性可得。非離受想行識(shí)法性如來(lái)法性可得。憍尸迦。非色中如來(lái)可得。非如來(lái)中色可得。非受想行識(shí)中如來(lái)可得。非如來(lái)中受想行識(shí)可得。非色真如中如來(lái)可得。非如來(lái)中色真如可得。非受想行識(shí)真如中如來(lái)可得。非如來(lái)中受想行識(shí)真如可得。非色法性中如來(lái)可得。非如來(lái)中色法性可得。非受想行識(shí)法性中如來(lái)可得。非如來(lái)中受想行識(shí)法性可得。非色中如來(lái)真如可得。非如來(lái)真如中色可得。非受想行識(shí)中如來(lái)真如可得。非如來(lái)真如中受想行識(shí)可得。非色中如來(lái)法性可得。非如來(lái)法性中色可得。非受想行識(shí)中如來(lái)法性可得。非如來(lái)法性中受想行識(shí)可得。非色真如中如來(lái)真如可得。非如來(lái)真如中色真如可得。非受想行識(shí)真如中如來(lái)真如可得。非如來(lái)真如中受想行識(shí)真如可得。非色法性中如來(lái)法性可得。非如來(lái)法性中色法性可得。非受想行識(shí)法性中如來(lái)法性可得。非如來(lái)法性中受想行識(shí)法性可得。憍尸迦。乃至非離一切智如來(lái)可得。非離道相智一切相智如來(lái) 可得。非離一切智真如如來(lái)可得。非離道相智一切相智真如如來(lái)可得。非離一切智法性如來(lái)可得。非離道相智一切相智法性如來(lái)可得。非離一切智如來(lái)真如可得。非離道相智一切相智如來(lái)真如可得。非離一切智如來(lái)法性可得。非離道相智一切相智如來(lái)法性可得。非離一切智真如如來(lái)真如可得。非離道相智一切相智真如如來(lái)真如可得。非離一切智法性如來(lái)法性可得。非離道相智一切相智法性如來(lái)法性可得。憍尸迦。非一切智中如來(lái)可得。非如來(lái)中一切智可得。非道相智一切相智中如來(lái)可得。非如來(lái)中道相智一切相智可得。非一切智真如中如來(lái)可得。非如來(lái)中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如來(lái)可得。非如來(lái)中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如來(lái)可得。非如來(lái)中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如來(lái)可得。非如來(lái)中道相智一切相智法性可得。非一切智中如來(lái)真如可得。非如來(lái)真如中一切智可得。非道相智一切相智中如來(lái)真如可得。非如來(lái)真如中道相智一切相智可得。非一切智中如來(lái)法性可得。非如來(lái)法性中一切智可得。非道相智一切相智中如來(lái)法性可得。非如來(lái)法性中道相智一切相智可得。非一切智真如中如來(lái)真如可得。非如來(lái)真如中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如來(lái)真如可得。非如來(lái)真如中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如來(lái)法性可得。非如來(lái)法性中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如來(lái)法性可得。非如來(lái)法性中道相智一切相智法性可得。憍尸迦。如來(lái)于色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)于色真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)于色法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)真如于色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)真如于色真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)法性于色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)法性于色法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。憍尸迦。如來(lái)于離色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)于離色真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)于離色法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)真如于離色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)真如于離色真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)法性于離色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)法性于離色法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)憍尸迦。如是 乃至如來(lái)于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)于一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)于一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)真如于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)真如于一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)法性于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)法性于一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng)于道相智一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。憍尸迦。如來(lái)于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)于離一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)于離一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)真如于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)真如于離一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)法性于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)法性于離一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。憍尸迦。舍利子所說。是于一切法非即非離。非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來(lái)神力為所依持。以無(wú)依持為依持故 第二分散花品第二十七之二 復(fù)次憍尸迦。汝先所問諸菩薩摩訶薩。所學(xué)般若波羅蜜多當(dāng)于何求者。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多。不應(yīng)于色求。不應(yīng)離色求。不應(yīng)于受想行識(shí)求。不應(yīng)離受想行識(shí)求。如是乃至不應(yīng)于一切智求。不應(yīng)離一切智求。不應(yīng)于道相智一切相智求。不應(yīng)離道相智一切相智求。何以故。憍尸迦。若般若波羅蜜多若求若色。廣說乃至一切相智。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無(wú)色無(wú)見無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。所以者何。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多。非色不離色。非受想行識(shí)不離受想行識(shí)。如是乃至非一切智不離一切智。非道相智一切相智不離道相智一切相智。非色真如不離色真如。非受想行識(shí)真如不離受想行識(shí)真如。如是乃至非一切智真如不離一切智真如。非道相智一切相智真如不離道相智一切相智真如。非色法性不離色法性。非受想行識(shí)法性不離受想行識(shí)法性。如是乃至非一切智法性不離一切智法性。非道相智一切相智法性不離道相智一切相智法性。何以故。憍尸迦。如是諸法皆無(wú)所有都不可得。由無(wú)所有不可得故。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多。非色不離色。廣說乃至非一切相智不離一切相智。非色真如不離色真如。廣說乃至非一切相智真如不離一切相智真如。非色法性不離色法性。廣說乃至非一切相智法性不離一切相智法性 爾時(shí)天帝釋謂善現(xiàn)言。大德。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無(wú)量波羅蜜多。是無(wú)邊波羅蜜多。諸預(yù)流者于此中學(xué)得預(yù)流果。諸一來(lái)者于此中學(xué)得一來(lái)果。諸不還者于此中學(xué)得不還果。諸阿羅漢于此中學(xué)得阿羅漢果。諸獨(dú)覺者于此中學(xué)得獨(dú)覺菩提。諸菩薩摩訶薩于此中學(xué)成熟無(wú)量百千俱胝那庾多有情。隨其所應(yīng)置三乘道。及能嚴(yán)凈種種佛土。證得無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)告言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。色大故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦大。受想行識(shí)大故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦大。如是乃至一切智大故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦大。道相智一切相智大故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦大。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智前后中際皆不可得故說為大。由彼大故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦說為大。由此因緣諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多應(yīng)說為大波羅蜜多。憍尸迦。色無(wú)量故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)量。受想行識(shí)無(wú)量故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)量。如是乃至一切智無(wú)量故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)量。道相智一切相智無(wú)量故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)量。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智量不可得。譬如虛空量不可得。色等亦爾故說無(wú)量。憍尸迦。虛空無(wú)量故色等亦無(wú)量。色等無(wú)量故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)量。由此因緣諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多應(yīng)說為無(wú)量波羅蜜多。憍尸迦。色無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。受想行識(shí)無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。如是乃至一切智無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。道相智一切相智無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智邊不可得。譬如虛空邊不可得。色等亦爾故說無(wú)邊。憍尸迦。虛空無(wú)邊故色等亦無(wú)邊。色等無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。所緣無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。天帝釋言。云何所緣無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。善現(xiàn)答言。一切智智所緣無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。法界所緣無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。天帝釋言。云何法界所緣無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。善現(xiàn)答言。法界無(wú)邊故所緣亦無(wú)邊所緣無(wú)邊故法界亦無(wú)邊。法界所緣無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。真如所緣無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。天帝釋言。云何真如所緣無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多 亦無(wú)邊。善現(xiàn)答言。真如無(wú)邊故所緣亦無(wú)邊。所緣無(wú)邊故真如亦無(wú)邊。真如所緣無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。有情無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。天帝釋言。云何有情無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。善現(xiàn)答言。于意云何。言有情有情者是何法增語(yǔ)。天帝釋言。言有情有情者。非法增語(yǔ)亦非非法增語(yǔ)。但是假立客名所攝無(wú)事名所攝。無(wú)緣名所攝。善現(xiàn)復(fù)言。于意云何。于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)中。為亦顯示有實(shí)有情不。天帝釋言。不也大德。善現(xiàn)告言。于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)中。既不顯示有實(shí)有情故說無(wú)邊。以彼中邊不可得故。憍尸迦。于意云何。若諸如來(lái)應(yīng)正等覺經(jīng)殑伽沙等劫住。說諸有情名字。此中頗有有情有生有滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性凈故。彼從本來(lái)無(wú)所有故。善現(xiàn)告言。由此我說有情無(wú)邊故諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多亦無(wú)邊。憍尸迦。由此因緣諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多應(yīng)說為無(wú)邊 |
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