現(xiàn)在談道德，一般都是就社會關系而言的，是人與人之間的道德。這個道德淺薄了。吾族先圣談道德，首先是就自然關系而言的，是人與天地之間的道和德。這個道德才深邃有根柢！明白了人活于天地之間就有個道有個德的問題，則無論與他人發(fā)生關系否，皆應惕厲慎獨，涵蘊修養(yǎng)。至于社會道德自然延展開來，在其中了！所以，天人關系的道德就有宗教性。可以很好地完成宗教安排，甚至更具理性優(yōu)勢。只論社會道德就沒有宗教性了。

    現(xiàn)代社會無論東西方，都把宗教形而上放置一邊了，但沒有很好解決人的終極問題。

    西方由于基督教在中世紀起過很壞的作用，于是宗教脫離開政治。而哲學對形而上的探究又難以有說服更多人的結果。最終西方哲學走向分析哲學和實用主義。其實，就是基本停留于感官和理性思維層面，更深入的探討在那個文化體系沒有多大可能了。這基本決定了西方的一種現(xiàn)實工具態(tài)度，科學實用，其他更深文化探究只能在小范圍了，而不可能有社會普遍形而上理念。

    在中華，本來儒釋道的探究是深邃偉大的，他們不像基督教那樣殘酷愚昧，三教相互爭論，也互相融會，到宋元明儒釋道都獲得很豐富很深入的發(fā)展，儒家理學心學，道家內丹修真，佛家禪宗凈土，真是三教爭鳴各自完滿圓通。尤其儒家兼具形上形下打通內外，成為既入世修行又建立世俗功業(yè)，既修養(yǎng)心性又開實學、民主思想的很好的法門。但是西學東漸以后，西方打開中國大門，中國在百年的道路探尋當中，由于現(xiàn)實殘酷，功利主義遮擋了中國人的眼睛，我們在學習西方的時候，把西方學術引進來，把西方理念引進來，如西方近代科學和民主。但是把自己很多好的東西也丟棄一邊了。蔡元培當民國教育總長，就把祀孔讀經(jīng)都給廢除了。而道教佛教缺乏入世內容，更不能在現(xiàn)代社會發(fā)揮貫通作用。

    共和國建立以后，由于唯物論的特性，對一切超越感官的東西和文化都予以排斥，于是很多中華文化都被冠以迷信和唯心的帽子，不為國人正確認知！這樣我們就把天道心性文化放置一邊了，我們失去了深邃的有科學性的形而上，只剩下感官理性認知的科學，而且形成科學崇拜。至于社會層面，就只剩下社會人與人關系的道德，而失去了天人關系的道德。我們的文化不是更深了，而是變淺了！

    現(xiàn)在，我們必須把天人關系的文化找回來，否則我們就沒有更好的宗教終極文化可用。我們不可能把基督教引進來成為普遍宗教，更不可能把伊斯蘭教引進來。他們還不如儒釋道有科學理性。在儒釋道當中，佛教雖然精深，但出世性最強，怕只能是民間宗教文化了。道教有很多符箓術數(shù)等內容，與唯物辯證法更難融通一些。怕需要更長時間消化融會。而道家思想如道德經(jīng)、莊子、列子、文子等，還應屬于理性精神比較強的。尤其黃老道家如《管子》、《淮南子》等，有很多社會政治實用內容，漢朝也有過偉大實踐。這部分內容應該首先復興，以使國人認知我國文化的內外打通不止儒家一家。道儒不棄才是中華文化的完整的陰陽一體。至于儒家，入世精神最強，心性修養(yǎng)內容也精深，天人關系論述很完整，學之足以完成終極關懷和心靈安放，又不至于厭世棄世。所以，應該是最應加以復興的。而儒家宋明時代的實學經(jīng)世致用內容，儒家明代出現(xiàn)的反君權近代化民主思維，上承先秦，近啟清末民國，自然更應引起我們的注意，以貫通歷史文脈！