余曰：竇承命，不敢辭。然茲論也，浩且博，吾試揭數(shù)端，子自推其詳備焉。凡不肖者，言不顧行，行不踐言，則易其言也。言也如飛之彙，一出口，不得追而復(fù)含之矣。鳥(niǎo)出籠，即自此樹(shù)飛于彼樹(shù)；言出舌，亦自此口傳于彼口，不還也。故智者多默希言，乃為翦其羽矣。天主圣經(jīng)曰：“多言之際，不能無(wú)尤，能守已舌，乃智之至也。”又曰：“愚者不言，則人將謂之賢者?！贬屩咴唬骸坝拚呶囱裕c賢者無(wú)異，惟舌與音，為其愚之征耳，是故宜恒以手掩口也?！笔鴣y氏，古之賢者，于大眾會(huì)不言?；蜃I之日：“言之窮乎?性之愚乎?”曰：“然。愚者不能勿言先世之所寄，臣曰惟命；獨(dú)有一物，臣不敢受寄?！眴?wèn)：“何物?”日：“隱密之言耳?！比眨骸昂沃^也?”日：“言也難收矣！不泄之以聲，恐露之以形；不漏之以醉，恐傳之以夢(mèng)也?！?/p>
中古西陬一大賢瑣格刺得氏，其教也以默為宗，帷下弟子，每七年不言，則出。出其門(mén)者，多知言之偉人也。是默也，養(yǎng)言之根矣，根深養(yǎng)厚，而株高干枝盛也。又嘗出一名師，教人論辯，所著格物窮理諸書(shū)，無(wú)與為比，至今宗用之，而其人每靜默希言?；騿?wèn)之曰：“子自不言，何能教人言?”對(duì)曰：“子不見(jiàn)夫礪石乎?己不動(dòng)不利，能使刃利焉。”凡器之小而虛，則其聲揚(yáng)；器之大而充，則無(wú)音。何謂小人?中無(wú)學(xué)問(wèn)，惟徒以言高焉。君子充實(shí)而美，斯無(wú)言也。善行為善言之證也，行也無(wú)音而言矣。故曰善言者不可以邪行壞之。若言行不相顧，豈不以邪行壞其善言乎?造物者制人，兩其手，兩其耳，而一其舌，意示之多聞、多為而少言也；其舌又置之口中奧深，而以齒如城，以唇如郭，以須如糧，三重圍之，誠(chéng)欲甚警之，使韌于言矣；不爾，曷此嚴(yán)乎！夫口也，又心之藩籬焉。故經(jīng)曰：“守言即守心也。”圍無(wú)藩籬，外患即侵而毀之；心無(wú)口之禁，不止受外入之累，自亦逃而失己矣。舌毋先心，可也。吾未嘗不言而悔，只多有言之悔耳。
敝鄉(xiāng)之東，有大都邑，名曰亞德那，其在昔時(shí)，興學(xué)勸教，人文甚盛，所出高俊之士，滿傳記也。責(zé)暖氏者，當(dāng)時(shí)大學(xué)之領(lǐng)袖也，其人有德有文。偶四方使者，因事來(lái)廷，國(guó)王知使者賢，甚敬之，則大饗之，而命諸名俊備主賓之禮，責(zé)暖氏居首。是曰所談，莫非高論，如云如雨，各逞才智，獨(dú)責(zé)暖終席不言。將徹，使問(wèn)之曰：“吾儕歸復(fù)命乎寡君，謂子何如?”曰：“無(wú)他，惟曰亞德那有老者，于大餐時(shí)能無(wú)言也?！敝淮艘徽Z(yǔ)，蘊(yùn)三奇矣：老者四體衰劣，獨(dú)舌彌強(qiáng)毅，當(dāng)好言也；酒于言，如薪于火，即訥者于是中變而嘩也；亞德那，彼時(shí)賢者所出，佞者所出，則售言大市也。有三之一，難禁言，矧三兼之乎?奇哉！教可傳之四表，故史氏不志諸偉人高論，而特志責(zé)暖氏之不言也。
邦伴氏，至德之士，初發(fā)志修行，即入學(xué)。其師方講經(jīng)，次經(jīng)曰：“吾將守我行以免舌之咎?！甭劥艘痪?，即辭而曰：“足矣！請(qǐng)先習(xí)是句耳。”久修而后反學(xué)，師問(wèn)曰：“何遲之久也?”曰：“未盡習(xí)初句，不敢還也。”自后德名藉藉，遽入深山，獨(dú)居默修，用以晦跡鏟名，而名曰益高。夫名也，如影焉，避就者，就避者，而愈晚愈長(zhǎng)。是以邦伴雖屏居數(shù)年，四方共景仰之。于時(shí)有尊位持教官，赴山中見(jiàn)之。邦伴了無(wú)言，宮曰：“乞賜片言，小吏取以布教?！痹唬骸白硬蝗∥也谎?，何能取我言乎?”此可謂盡習(xí)初句者矣。載香器，必固塞其口，不爾原氣渙矣。子承傳于心，茍冀儲(chǔ)之，以備施用，莫若閉口默蓄矣。
吁！今之學(xué)，非為己，悉為人耳。故大學(xué)師，有人以其弟來(lái)學(xué)，其弟久侍而不言，學(xué)師令曰：“言之，余以觀汝。”夫人在目前，必令言以觀之乎?覲面則視其形，聞言則視其心矣。試人如試陶等焉，叩擊之，陶以音著其裂，人以言顯其疵也。故吾先正，每曰：“吾未聞一人言，常畏之?！蓖鶗r(shí)有一士，嚴(yán)坐于眾士列，良久不言，俄發(fā)言，言其人所不達(dá)。或曰：“此人也而終不言，不亦可謂士乎！”默之一藥，能療言之萬(wàn)病矣。
世之大惑者，每從師以肄言，無(wú)師以習(xí)不言也。第不言難，惟英俊能之耳。言欲遂而強(qiáng)止之，如以口含滅光燭，豈不難耶?志載昔非里雅國(guó)王彌大氏，生而廣長(zhǎng)，其耳翌然如驢，恒以耳瑺蔽之，人莫知焉。顧其方俗，男子不蓄發(fā)，月貨之，恐其髴工露之，則使胡之后，一一殺之矣。殺已眾，心不忍，則擇一謹(jǐn)厚者，令鬂發(fā)畢，語(yǔ)以前諸工之被殺狀，“若爾能抱含所見(jiàn)，絕不言，則宥爾?！惫ご笫脑冈唬骸皩幩啦谎裕 彼焐鲋?。數(shù)年抱蓄，不勝其勞，如腹腫而欲裂焉，乃之野外屏處，四顧無(wú)人，獨(dú)自穴地作一坎，向坎僥首，小聲言曰：“彌大王，有驢耳?！比缡钦呷磸?fù)填土而去，乃安矣。后王耳之怪，傳播多方，或遂究其說(shuō)，曰此坎中從此忽生怪竹，以制簫管，吹便發(fā)聲如人言曰：“彌大王有驢耳?！眹?guó)民因而知其事也。嗚呼！禁言之難，乃至此歟！
是故昔西國(guó)君誥其賢臣曰：“吾于卿屬有入之胸，特為流言溝焉，即入即出，嫵留乎心，嫵增乎行矣?！北诵鷩W之心，無(wú)殊于隙甕，雖斟之美液，四處漏，奚得滿乎?欲塞言之漏，縱不得不言，可不慎于言乎?曷事敗不因言而敗?曷國(guó)覆不因言而覆乎?所謂人之生死，皆由舌也。善馬不轡銜不可御，修士不謹(jǐn)言不成德。東方鶴，初冬去之西土，道牛山，牛山產(chǎn)大鷹，烏鶴所忌也；鶴過(guò)山，則銜小石，恐忘而妄鳴，且受害，腧山方舍石矣。人輩亦過(guò)此世之險(xiǎn)山，五欲之鷹，張爪吻以傷此心，何不以默之石塞口，而終日謹(jǐn)講乎?
世之害，莫大乎佞者。佞者以巧言迷人心，如仇類(lèi)以金爵酰人命也。其所言非昌，徒以巧詞綺語(yǔ)，飾而出之，如涂朱傅粉婦女之事，非大丈夫之氣也。束格刺得氏，當(dāng)亂世，卓立自好，正言不屈，好人謀而陷之于罪，被拘囚以誅焉。其門(mén)弟子大憂之，獨(dú)己至死不變色。于時(shí)有一名士，大雄辨，論理無(wú)對(duì)，則代之慟，而作一文字，剖析事理，申雪枉抑，使束格刺得持于公堂辨之，必免刑也，躬詣獄致之。束格刺得讀畢，曰：“不對(duì)，不堪用?！笔吭唬骸按宋难匝郧兄蟹蜃又?，奚云不對(duì)不堪用也?”曰：“婦人履，稱我足，我亦不著矣。男子氣雖斷于殃，不取于卑陋巧言，而汝安取之，以自敗其德乎哉?”佞者致言之病耳。蓋言之期期以人信焉，立言而無(wú)人信，如創(chuàng)室而無(wú)人居也；人所深信，乃其所明視耳。汝以言之葉蒙之，則有所不通矣，故人疑而弗信也。藏麥于窖，麥得土氣欲坼，出而量之多于初，然麥浮敗矣。言在佞人盛而憎多，惟無(wú)孚也。嘗聞人稱譽(yù)人以多聞，未聞稱譽(yù)以多言。言雖善也，多則人病之；善言不可多，而虛言、妄言、罪言可多乎?
或曰：既爾，宇內(nèi)何以言為?寧不皆銜枚而痦然行世乎！曰：否也，圣人勸寡言，拯扶世流耳，無(wú)言孰世乎?禽世耳。惟言，眾人以是別烏獸，賢以是別愚，文明之邦以是別夷狄也。人無(wú)言，虞廷何以拜呂言?孔孟何以知言?且今多聞?wù)邚暮味寐労?利兵以捍國(guó)御奸也，有妄持之以刺正人，則目為兇器而禁之，非其人不藏焉。是貶言之原，由人誤用耳。圣人欲不言，欲人人皆正行矣。如醫(yī)之慈者，欲無(wú)醫(yī)乎，乃欲天下無(wú)病者乎?
阮瑣伯氏，上古明士，不幸本國(guó)被伐，身為俘虜，鬻于藏德氏，時(shí)之聞人先達(dá)也。其門(mén)下弟子以下計(jì)，一日設(shè)席宴其高第，命阮瑣伯治具。問(wèn)：“何品?”曰：“惟覓最佳物?！比瞵嵅ǘブ兰遥猩鄶?shù)十枚，烹治之。客坐，阮瑣伯行炙，則每客下舌一器?？拖捕侥?，是必師以狀傳教者，蘊(yùn)有微旨也。次后每殽異醬異治，而充席無(wú)非舌耳?？彤愔Ｖ鲬M，怒咤之曰：“癡仆！乃爾辱主，市無(wú)他殺乎?”對(duì)曰：“主命耳?！辈氐伦膛?，曰：“我命汝市最佳物，誰(shuí)命汝特市舌耶?”阮瑣伯曰：“鄙仆之意，以為莫佳于舌也?！敝髟唬骸翱袢?！舌何佳之有?”曰：“今日幸得高士在席，可為判此：天下何物佳于舌乎?百家高論，無(wú)舌孰論之?圣賢達(dá)道，無(wú)舌何以傳之，何以振之?天地性理，造化之妙，無(wú)舌孰究之?不論奧微難通，以舌可講而釋之矣！無(wú)舌，商賈不得交易有無(wú)，官吏不得審獄訟。辯黑白以舌，友相友、男女合配以舌，神樂(lè)成音，敵國(guó)說(shuō)而和，大眾聚而營(yíng)宮室、立城國(guó)，皆舌之功也。贊圣賢，誦謝上主重恩造化大德，孰非舌乎?無(wú)此舌之言助，茲世界無(wú)美矣！是故鄙仆市之，以稱嘉會(huì)矣?！笨吐劥死磙q，則躍然喜，請(qǐng)貫之，因辭去。厥明日，其詣師謝，語(yǔ)昨事，以為非仆所及，意師之豫示之也。師曰：“否否！仆近慧，欲見(jiàn)其聰穎耳?！北姫q未信。師曰：“若爾，請(qǐng)復(fù)之?！彪S命阮瑣伯曰：“速之市，市殼宴昨客，不須佳物，惟須最丑者，第得鮮足矣?！比瞵嵅ㄎ?，去則如昨市舌耳，畢無(wú)他殽也。席設(shè)，數(shù)下饌，特見(jiàn)舌，視昨無(wú)異?？鸵娈愔?。主忿怒，大詈之，問(wèn)曰：“舌既佳，疇命汝市佳者，何弗若我，而惟欲辱我乎?”對(duì)曰：“仆敢冒主乎?鄙意舌乃最丑物耳。”主曰：“舌佳矣，何為丑乎?”曰：“吾解鄙見(jiàn)，請(qǐng)諸客加思而審之：天下何物丑于舌乎?諸家眾流無(wú)舌，孰亂世俗乎?逆主道邪言淫辭，無(wú)舌何以普天之下乎?冒天荒誕妄論，紛欺下民，無(wú)舌孰云之易知易從?大道至理，以利口可辯而毀矣。無(wú)舌，商賈何得詐偽罔市?細(xì)民何得虛誣爭(zhēng)訟，而宮不得別黑白乎?以舌之謗諛，故友相疏，夫婦相離。以舌淫樂(lè)邪音，導(dǎo)欲溺心。夫友邦作讎，而家敗城壞國(guó)滅，皆舌之愆也。侮神擾上主，背恩違大德，孰非舌乎?無(wú)此舌之流禍，世世安樂(lè)矣。是故鄙仆承命市丑物，遍簡(jiǎn)之，惟見(jiàn)舌至不祥矣?！笨屠勐劧x，陳說(shuō)既正，音韻祥雅，俱離席敬謝教。是后，主視之如學(xué)士先生也。
以是觀之，舌也本善，人枉用之，非禮而言，即壞其善。是故反須致默，立希言之教，以遂造物所賦原旨矣。
夫谷言無(wú)五毋，有五有也。污、邪、巧、謗、夸，五毋也；真、直、益、減、時(shí)，五有也。
言毋污則近凈，而潔者就之，無(wú)縱吐污言以咤小人，而先穢己口也，勿曰：“彼耳是宜聞”，惟曰“吾口是當(dāng)言耳”。惡言來(lái)，吾用惡語(yǔ)報(bào)之，是火將熾，而吾施之鞲；初惡一，今惡二矣。茍用善言迎之，是火漸延，而吾徙薪，豈非以我善致彼善乎?毋邪則近正，而端者取之。正心必發(fā)正言，正言未必由正心也。雖然，正言之時(shí)，心能據(jù)正，恒自據(jù)正，即有邪心，亦可匡也。若果偽者，并亦不能恒作正言，斯為邪耳。鸚鵡鳥(niǎo)能人言，而不自達(dá)其意，平時(shí)諄諄與人無(wú)異，忽逢攖擾，即揚(yáng)禽聲，而復(fù)其咈咈也。詐正人，善為仁言，而不自通其旨也，無(wú)事便便，與人無(wú)異，俄值拂逆，便轉(zhuǎn)邪情，而還其偏本也。詐不可久，矧能恒乎！毋巧則近質(zhì)，而誠(chéng)者尚之。法言素樸，而自光美，不求鮮華之飾。戾言病丑，不能不借于繪工，愚者雅之，智者病之，行行古之道，言言今之詞耳。毋謗則近恕，而忠者若之。世道衰下，讒言易發(fā)易傳也，故當(dāng)戒口以言，戒耳以聞也。無(wú)聽(tīng)讒者嫵讒，故讒人與聞讒者，吾未識(shí)罪孰重乎?毋夸則近謙，而敖者去之。自伐善者，非因己既行德而言之，乃行德以言之耳。如是，以虛德為實(shí)慝矣。以慝易德，吾所伐善安在乎?吾之譽(yù)在我口，是反為營(yíng)也。彼稱我善，愛(ài)道而長(zhǎng)己德；吾自稱己善，冒名而泯己德也。此五毋也。
言有真則無(wú)誕，而人即信焉。真言全體相結(jié)，偽言始終不類(lèi)也。真者如明燭焉，光四射，縱掩藏之，必乘隙而出矣。蒙者、醉者、狂者，三人之言咸真實(shí)無(wú)偽，汝為不然，豈不居三人之下乎?直則無(wú)詭曲，而人悅依焉。直路一而去彼界近，曲之無(wú)數(shù)，而皆彌遠(yuǎn)矣。汝冀蚤赴家，莫善于從徑途也。視利而行，行不得義，察色而言，言不得直也。發(fā)矢不直，是無(wú)力，安能中乎?張弦不直，則無(wú)音，胡得和乎?發(fā)言不直，則無(wú)志無(wú)氣，必不及致其所圖也。益則無(wú)竅，而人以為用焉。有千金之言，有無(wú)價(jià)之言，誰(shuí)曰言無(wú)直歟?富贈(zèng)人財(cái)，仁贈(zèng)人言。珍貝利財(cái)，忠言利德，二者孰利乎?凡無(wú)利于眾，無(wú)補(bǔ)于身，悉妄言也。遇事當(dāng)言，度言之勝乎不言，而后言無(wú)悔矣。減則不繁，而人好繹焉。凡真論欲人易曉，莫若淡且簡(jiǎn)也。約言近乎不言，故為趣矣。少可以成事，何用多為?無(wú)余無(wú)缺，始為減也。有不言之處，有希言之處，無(wú)盡言之處矣。吾言之真，寧使人嗣之以思，無(wú)寧使斷之以厭也。時(shí)則不誤，而人愿聆焉。時(shí)而不言，猶不時(shí)而言也。時(shí)雨，人翹首而望之；時(shí)言，人傾耳而納之，皆得其欲也。不對(duì)病之藥，縱善而傷身；不合時(shí)之言，縱昌而敗事也。雖然，知言之當(dāng)以時(shí)發(fā)眾也，知當(dāng)言之時(shí)，幾人乎?體人之言真，從義之言直，由禮之言減，敦信之言益，惟智之言，時(shí)矣。此五有也。
使言無(wú)斯五毋，獲斯五有，談自旦迄夕者，或謂之多言，吾敢謂之希言焉。有言者，人一聞而喜。此言者，人百聞而猶喜也。
語(yǔ)竟，曹子悅曰：“旨哉！聞之曰，人也于言，如鐘于音焉，大叩之大音，小叩之小音也。若嫵叩而音，其妖鐘已！請(qǐng)益?！庇嘣唬骸百犚?，恐中國(guó)士誚我曰，西士以喋喋勸希言也歟！”
齋素正旨非由戒殺第六
李水部設(shè)席招余。是曰值教中節(jié)日，余食止蔬果而已。李子曰：“貴邦不奉佛，無(wú)殺牲戒，而子齋素，何也?”余曰：“豈獨(dú)敝國(guó)?中國(guó)自三代以前，佛教未入，悉不奉佛也，皆以太牢事上主，悉不戒殺牲也。然而祭之前，有散齋，有致齋，齋者悉不飲酒，不茹葷。今所見(jiàn)士大夫，遇郊社大典，咸斷酒肉，出居宮次。是則齋素之義，不由釋氏始，不以殺牲故，明矣?！崩钭釉唬骸叭弧Ｎ崛鍖⒓蓝S者，將以齊一心志，致其蠲潔，對(duì)越明神也。敢問(wèn)貴國(guó)齋素，何意?”時(shí)余篋中，適有舊稿一帙，中說(shuō)天主教齋素三旨，即出帙觀之。
其辭曰：因戒殺牲，而用齋素，此殆小不忍也。然齋有三志，識(shí)此三志，滋切滋崇矣。
夫世固少有今日賢，而先日不為不肖者也；少有今日順道，而昔日未嘗違厥道者也。厥道也者，天主銘之于心，而命圣賢布之版冊(cè)。犯之者必得罪于上主。所從得罪者，益尊則罪益重。君子雖已遷善，豈恬然于往所得罪乎?曩者所為不善，人或赦弗追究，而己時(shí)記之、愧之、悔之。設(shè)無(wú)深悔，吾所既失于前，烏可望免之于后也?況夫今之為善君子，不自滿足，將必以辟己之短為離婁，以視己之長(zhǎng)為盲瞽焉。所責(zé)備諸己者精且厚，人雖稱以俊杰，而己愧怍如不置也。所省疚于心者密且詳，人雖謂其備美，而己勤敬如猶虧也。詎徒謙于言乎?詎徒悔于心乎?深自羞恥，奚堪歡樂(lè)?則貶食減餐，除其殽味，而惟取其淡素。凡一身之用，自擇粗陋，自苦自責(zé)，以贖己之舊惡及其新罪，晨夜惶惶，稽顙于天主臺(tái)下，哀憫涕淚，冀洗己污，敢妄自居圣，而夸無(wú)過(guò)?妄自寬己，而須他人審判其罪也乎?所以躬自懲詰，不少姑恕，或者天主惻恤而免宥之，不再鞫也。此齋素正旨之一也。
夫德之為業(yè)，人類(lèi)本業(yè)也，聞其說(shuō)無(wú)不悅，而愿急事焉。但被私欲所發(fā)者，先已篡人心而擅主之，反相壓難憤激攻伐，大抵平生所行，悉供其役耳。是以凡有所事，弗因義之所令，惟因欲之所樂(lè)，睹其面容，則人觀其行，與禽何擇乎?有人于此人其性也，而將易之，使禽其形，寧死不愿之，今者人其形也而禽其性，則安之，何哉?夫私欲之樂(lè)，乃義之?dāng)?，塞智慮而蒙理竅，與德無(wú)交，世界之痼疾，莫深乎此矣。他病之害，止于軀殼；欲之毒藥，通吾心髓，而大殘?jiān)砸?。若以義之仇冤，攝一心之專(zhuān)權(quán)，理不幾忘而厥德尚有地可居乎?嗚呼！私欲之樂(lè)，微賤也，遽過(guò)也，而屢貽長(zhǎng)悔于心。以卑短之樂(lè)，售永久之憂，非智之謂也。然私欲惟自本身，藉力逞其勇猛，故遏其私欲，當(dāng)先約其本身之氣。學(xué)道者愿寡欲而豐養(yǎng)身，比方愿滅火而益加薪，可得哉?君子之欲飲食也，特所以存命；小人之欲存命也，特所以飲食。夫誠(chéng)有志于道，怒視是身若寇讎然，不獲已而姑蓄之，何者?吾未嘗為身而生，但無(wú)身又不得而生，則服食為腹饑之藥，服飲為口渴之藥耳。誰(shuí)有取藥，而不惟以其病之所須為度數(shù)焉者乎！吾輩此身，皆當(dāng)為蟲(chóng)所食，甘食厚味，以益其膏，不幾為蟲(chóng)作牧人乎?性之所嗜，寡而易營(yíng)；多品之味，佳而難遂。若窮極口體，逞意貪圖，則以其養(yǎng)人者，頻反而賊人，謂飲食殛人多乎刀兵，可也。今未論所害于身，獨(dú)指所傷乎心。多聚飲食之處，多來(lái)貓鼠蟲(chóng)蟻；多饕飲食之人，多招罪過(guò)其身也。仆役過(guò)健，恐忤抗其主也；血?dú)膺^(guò)強(qiáng)，定傾危乎志也。志危則五欲肆其惡，而色欲尤甚。豐味不恣腹，色欲何從發(fā)?淡飲薄食，色氣潛餒。一身既以理約，諸欲自服理矣。古有問(wèn)賢者何則為學(xué)?答曰：“脫身耳。”解之者曰：阻心之達(dá)真者，莫甚乎身樂(lè)之誘也。身之樂(lè)，以重霾霧晦我心才，使不得外脫種種諸像，內(nèi)釋五宮之欲而往察物性，以率造物主命也。故有意于學(xué)者，先當(dāng)拔心于身外也。身也者，知覺(jué)尸也，機(jī)動(dòng)俑也，飾墁墳也，罪愆餌也，苦憂肆也，囚神牢也，實(shí)死而似生也。家賊用愛(ài)誘損我心，纏縛于垢土，俾不得沖天享其精氣也。能救此身，百兇盡熄，心脫阻礙，任天游馴命矣。古賢甘餓，求餒不求飽，其于身也，似仇而實(shí)親焉。此齋素正旨之二也。
且本世者，苦世也，非索醞之世矣。天主置我于是，促促焉，務(wù)修其道之不暇，非以奉?lèi)偞思∧w也。然吾無(wú)能竟辭諸樂(lè)也。無(wú)清樂(lè)必求淫者，無(wú)正樂(lè)必尋邪者，得彼則失此。故君子常自習(xí)其心，快以道德之事，不令含憂困而望乎外；又時(shí)簡(jiǎn)略體膚之樂(lè)，恐其透于心，而侵奪其本樂(lè)焉。夫德行之樂(lè)，乃靈魂之本樂(lè)也，吾以茲與天神侔矣；飲食之娛，乃身之竊愉也，吾以茲與禽獸同矣。吾益增德行之娛于心，益近至天神矣；益減飲食之樂(lè)于身，益逖離禽獸矣。吁，可不慎哉！仁義令人明，五味令人腐腸，積善之樂(lè)甚，即有大利乎心，而于身無(wú)害也。豐膳之樂(lè)繁，而身心俱見(jiàn)深傷矣。腹充飽以殽饌，必垂下而墜己志于污賤。如此，則安能抽其心于塵垢，而起高曠之慮乎哉！惡者觀人盤(pán)樂(lè)，而己無(wú)之，斯嫌妒之矣。善者視之，則反憐惜之，而讓己曰：“彼殉污賤事，而猶好之如此，懇求之如此，吾既志于最上，而未能聊味之，未能略備之，且寧如此懈惰，而不勉乎哉！”世人之災(zāi)無(wú)他也，心病而不知德之佳味耳。覺(jué)其味，則膏粱可輕矣，謂自得其樂(lè)也。此二味者，更迭出入于人心，而不可同住者也，欲內(nèi)此必先出彼也。古昔有貢我西國(guó)二獵犬者，皆良種也。王以一寄國(guó)中顯臣家，以其一寄郊外農(nóng)舍，使并畜之。既而王出田獵，試焉。二犬齊縱入囿。農(nóng)舍所畜之犬，身腥而體輕，走齅禽獸跡，疾趨攫綱，獲禽無(wú)算。顯家所養(yǎng)之犬，雖潔肥容美足觀也，但習(xí)肉食充腸，安佚四肢，不能馳驟，則見(jiàn)禽不顧，而忽遇路旁腐骨，即就而乞之，乞畢不動(dòng)矣。從獵者知其同產(chǎn)，則異之。王曰：“此不足怪。豈惟獸哉?人盡然也，皆系于養(yǎng)耳矣。養(yǎng)之以佚舐妖飽，必?zé)o所進(jìn)于善也；養(yǎng)之以煩勞儉約，必不誤若所望矣。”若曰凡人習(xí)于珍味厚膳，見(jiàn)禮義之事不暇，惟僥焉而就食耳；習(xí)于精理微義，遇飲食之玩亦不暇，必思焉而殉理義矣。此齋素正旨之三也。
李子讀競(jìng)，曰：“此實(shí)齋素真旨，吾儒宜從焉?！蹦酥x而請(qǐng)錄之。
自省自賣(mài)無(wú)為無(wú)尤第七
吳大參昔于白下問(wèn)余曰：“貴教坐功否?”余曰：“吾輩為功與俗功異焉，吾所圖者，蓋在神魂，不在形身?！眳亲釉唬骸凹壬?，則無(wú)有衰老，自得常生，何以功為?”余曰：“夫人體貌屬形，至壯至老，曰漸衰減；智、志屬神，至壯至老，反更強(qiáng)確。足徽神不可殺，不能死滅矣。吾因其常生，謀其常善，永安無(wú)虞也。常生而苦辛，毋乃常死乎?與其常死，寧速死乎?此功所為用耳?！眳亲釉唬骸吧啤Ｈ粍t功在行，不在坐與?”余曰：“‘坐。坐而默繹之，以擇，以定，以誠(chéng)，以篤用，果其行也。且行有二等，有出于身外，有留于神內(nèi)。留于神之行重矣，而神之行，于坐時(shí)固可行焉．”
吳子問(wèn)善神之肇端初功。余曰：夫初功者，每朝時(shí)，目與心偕，仰天吁謝上主生我、養(yǎng)我，至教誨我，無(wú)量恩德，次祈今日佑我必踐三誓，毋妄念、毋妄言、毋妄行。至夕，又俯身投地，嚴(yán)自察省，本曰刻刻處處所思、所談，及所動(dòng)作，有妄與否?否即歸功上主，叩謝恩佑，誓期將來(lái)繼續(xù)無(wú)已。若有差爽，即自痛悔，而據(jù)重輕，自行責(zé)罰，祈禱上主慈恕宥赦也，誓期將來(lái)必改必絕。每曰每夜，以此為常。誠(chéng)用是功，自為己師，自為己判；曰復(fù)一日，無(wú)奈過(guò)端消耗矣。
吳子曰：功哉功哉！自為己證，則過(guò)不及辭，況文罪與?自為己判，則不欲欺己，豈待外人諫責(zé)焉?先治內(nèi)心，次攻其表。于言于行，則功得序、得全、得實(shí)，愈如靈藥，必效不誤也。夫百人百罰，不如獨(dú)責(zé)。君子慚懼己知，甚于人知之，所謂自知，則萬(wàn)證矣，殊乎小人，惟念人知，是愧、是憚耳。其于行也，不圖善，惟圖隱矣，縱可欺人，使之蒙曰“是也是也”，而夫心之良，隱隱心聞，若或警呼曰“非矣非矣”，孰能強(qiáng)喑而已之平?則莫如當(dāng)夜時(shí)，晝事已畢，燈已滅，追求檢察一日之事何如，且詔己令詳審責(zé)問(wèn)，今日嘗治心之何病?禁止何欲?洗滌何污?改變何丑行?今日移幾步于德域也，夫身今日善于昨乎否也?茲功行，則怒心可滅可除，惰心可振可翌，欲心可懲可化矣。且既自知自省，又曰日常追至天理臺(tái)前，從公審判，即此諸種妄念不敢發(fā)也。自貶自褒之后，固可盡夜安臥無(wú)慮焉。第此功也，精矣，美矣，得至無(wú)過(guò)，便已圣人，何謂初功耶?
余日：去圣人猶遠(yuǎn)矣！是者初功，又有初之初、中、末，二也。蓋凡未行道，而立志行之，其始事猶混濁，未得便澄，惟戒其大非耳；既聊進(jìn)，方克省其非也。至近善地，乃察細(xì)微過(guò)者也。譬之如泉，久淪濁，欲清之，先除其粗石耳；水已靜，方可視小石去之；水既澄，則其眇末土沙，沉居水底，悉可睹而汰之矣。此三者，皆掃除之役，屏棄諸惡耳，未及為善也。吾曾久作前功，進(jìn)于此，則兼起行善之功，行善精美矣。行善者，于念、于言、于行，非惟審有妄否，猶察夫既有善否?未有善，則自悔自責(zé)，如犯誡焉，此時(shí)又以無(wú)善為愆也。至善盛，乃可入圣人域也。
吳子日：信夫圣德雖無(wú)惡，及其成道，尚在為善。貴教作功，一在誠(chéng)實(shí)，斯途轍顯然，程效不虛矣。惜今之俗，淪染佛乘，云空尚無(wú)，則論道者一秉高玄，無(wú)翅飛天，乃人之所不能行矣。但論，以論不以行，故不顧虛實(shí)。子談道以行，即所談?wù)呦た尚в谑乱?。然嘗聞志仁無(wú)惡，無(wú)過(guò)失乃近仁也。無(wú)過(guò)失，曷為與圣人遠(yuǎn)乎?
余日：茲者能無(wú)疵誰(shuí)乎?齋舍中人與物一一蠲潔，而曰掃日除，垢何居?風(fēng)中難免塵埃也。故在本世，德雖高，前功之帚，不得暫舍手也?？v設(shè)有人，了悉掃除諸等丑咎，而于圣人這域邇乎?農(nóng)夫既易田者，猛獸已驅(qū)，荊棘已拔，野草已燼，瓦礫脫，地形已平，而無(wú)所種藝，是近上農(nóng)乎哉?子有傭仆，以應(yīng)家役，彼未嘗竊主財(cái)物，未損家械，不擊子詈子，不博不酗．而日惟游閑坐臥，一切不為，子以為是仆善乎?不肖乎?總總生靈，皆農(nóng)夫，皆仆役，為天主所傭，以治此道之田，以寅亮卜主工也，必欲收投而獻(xiàn)諸主庾，必欲行其投而充本職也，豈啻望不為非禮耶?今也全德之君子罕見(jiàn)，則非但無(wú)過(guò)，能寡過(guò)即目為賢為圣焉，世衰故耳。吾天主大教，論人罪惡，凡有二端，一因不善之有，一因善之乏，俱可悔也，俱可勉也。
吳子日：談?dòng)⒂酪?！可知凡人無(wú)為于善，即有為于惡，兩者等乎。蓋凡善，吾力所能行，無(wú)非吾分所當(dāng)為矣。若此審已也，進(jìn)道無(wú)疆矣！
善惡之報(bào)在身之后第八
乙已年，龔大參因事入京，就余問(wèn)曰：“天地至公至正，凡行善者，凡為惡者，必有吉兇報(bào)應(yīng)。第今人多日，善惡之報(bào)，全在現(xiàn)世，加于本身；若身后則無(wú)有佛氏所傳輪回六道、天堂、地獄之虛說(shuō)也。不識(shí)貴教云何?！?/p>
余曰：是何言與?豈可以輪回六道之虛說(shuō)，輒廢天堂、地獄之實(shí)論乎！吾天主圣教不如是輕薄德勛。俗言以為順者，天下福祿足賞之；逆者，天下災(zāi)禍足罰之也。豈德之根本高峻，從天而發(fā)；天下萬(wàn)物，皆卑陋異類(lèi)，孰有價(jià)值相應(yīng)，可以酬德者哉?天下君亦以天下黜陟國(guó)吏，天上君亦以是償天吏乎?明達(dá)世界之情者，咸曰遍大地皆從欲者，迥拔眾凡而為君子，每世得幾人耶?君子欲行道于世，常不脫終身之苦辛，則此世界也，謂之地獄氣象猶可，若謂天堂，殊不似矣。試觀世人群類(lèi)無(wú)不自稱苦焉，苦中有天堂耶?天堂中有苦耶?彼小民勞于農(nóng)力，險(xiǎn)于經(jīng)途，汗于百工，疲于戎守，每仰縉紳持權(quán)者為安樂(lè)，且曰世界有天堂，居高官食厚祿者，即是其人，豈不然乎！今子臨民有年矣，敢問(wèn)身所得天上樂(lè)何如哉?
大參曰：否否。世界有地獄，居官者陷于其深區(qū)焉。泥涂中肩重負(fù)，此之為勞，不及于位小官、署輕任者，矧等而上之乎?人不識(shí)縉紳士所茹荼苦，故謀掇而加諸身；令識(shí)之，偶值諸路，必速過(guò)不拾取也。古人比吏道，如黃金桎梏，拘于囹圄，甚得其情也。是以吾今思抽簪投紱，歸耕娛老，冀幸不虛此生耳。
余曰：信矣，子治一方，見(jiàn)勞如此其甚，矧治多方乎?即其苦奚啻百倍也。位愈高，心愈危也。西土古昔有棲濟(jì)里亞國(guó)，王名的吾泥削。國(guó)豐廣，爾時(shí)有臣極稱其福樂(lè)。王謂之曰：“汝能居王座，而安食一餿，則以位遜汝。”即使著王衣冠，升王座，設(shè)舉盛餿，百執(zhí)事以王禮御之，而寶座之上，則以單絲系利劍，垂鋒而切其頂。此臣升坐，初觀王庭左右詩(shī)人奔走趨命，即大歡喜，既仰視劍欲墮，便栗栗危懼，四體戰(zhàn)動(dòng)。未及一餐，遽請(qǐng)下座，曰：“臣已不愿此福樂(lè)也。，’王曰：“嗟乎！余時(shí)時(shí)如此，子以為福樂(lè)也。兆民畏君，君無(wú)所畏耶?嚴(yán)主在上，日日刻刻以明威之懸劍懼我焉?！彼兹瞬恢由现?，故慕之，因嫉之；倘知之，反憐之矣。吾嘗且笑且惜，彼經(jīng)世之士，謀安而溺于阮，努力功苦，以立功增職。王法亦按頒功疏爵，次第加之，誰(shuí)知吾以苦市苦，朝廷亦以苦償苦乎！今子謀歸田耶?歸而能竟卻人緣，專(zhuān)務(wù)一己生死大事，則得矣；茍圖離苦就甘，死甘者無(wú)時(shí)可就，苦者無(wú)時(shí)可離也。世如壙野，滿皆荊楚，何往不刺身焉?藥氏者，西土圣人，嘗曰：“鳥(niǎo)生以飛，人生以勞?！笔且陨穗H此齟齬，未及平坦，而逼迫他患，已便萌發(fā)，如候缺次補(bǔ)焉。吾于辛苦，如仇國(guó)卒世相攻，中或可圖暫瞬解休，曷得其泰平乎?智者時(shí)防其侵也，易居易職，非謝苦也，如荼蓼芩連，僅易苦之別味耳。四方民無(wú)不哀號(hào)曰，“世俗勞生”，吾以為圖免之，不如圖忍受之。必欲免者，須尋他世界，茍于此未見(jiàn)未聞?dòng)腥诵颐庋?。此世界譬若?xì)長(zhǎng)繩作極密締結(jié)，糾纏盤(pán)互，令群生一一解之；我群生者，雖解至命盡，而繩之締結(jié)，猶未盡解也。造物主佑君子者，令不屈于患，莫免其患矣，毅其心以甘受，使不形其憂矣。故君子小人，德雖不等，憂患雖殊，然而見(jiàn)困苦均焉。
大參曰：信哉，率四海之濱皆苦乎！
既三日，韶陽(yáng)侯蘇子，張飲為大參祖道，余在席。大參目我而哂曰：世界人皆樂(lè)矣，何也?今日又復(fù)相晤，談?wù)擄嬫?，非?lè)乎！且吾尚有疑焉。生若苦者，世何以無(wú)愿死悉嗜生乎?非但問(wèn)富庶康逸榮華者，問(wèn)貧妻寒裸裎臥凌跣冰丐于街市，及諸耄耋、目盲耳聾、遍體衰憊，若老病疴毒、晝夜僵地、傷痛不問(wèn)，咸猶寧生不寧死焉。奚不咸恬樂(lè)行世之驗(yàn)乎?此非樂(lè)地，人人何肯愛(ài)戀之，弗忍舍去之?且善惡之報(bào)，天下萬(wàn)國(guó)各立君王，用專(zhuān)賞罰之權(quán)；君又選士居方，定律設(shè)法，綱紀(jì)民心，以賞賜正之，以刑僇齊之。是今善者必榮樂(lè)，惡者必危辱，足為勸懲焉，奚待后世之遐且遲乎?
余曰：固也，竇未始曰此世有苦，而竟無(wú)樂(lè)也，特曰此世樂(lè)，不足稱上主酬仁人之神德；若此世苦，亦不足明著上大主殃不仁人之兇禍也。故當(dāng)造身后真天堂、真地獄，盡善惡之報(bào)，以顯上主全能淵旨矣。昔者吾述《天主實(shí)義》，已揭其理，今復(fù)舉其端倪。
夫天降禎祥妖孽，多不因善惡，況合其德慝輕重乎！世病秉世權(quán)者，賞罰偏私，則以省疑造物主弗理視世事；或又解之曰，此主之未定焉。嗟乎！主豈有弗定?有弗定，豈可為主?則曷不信此后有曰焉，各得其所當(dāng)?shù)茫已a(bǔ)今之缺，而并鞫彼偏私之咎耶?嗚呼！持世權(quán)者，縱為公平，而所褒貶功績(jī)與否，惟耳目是信耳，無(wú)審據(jù)者弗克究也。民之庸情，有所妬憎，則泯其善，揚(yáng)其惡，壅蔽莫達(dá)；有所親愛(ài)者反是。則在上者，時(shí)或不及聞其人之功罪，何能不失法意乎?豈惟人也，己亦掩己矣。雋德之精，多含于內(nèi)，不露于外。發(fā)外者，德之余耳，非其人，易粉飾焉。善者彌誠(chéng)，彌隱己德，何啻曰隱也，且不有其德也。人與己不知之，則疇從而褒之?惡慝之本，素釀?dòng)谛?，不泄于外，?jiàn)外者慝之末耳，詐善者不難文藏焉。惡著滋熟，滋匿己慝，奚徒曰匿也，且不覺(jué)己慝矣。人與己弗達(dá)，則誰(shuí)從而貶之?夫自蘊(yùn)蓄己之善惡，同類(lèi)之人又覆蓋之，秉法君臣又不及知之，復(fù)有天主暫容，姑且未報(bào)，或姑報(bào)而不盡也，此必待來(lái)世大之主宰明威神鑒，按審無(wú)爽矣。
至若人情無(wú)不愿生者，此別有故。天主造天堂地獄為善惡之報(bào)，本自親口傳宣，令人遽信，不待恃量。其奈人情染惡，自塞天牖，神賦大光，無(wú)由得入，便不能明知身后所受；又自古人死少有復(fù)生者，益復(fù)不知死后事情也。既不知其情，誰(shuí)愿往乎?譬如人情戀土，若有人從他鄉(xiāng)還，明知彼處利樂(lè)，便愿裹糧從之；若去者自古及今無(wú)一人還，非萬(wàn)不得已，誰(shuí)欣然肯行哉?狐最智，偶入獅子窟，未至也，輒驚而走；彼見(jiàn)坑中百獸跡，有入者無(wú)出者故也。夫死亦人之獅子坑矣，故懼之。懼死則愿生，何疑焉！仁人君子信有天堂，自不懼死戀生；惡人應(yīng)入地獄，則懼死戀生，自其分矣。
大參曰：子論人之報(bào)人善惡，苦樂(lè)眇小，不能相稱；眇小之中，又有法律所不能窮究者，是則然矣。然人與法律所不暨者，吾方寸中，具有心君，覺(jué)是覺(jué)非切報(bào)之，則報(bào)仍在己在今，不俟身后也。仁人有大堂，即本心。是心真為安土，為樂(lè)地，自然快足，自然欣賞矣。汝若辦一德，心即增福祿一品；備全德，即備全福樂(lè)。故謂仁者集神樂(lè)大成也。慝生于心，心即苦海，罪創(chuàng)于內(nèi)，百千殃械，應(yīng)時(shí)肆陳，則慝自責(zé)自罰矣。吾犯一戒，自招一孽，放恣無(wú)法，則是地獄重刑也。何者?吾既違天命，即吾自羞恥心告訐證我，我胡得辭乎！即我自惴懼心桎梏囚我，我胡能遁乎！自性天理審判，按我罰我，我可以賄賂脫乎?可望主者慈宥乎?則哀痛悔慘，種種諸情，四向內(nèi)攻，殃毒無(wú)方，我何能避哉！蒙人者不得蒙已，逃人者不得逃己。故曰逢艱患，賢不肖無(wú)大異，蓋苦樂(lè)均也，則請(qǐng)毋睹其膚，視其臟矣！請(qǐng)毋睹其面，視其心矣！君子不因外患改其樂(lè)，小人不據(jù)外榮輟其憂也。若然，德慝之償，在身內(nèi)，不由身外，豈不信夫?
余曰：固也。凡生覺(jué)之類(lèi)，不論靈蠢，行本性之順，自忻愉，遇己性之逆，自哀戚矣。饑渴而飲食，滋液洗腆則甘嘗焉，倘乏其所嗜，或啖食草具，錫飯敗漿，即委頓嘔逆焉。此何故也?造物者之奧旨，迪物以就其生育，而避之乎失養(yǎng)也。軀殼之陋，飲食之卑，行物主引之以味，而靈神之崇，作德之偉，行無(wú)味乎?必踐道，即心休焉，違道則心厄焉。夫然后天主賦我本性靈才，本善無(wú)惡，足著明矣．但德之味，誘民以從德，非以是賞德功也。惡之困，以沮人勿為惡，非以是罰惡之咎也。世主馭臣，從命者方命者，褒貶賞罰將由君；何故此蒼生之眾，其順逆天命之報(bào)，獨(dú)由己而不關(guān)天主哉?家有燕喜，主人置酒召客，命樂(lè)工陳歌舞。樂(lè)工諶歌舞踴，終日曼聲遜容，娛樂(lè)極矣。卒燕，主人豈謂樂(lè)工曰：“汝今日妍歌妙舞，自?shī)蕵?lè)無(wú)量也，吾弗予若值乎?”仁者既集德之神樂(lè)大成，洵自愉悅，然本以?shī)蕵?lè)主也，即天地之主，豈以仁人自愉悅，竟無(wú)他報(bào)稱，用酬其無(wú)涯尊情也歟?子曷不察上國(guó)故典也?“三載考績(jī)，三考黜陟幽明”，且有“五服五章”，“五刑五用”，以賞善罰惡，曷嘗曰鴟義奸宄，御人國(guó)門(mén)之外者，身歷險(xiǎn)艱且勞力困苦有余刑矣，無(wú)俟吾法律誅戮之耶?又豈曰干國(guó)澤民、忠貞之士，縱懋勞績(jī)，自謀德不圖報(bào)矣，作德曰休，已自享其福樂(lè)，國(guó)家無(wú)煩表門(mén)問(wèn)，[勒旃常]不必詔之以祿，而豐其爵耶?夫人知行善之愉悅，不足以報(bào)德；為惡之況悴，不足以責(zé)咎；而外設(shè)法例，以命以討，厚售其值，詛不知天主法例愈精愈備乎?君考臣功，視勛庸，又視國(guó)力，乃賞焉。然國(guó)藏微矣，上德嘗不得其酬也，故有不賞之功。上主六合之主，其能無(wú)盡，以無(wú)量數(shù)給人，未減其所有之毫毛，則至較德之時(shí)，德乃獲其盡報(bào)焉。西國(guó)史，記歷山王，至豐盛，一日丐者造前乞舍，王予之萬(wàn)金，丐者辭曰：“小人得數(shù)鑲幸甚，何敢微分外如此?”王曰：“汝第知丐予承數(shù)鋇舍，則足矣；何復(fù)知?dú)v山舍人，不萬(wàn)金不可哉！”命悉負(fù)之去。夫寥廓之主，豈若世王氣象褊小哉！俗之弊，乃獨(dú)尚耳聞目見(jiàn)而已，不知其耳目所不及之福樂(lè)也；惟驚駭本世刑災(zāi)，不慮此世后殊兇極殃矣。
龔大參曰：席中忻際，其身后患不堪間，惟愿聞來(lái)世喜樂(lè)何如?
余曰：夫天堂大事，在性理之上，則人之智力弗克洞明。欲達(dá)其情，非據(jù)天主經(jīng)典，不能測(cè)之。吾察天主經(jīng)稱，天堂者，居彼之處，一切圣神具無(wú)六禍，此世中無(wú)人無(wú)有其一；具有六福，此世中無(wú)人有其一。
六者，一謂圣城，則無(wú)過(guò)而有全德也。世道莫盛乎圣人。圣人行世，猶以寡過(guò)為功，況在天乎?經(jīng)云義人一日七落。落者，違也。循義之人，于小節(jié)每曰七犯，則不循義者何如也?世涂險(xiǎn)滑，道心惟危，稟氣柔弱，性理晤昧，民焉克免乎?凡自云無(wú)過(guò)，過(guò)重矣。居天堂者已臻其域，安毅光明，無(wú)惑無(wú)屈，潔凈庸正，中立不倚，無(wú)過(guò)矣。侍世之尊君，其衣必靜嘉。侍天主，其心畢無(wú)垢塵也。且世人不但過(guò)失稠，而善行又疏也。有窮年困攻一慝，慝不去；有盡年懋致一德，德不至。故自少詣老，幸得辦二三德行，民仰而稱賢矣。孰能勇具道德大全耶?若天上君子，道純則德備也。比之如上庾所蓄糧者，枇糠已去，惟精鑿是存。比之如上庫(kù)所蓄財(cái)者，渣滓既銷(xiāo)，惟兼金是儲(chǔ)矣。是以曰圣城也。
二謂太平域，則無(wú)危懼，而恒恬淡也。吾于世有三仇焉，本身其一，世俗其二，鬼魔其三。三者同盟，以害我矣。本身者，以聲色臭味，以怠惰、放恣、蝓佚，閻溺我于內(nèi)矣。世俗者，以財(cái)勢(shì)功名，戲樂(lè)玩好，顯侵我于外矣。鬼魔者，以倨傲魅惑，誑我眩我，內(nèi)外伐我，則我于其間，亟于防守，迫于抵拒，自不遑暇息矣。嗟乎！區(qū)區(qū)一心，上畏天命，下懼不虞之變，左恐覆于險(xiǎn)難，右憚迷于佚欲，前怵往年積累多愆，后惕來(lái)世未決大兇，內(nèi)悚于己，外驚于人，誰(shuí)得不皇皇乎！使吾不肖耶?懈倦于克己之功，窘于三仇之勢(shì)，而委心奉之，雖得暫安，而實(shí)奉敵仇之逆命，反天主之正命，為患大矣。使吾為君子耶?立志存正，而率循天命，其功雖高，乃仇之冤對(duì)，至死方止，則當(dāng)在生時(shí)，功未成就，略不敢安寧矣。既升天域，則戰(zhàn)陣已休，功績(jī)已立，釋干戈而特享其榮賞，恬無(wú)事也。故曰太平域也。
三謂樂(lè)地，則無(wú)憂苦，而有永樂(lè)也。世人不求憂，而憂屢至；勤以尋樂(lè)，而樂(lè)罕得。憂已至，力求以雪之，而憂反自熾焉。樂(lè)既來(lái)，吾慎以留延之，而樂(lè)愈速消滅焉。茲真為苦世，何疑哉?且世樂(lè)者，五官受之，受之全賴此身，身沒(méi)，世樂(lè)并渙矣。譬如葛苗累穋木耳，木偃仆，葛苗無(wú)自立矣。今人八十為耋，上壽也，鮮得焉；縱得之，較之常生，得幾何長(zhǎng)乎?又八旬之中，且得全享樂(lè)歟?請(qǐng)計(jì)其實(shí)數(shù)，以著世樂(lè)之妄焉。嬰兒時(shí)無(wú)知覺(jué)，則孩提之年竟無(wú)樂(lè)也。七十以后，大概身疲劣，目瞇耳重，口不知味，已失榮樂(lè)之具，即逢樂(lè)事，嫵以樂(lè)矣。八十之中，除其初末各一旬，聊可樂(lè)者，六十年耳。夫人寤則能樂(lè)，寐則畢不省事，無(wú)樂(lè)焉。世習(xí)懈惰，未厭夜寢，猶耽晝眠，故曰之大半，為寢所得，而六旬之徑，醒且樂(lè)者，僅三旬也。及三旬之徑，計(jì)幼時(shí)習(xí)藝業(yè)，屬父師之繩束，急于樹(shù)基，時(shí)被憂楚，樂(lè)無(wú)由。至壯而承其家任，易其稼穡，鞠其妻孥，酬應(yīng)萬(wàn)事，曷云喜樂(lè)乎?或暇曰微及之，其間孰不遭父母兒女之喪乎?孰不值水旱饑饉瘟疫之災(zāi)乎?誰(shuí)久身安無(wú)瘡疳無(wú)傷殘無(wú)楚痛乎?此皆非樂(lè)之時(shí)焉。如是展轉(zhuǎn)淘汰，三十年中，每曰之樂(lè)，十得其一，幸甚矣！則一生之樂(lè)曰，不亦希歟?夫世之憂至極，聊帶微偽樂(lè)耳。若天上罄無(wú)憂焉。憂于是處，無(wú)根無(wú)種，故無(wú)從發(fā)萌，而全為樂(lè)也。圣經(jīng)謂始進(jìn)天門(mén)者曰：“善仆汝忠，入汝主之樂(lè)矣！”言此世之樂(lè)微少，則樂(lè)入于我中；彼處之樂(lè)廣大，則我入于樂(lè)中；是以曰樂(lè)地也。
四謂天鄉(xiāng)，則無(wú)冀望而皆充滿也。人類(lèi)本天民，其全福獨(dú)在彼耳。客流于他界，故常有本鄉(xiāng)之望，常嘆息之。既未得其本所，則有欠缺，有欠缺則有希冀，有希冀則明其無(wú)全福，全福無(wú)冀也。吾人眾性所欲，必得無(wú)窮之美好，乃慰耳。世所謂美好者，咸微眇，咸有限焉，則吾性于是不得慰滿，不得其所欲得矣。故人以為世界缺陷，福樂(lè)不足，是乃實(shí)理實(shí)情，不足異也。倘以世樂(lè)自滿足，此真足異耳！譬如王有上嗣，宜君大邦，而自安寢陋之處，行役度生，且恬然不思復(fù)其尊位，不亦異乎?吾人本國(guó)，天國(guó)也。天國(guó)主，乃吾世人大父，而吾儕乃自忘本國(guó)，逆嚴(yán)尊大旨，惟蕩流殉世卑賤之務(wù)，是湛是悅，孰知而不深加嘆恤乎哉！吾既歸天鄉(xiāng)，大小之欲無(wú)有不遂，所宜享福非漸次分取之，惟合并全受之，則無(wú)庸冀望也。蓋天上君子，分外不得而圖，不得而望，故雖享福者有巨細(xì)品級(jí)，卻皆充滿，比之如大小甕，各以佳液飽滿斟酌，故無(wú)增加之覬覦焉。眾人為伴侶、為昆弟，相視如皆己身也，常得其所愿，而不得愿其所不能得也。是以曰天鄉(xiāng)也。
五謂定吉界，則無(wú)變而常定于祥也。夫世界人未必?zé)o成德且備也，無(wú)安且恬也，無(wú)樂(lè)且永也，無(wú)克且足也，第四福者未定耳。經(jīng)曰：無(wú)人知己在天主所愛(ài)耶，所惡耶。世事既畢，吾吉兇始定，無(wú)復(fù)更動(dòng)矣。又逐世務(wù)者，如步行江流之上，無(wú)安隱之處可印吾跡也。此心乍悅向道，忽翻然而思非道者也，本心汝不能持，矧他人乎?世態(tài)恒轉(zhuǎn)如輪焉，何德無(wú)罪?何安無(wú)危?何靜無(wú)搖?何樂(lè)無(wú)憂?何隆無(wú)殺?何峻無(wú)墮?何往無(wú)復(fù)?則本世謂之反復(fù)無(wú)常世，特以無(wú)常為常耳。所獲福祿，惟暫借也，吾不能為之主焉。若天上吉福，是乃大定不易，吾可恒恃遠(yuǎn)攸據(jù)也。是以曰定吉界也。
六謂壽無(wú)疆山，則人均不死而常生也。夫有限之生，其狀近乎死也。蓋生曰曰消化，而不可遲留也。故經(jīng)謂世人曰“坐于合及死陰也”。今見(jiàn)在天下萬(wàn)國(guó)人民與鳥(niǎo)獸等諸種生類(lèi)，百年以后，大概皆死，而新者迭生。其生死之?dāng)?shù)正等，則本世者，謂之生域可，謂之死域亦可也。又其生時(shí)短，死時(shí)長(zhǎng)，故西土古賢者，常呼人曰“將死者”，呼世界曰“將死之土”也；常呼居天者曰“不死者”，呼天國(guó)曰“生者之地”也。夫人世之壽縱修，而歲月日時(shí)，悉有既也，有既則必死，必死則心懷死之慮，蓄死之懼。故能死者，其福樂(lè)不得全圖。若神靈升天者，固常生不亡矣。是以曰壽無(wú)疆山也。
壽無(wú)疆，則并前諸福，俱永久不滅，此天主切答仁人之情也。何者?仁人德盛，至死而已，而其立志曰：“使吾常生于世，即常行善不止！”故天主賜之常生常德，以實(shí)其志也。入地獄者不仁人，亦未嘗滅亡，曷不謂之常生乎?彼受罪犯人，不勝其痛苦萬(wàn)端，則懇求死以息殃也，而不得死，則其生似為常生，實(shí)為常死矣。彼生時(shí)為惡已熟，至死乃已，而其立志亦曰：“使吾常生于世，常為惡不止！”故天主俾其永存不滅，常受惡報(bào)者，報(bào)其定于惡也。是則天主之法，一世之善惡，報(bào)以萬(wàn)世之吉兇，大指如是已。佛氏竊聞吾西方天堂地獄之說(shuō)，又?jǐn)v入吾前世閉他臥刺所妄造輪回變化之論，遂造作教法，云居天堂、置地獄者，過(guò)去若干劫，亦有又還生于世。此奚知造物主情乎?設(shè)升天受福者，知若干劫后，將失其安樂(lè)，而復(fù)生苦世，更為凡民，受福雖大，亦大有欠缺；福固不全，必生憂懼，不稱天堂至樂(lè)克滿也，又非天主善妙方，以振世德者也。蓋謀向道者將曰：“吾縱為道至善，而我大事終不得安定不移矣?！笔谷巳氲鬲z受刑者，知若干劫已滿，其苦將止，還于元界，復(fù)為世人，其苦雖大，亦大有冀望，不為至極，翻生喜慰，非所謂地獄無(wú)量苦惱也，且非天主所施沮惡善法也。蓋小人迷于私欲，且日：“吾縱逆道至惡，而我大事不得盡敗，猶可幸復(fù)立矣?！贝朔鹗喜恢橐灰病７驑?lè)之時(shí)易過(guò)則見(jiàn)短，苦之曰難度則見(jiàn)長(zhǎng)，此無(wú)賢愚共達(dá)焉。吾推而可識(shí)，樂(lè)甚也一日當(dāng)一刻，苦甚也一刻當(dāng)一日矣。兩者又盛，則樂(lè)者一年疑一日，苦者一日疑一年也。若天上樂(lè)及地獄苦，人言不及闡發(fā)之，心不及思測(cè)之，則天堂之千年，為世界不能一日耳，地獄之一日，為世界不啻千年也。經(jīng)謂天堂，曰“天主御前，干載如已過(guò)之昨日也”。不曰“如現(xiàn)運(yùn)曰”，而曰“已過(guò)之曰”；不曰“今日”，而曰“昨日”；若無(wú)所者然，以指其短之至也。謂地獄曰“大曰甚苦也”，忻之曰不長(zhǎng)，惟患之曰長(zhǎng)大矣。
《圣神實(shí)錄》記昔年西主有一道會(huì)，數(shù)友共居一山。舍中修行一友者，失其名，道盛而天主殊寵眷之。一日天神降，命之入深山某壘，享以天筵，使嘗天上福樂(lè)也。朝往其處，涂次稍淹，至其所筵將徹矣，僅躋一二向，覺(jué)異常味。即還詣舍。欲入，合人大詫之云：“汝何人，輒闌入內(nèi)也?’’其友曰：“余會(huì)中友，晨出游山中，今返。汝何人，遂不識(shí)我乎?”合人奇其言，請(qǐng)會(huì)長(zhǎng)及諸友諦視之，則無(wú)有知其名識(shí)其面者矣。彼此太驚愕，審問(wèn)。忽一老友悟曰：“會(huì)中記事書(shū)稱二百年前一友名某出游山中，竟不還，則此人是也?！备惨暎湃灰?。此足證天樂(lè)千年一日矣。又記大圣人額肋臥略者，昔居持教尊位十余年矣。時(shí)有總王德慝不相掩，宜入地獄。圣人惜之，告禱天主，愿代受苦罰，以贖其無(wú)盡罪殃也。天主俯聽(tīng)，即委一天神報(bào)之曰：“代王或終身腹痛，或四刻受地獄之苦，二者擇取其一則可免彼無(wú)量苦也?！笔ト擞?jì)之，腹痛苦不為甚，恐在終身，久難堪忍；地獄之苦至甚，而四刻之頃且幸速過(guò)，遂擇地獄刑也。天神置之地獄中而去。圣人不任其痛之極，覺(jué)喻期且遠(yuǎn)矣，即自疑悔，不知可禱耶，否耶?抑罪應(yīng)入地獄竟不得出耶?既而天神往見(jiàn)之，問(wèn)：“何如?”曰：“何如此大欺我！先謂四刻踅耳，而乃使我受苦萬(wàn)余年乎?”天神曰：“何謂乎?向者至今止二刻耳，更如許則迄期矣?！笔ト寺勚篑?，搖首曰：“已矣！請(qǐng)終身腹痛則輕于地獄之一息也。”其后額肋臥略果終身腹痛也。眾人知其病，少知其緣也。以是可觀天上地獄之年曰不同，而佛氏曰“入地獄受苦若干劫止”，雖長(zhǎng)固不為過(guò)；惟曰“居天堂若干劫”即速逝之甚也，此佛氏不知情二也。
竇今識(shí)真天堂所有六福，所無(wú)六禍，常久不滅者，則天主賞善報(bào)德，真實(shí)法意也。世界無(wú)斯六福，世界非真天堂矣！夫治今與治后，兩世一主耳；吾人之德業(yè)德報(bào)，兩世一功耳。今者為行路，后者為詣?dòng)?。西圣人設(shè)兩喻，喻是事理，甚著明也。一日務(wù)德業(yè)如造大廈，木 石諸材雜散厝署，顛倒失序，愈當(dāng)華美之處，愈受斧鑿，廈未成故也。廈成，峻美者萬(wàn)年峻美，卑陋者萬(wàn)年卑陋。今世人位淆亂，不可因所居位，即征其德否也。善者頻患苦，不善者多安樂(lè)，如司馬遷稱顏回、盜跖之倫，世世多有之。愚者或曰世無(wú)德慝，或曰禍福莫非偶命，皆謬也。明哲之士，乃知善者無(wú)位，用以增其德，而繕其功耳，終當(dāng)結(jié)天殿靈庭，不須憫恤之；不善者冒得非其位，用以釀其惡而厚其罰耳，終將置最下處，殊足可憐矣。一日譬之如樹(shù)木，隆冬時(shí)佳惡無(wú)異，非其時(shí)故也。常有菀枯二樹(shù)，同植于苑，俱無(wú)花葉，俱無(wú)果實(shí)。以判生死，則此時(shí)特內(nèi)異耳，一則根存液注，生意勃然，而一者根已朽，液已干，凄然死矣。春夏既至，人方辨之。生者即萌蘗怒生，沃然光澤，灼灼其華，蓁蓁其葉，有黃其宮也。彼枯木者，既負(fù)圃主期望，眾棄賤之，則斤斫斧截，析而付之燎爨耳。吾人既孜孜業(yè)業(yè)，勤奉天主大教，豈即榮富乎?豈即身無(wú)疾乎?家無(wú)虞乎?與不奉教者無(wú)大異焉，則汝何不俟其時(shí)乎?。彼其根液內(nèi)充，汝不得而見(jiàn)之，是本世也，真為人之冬耳。迨來(lái)世，乃其舂夏矣，則善惡者之所受，始今明焉。善者，則于其身神生大光輝，視太陽(yáng)七倍甚焉，目得見(jiàn)此世所未見(jiàn)景光，耳得聞此世所未聞聲樂(lè)，口鼻得啖嗅此世所未啖嗅味香，四體得覺(jué)此世所未覺(jué)安逸也；冬已往，而為春夏者熱量年，榮茂無(wú)替矣。惡者，既負(fù)天主重恩，為天神所厭惡，則其身神變成黑丑，貌相類(lèi)鬼魔焉，如不材枯木，棄之地獄為薪燎，以供其永燕爨火耳。其苦痛萬(wàn)端，非言所及也；前世小患已畢，而后世大患無(wú)限矣！請(qǐng)子無(wú)疑圣經(jīng)及圣人醇言也。
大參曰：竊聽(tīng)精論，即心思吾中國(guó)經(jīng)書(shū)，與貴邦經(jīng)典相應(yīng)相證，信真圣人者，自西自東自南自北，其致一耳。但貴邦經(jīng)典全存，故天堂地獄之說(shuō)，致為詳備。吾儒書(shū)曾遇秦火焉。子知之乎?故此燼余，大多殘缺，而后世之報(bào)應(yīng)，且不明不諳焉。因而伎儒者疑信半，混之有無(wú)之間也。然有能據(jù)今經(jīng)典推明其說(shuō)，亦足與大教互相發(fā)也?！对?shī)》云“文王在上，于昭于天”，“文王陟降，在帝左右”；又云“世有哲王，三后在天”，又云“秉文之德，對(duì)越在天”。《召誥》曰：“天既遐終大邦殷之命，茲殷多先哲王在天?！苯?jīng)載是語(yǔ)，以示身后上升天堂，以弘德享弘報(bào)，而世反疑無(wú)天堂，豈周公為矯誣上主及祖宗，且以疑誤后世乎?三王為德，必有反身而誠(chéng)，俯仰不愧之樂(lè)于內(nèi)，而主猶從而榮之以至尊之位于外，又錫之以天上福，何也?則子言身后有天堂，燦然白矣。周公、仲尼、老彭，三圣之賢，不下三王，高于后世帝王遠(yuǎn)矣，而不得尊位，則主未必以世之富貴酬德，而成令永享天堂樂(lè)，又可知也。三王、周公、仲尼、老彭，既已在天，則夏桀、商紂、盜跖，歷代之兇人，何在乎?暴虐奸回，不下地獄，安所置之哉?有此賞則有此罰，有此人則有此置頓之處，天堂地獄相有無(wú)也。信天堂不信地獄，其有陽(yáng)而無(wú)陰，造化安得運(yùn)流乎?惟《中庸》語(yǔ)舜，云“大德必得其位”，“必得其壽”，得無(wú)以是為德之報(bào)耶?
余曰：固嘗言之，天主者，前后世禍福之原，豈不能以世福報(bào)德?子思子誘世于德，見(jiàn)世人重位嗜壽，即指人所期望之報(bào)而揚(yáng)厲之，但不可以是為常，以是為至報(bào)焉。故不曰仲尼嫵位，顏回?zé)o壽，必?zé)o其德也。茍世外無(wú)他報(bào)，惟位與壽為至報(bào)焉，則正位之后，所立功德，何以償之乎?為道之故，致命遂志，此之為績(jī)，赍誰(shuí)乎?余竊觀賢者位彌峻，壽彌修，其心彌勵(lì)，其身彌勤，則意者天主施彼以世福，非酬其德之功也，惟以廣其功耳，酬德固在后也。吾西偏庠校，所論休戚，大異他校也。其言曰：黃白出諸深坑，珍珠探于海底，美玉韞之石璞，凡諸珍寶物，每獲之于艱險(xiǎn)；矧德為至寶，必不可得之于安樂(lè)矣。德者，安地，而詣德之道，至危難也。有育身之道，可導(dǎo)我以育心者，身無(wú)恙，了無(wú)作務(wù)，惟圖閑居宴安，鴆毒劇于病臥。何者?閑居則厭飲食飲，不得其養(yǎng)；勞身則餒，餒則甘飲甘食，雖粗淡，常得其養(yǎng)焉。心不勤動(dòng)以事道，是不嘗德味，不沾其養(yǎng)也。貪得者愈得愈欲得，嗜德者愈德愈圖德。民之秉彝，好是懿德，豈于積財(cái)不厭多，于積德獨(dú)愿寡乎！道以行成名耳，在道者固利乎進(jìn)不利乎止，利乎速不利乎淹。圣經(jīng)曰：天道狹，天門(mén)卑，進(jìn)者鮮矣。汝索德于自寬之地，縱自高竦，從眾不從賢，恐非其路，而難入天門(mén)矣。生知者寡，而學(xué)困者多，世世然也，故憚苦避勞，而成為大丈夫者，希矣！苦勞也，為萬(wàn)善母，安樂(lè)乃道德之賊。止水不流不動(dòng)，必生蛆而敗，故謂世樂(lè)為仁人之苦，仁者以是為敵仇矣。弱劣之輩，入德無(wú)因焉，其聞道語(yǔ)，寒心驚魄，如卒無(wú)膽氣，聆鼓聲以接戰(zhàn)也。昔賢睹幼年之迷于色者，遽退而去?；騿?wèn)之，“奚不化誨斯人乎?”曰：“新酥不上筋也?！比巳?lè)而為慝者，當(dāng)念樂(lè)之忽逝，而慝之獨(dú)留永久，遺悔辱于身也。行苦而為善者，宜繹苦之忽往，而為善之德，永久遣光榮于心也。葆祿圣人曰：“以瞬息之輕勞，致吾嫵窮之重樂(lè)也?！庇韪肄D(zhuǎn)其語(yǔ)曰：“以瞬息之輕樂(lè)，招吾無(wú)涯之重苦也。”若此兩言，疇不當(dāng)用為終身箴儆與?且天主經(jīng)自始迨末，無(wú)不戒人安于逸樂(lè)如陷水火也。嘗誨人以今世真福八端，一一由劇艱趨義耳。今惟述第八則，子自可知其余也。曰：為義被窘難者乃真福，為其已得天上國(guó)也。生靈之類(lèi)，無(wú)不屯苦，若為利祿，為功名，為邪淫，又種種非義者，徒屯苦矣。若為天主，為義，而受窘難，此乃福也，故謂已得天國(guó)矣。茲且未離下界之累，曷謂之已得天國(guó)耶?蓋已積其價(jià)也。夫?yàn)榱x，而使人答之以贊譽(yù)，以腆貺，以敬崇，以祠宇，以碑記，皆足為福，而非真福也。將懼吾以是萌生矜傲，反足敗德，而后祈天主賞，天主即日“汝曾得汝報(bào)已”；惟行義者竟無(wú)計(jì)賞，且人反報(bào)之以毀，以辱，以仇，而吾倦倦操節(jié)無(wú)悔，此乃上品德耳。人輩無(wú)以答之，全功為天主所酬，必盛必重也。所以天主教士以德報(bào)仇，宜也；不以仇為仇，且用仇以資己德也。金無(wú)煉不成精美，香無(wú)熱不生郁烈；君子之德，不得小人之窘難，無(wú)以致其成就，鴻聞?dòng)谔煜乱?。敝邦所產(chǎn)木，有一種曰巴爾瑪，華言掌樹(shù)也，性異凡木，每以任重，任重則曲。凡木之曲，曲而向下，掌樹(shù)之曲，曲而向上。故戰(zhàn)勝有功者班賞，有掌樹(shù)之枝焉，蓋曰勇遇觸敵，自然奮增，不奮增非勇也。凡德以屯患為砥，用自磨厲也。不畏劬勞，何功不成乎！視苦如樂(lè)，視樂(lè)如苦，苦樂(lè)化齊，不為所動(dòng)，不為所屈，而反精粹，斯亦為德者之掌樹(shù)已。是故吾教中圣賢，習(xí)求勞困，甚乎俗人干冒安樂(lè)也。或辭后王君公尊位重祿，而終身順聽(tīng)?zhēng)熋匈v役，自苦筋骨，愛(ài)凌辱以扶難拯迷者?；蜇S家盛財(cái)，久習(xí)安樂(lè)，旨?xì)ひ旅?，而盡施于窮乏，身行乞于衢市，食淡服蠱，睡臥堅(jiān)勁床地，克責(zé)體膚。或在鄉(xiāng)文業(yè)已成，足自聞達(dá)，而離父母國(guó)、骨肉親，客流遠(yuǎn)方，煩劇身心，鏟滅名跡，以談道勸德，博修陰隙?；蝾７f足逢世，而棄俗業(yè)，特以辟邪教謬言，證天主正傳，甘心服殃，置命刑下也。嘗有聊歇息，非謀歇息，惟以耐以勉以久受勞苦，皆萬(wàn)計(jì)謀為義之故，生死違樂(lè)就苦耳。倘有曠曰，弗逢拂志之事，輒自省察，恐或得罪天主，為所棄也。蓋伏屈苦勞之下，則是為彼抑覆。若踵踏苦勞，身行其上，是以苦勞為上天階矣。吾國(guó)人見(jiàn)學(xué)士者，千數(shù)百年以來(lái)，無(wú)異論，無(wú)異行，以此為常，無(wú)議之為非人情也。倘以是為眾庶所怪，即明哲者因是益尊尚之矣。
大參曰：施我富爵安樂(lè)，名譽(yù)顯達(dá)，則我不得已姑受之；施我貧賤憂患，郁沒(méi)無(wú)聞，則我領(lǐng)其意，忻然取之；此中國(guó)未聞奇范也。此范得見(jiàn)尊尚，以為道何有乎?子能行此說(shuō)于中國(guó)，民不治而治矣！人所爭(zhēng)競(jìng)者，財(cái)耳，位耳，功名耳，喜樂(lè)耳。除爭(zhēng)競(jìng)之薪，彼斗亂之火從何而熾乎?則太平自久長(zhǎng)矣。雖然，身所甘受之苦，身自取之，則苦不為苦，吾惟樂(lè)之是避，即樂(lè)反罵苦也。且苦既習(xí)也，亦無(wú)不樂(lè)也，則賢人者，此世亦樂(lè)矣！后世亦樂(lè)矣！
妄詢未來(lái)自速身兇第九
昔余居南粵之韶陽(yáng)郡，所交一士人名郭某。其尚德慕道，非庸俗人也。一日踵余門(mén)，涕淚交頤，而曰：“吾來(lái)辭吾師，不再見(jiàn)矣！”余怪問(wèn)所往。曰：“將去世也。”余驚而曰：“子年未耄，體壯甚，何從知壽命當(dāng)終，如此其亟乎?”曰：“往歲之犬馬齒五十有五時(shí)，遇高人，談星命如神，為我推算，預(yù)說(shuō)后來(lái)五載事也。其吉者未必然，兇則言言驗(yàn)矣。謂命終之期，曰今年四月中必不得免焉。今月內(nèi)果夢(mèng)，乃見(jiàn)諸不祥，豈不為征應(yīng)乎?嗚呼！客歲吾滿六旬，方產(chǎn)一子，今已矣，獨(dú)此呱呱泣者，誰(shuí)顧言之?痛夫！”余憐其誤也，數(shù)頓足惜之。語(yǔ)竟太息而慰之曰：“此世間至虛至妄，無(wú)若星家之言與夜夢(mèng)所見(jiàn)兩者，而子以為實(shí)然，以為定然，不亦爽與?”曰：“睹其孚，得無(wú)信乎?”
余曰：拙工盡日射，固有一二中的，非巧也，其偶得也。奚獨(dú)人乎?以數(shù)叩五木而問(wèn)之，數(shù)投之，必有一二合者。星命之允，解蘿之符，則拙工之中，五木之合耳。況星家之輩，有種種巧術(shù)，傳遞鉤致，能無(wú)合乎?然終不合者多也。有人于此十試之，有二三焉，以黑為白，以晝?yōu)橐?，吾即知其為瞽人。夫星家與夜夢(mèng)者，嫵曰不混黑白晝夜，紛紜其云，而令我反為之眩瞀，目為神靈，何與?以多妄不為妄，征以二三偶合，即為信征乎?此無(wú)他，乃主之刑僇，以譴責(zé)不肖子敢徼達(dá)不可達(dá)之天命者也。吉兇，是非之應(yīng)耳。吾無(wú)是非，非自為之，豈有吉兇?非自招之乎！天下無(wú)物能強(qiáng)汝為惡，別無(wú)物能強(qiáng)汝入兇也。是故人心強(qiáng)于星也。星家既不知人之善惡，豈宜妄言其知人之禍福乎?汝冀吉避兇，我何獨(dú)不然?惟迎吉避兇有道，改惡遷善已矣。汝染惡不思洗，見(jiàn)善不圖行，乃欲僥幸免禍?zhǔn)芨?，星家縱予汝，而天主必不予之，汝猶望得之與?悠悠之俗，錯(cuò)指禍福吉兇久矣！無(wú)不以富貴為福，以貧賤為禍，以生為吉，以死為兇。錯(cuò)指之，又錯(cuò)拾取之。若是之吉兇禍福，忠臣孝子難遇難避也，而此間欲論道何由哉?吾值君父家國(guó)之難，則義當(dāng)急拯之，間星家曰吉我往，曰兇我不往乎?大小萬(wàn)事皆然，則何徒問(wèn)之為?夫善惡是非可否，惟賢智者能審明之。吾有疑，叩賢智者而問(wèn)之，則能謂汝擇地而蹈焉。彼何人斯?能許人大福，而先索人少財(cái)，何不自富貴，而免居肆望門(mén)之勞乎?自詫知未來(lái)百數(shù)十年，曷不識(shí)今茲足下乎?吾儕所踐土下，多有古藏金實(shí)，何不拍-一孔以自資，而免巡路求人乎?則彼將曰：“非其命不得而取之?！编捣?！果非命不得取，有命不得辭，安用推算為?彼是人者，豈不亦明知其為虛為誕，而不恥以是為業(yè)，則吾能信其為天神所寵異，詔以未來(lái)之奧幽乎?夫又奚足譴也。第有人焉，甘以自欺，又甘以欺人，強(qiáng)令信此偽術(shù)，侈言某人不信星命，不簡(jiǎn)時(shí)曰而死，而不言萬(wàn)人深信之，事事差擇，亦死矣。無(wú)理可據(jù)，惟贅述星家先言后允故事，眩汝聽(tīng)焉，則汝曷不信正理，而反信若人所記所詣虛哉！且星家所自來(lái)，非中國(guó)圣賢所作，有陰計(jì)，有邪法，鬼魔暝佐，令推得隱事，或自作迷人事，正人以是故不屑求之，曷足信從與?上主恤生靈之勞于晝，則使之夜寢，以宴息無(wú)事焉。設(shè)人不以夢(mèng)為夢(mèng)，而強(qiáng)欲謂之真事，不負(fù)上主慈旨而自作孽乎?有人偶誑汝以一二虛言，其后有實(shí)言，不敢即信之。夫夢(mèng)者，昔皆謬亂，偶一合則為實(shí)事乎?
郭生曰：星家誠(chéng)妄，吾往者故不信之。惟此人先說(shuō)吾數(shù)年未來(lái)兇禍若神，不敢不信焉。一二，偶合也，一一合，烏云偶乎？
余曰：痛夫！子知往數(shù)年之禍，胡為來(lái)乎?彼授之，子掇之。藉令彼不言，子不信，畢不來(lái)矣。則子之問(wèn)彼也，自求禍也。
郭生大訝吾言，問(wèn)曰：何謂也?
余曰：吾初入中國(guó)，竊見(jiàn)大邦之民俗，酷信星命地理之術(shù)，受其大害而莫之覺(jué)，甚惜之。遽有意為說(shuō)鏑之，第復(fù)睹士民舊俗，安于故習(xí)，已非一日，吾材質(zhì)下，不敢以撮土謀逆塞江流也。然頗有俊士只慎其行，知凡事行止，當(dāng)量實(shí)理，不宜以庸人之度度之也，因而垂問(wèn)敝國(guó)庠校士人風(fēng)習(xí)。吾論其大誡，及天主教所禁止，無(wú)不稱善，而憬然忖悟，愿改前失，斷絕種種自作之害也。子能聽(tīng)愚言，其存命不難耳。
郭生蘇然喜，傾耳以聽(tīng)。余嗣曰：夫身之安危，咸賴心耳，故名為心君，其居身中，如君于國(guó)中焉。人值憂懼之耗，不論真?zhèn)?，即四肢血?dú)饧眮?lái)護(hù)寧其心，如兵將分列四外，一聞事變．亟赴京師捍衛(wèi)君主也。以故人懼，則面色青白，四肢搖顫，良由血往于心，不在肢體故耳。若惶懼太甚，血?dú)庾肪塾谛?，反郁逼之，令心氣遽絕，故有因懼而死者。夫民之貪，莫切乎貪生，則其懼，莫切乎懼死也。吾儕永居百險(xiǎn)之中，無(wú)處安妥，則危事易信焉。故忽聞之，不暇繹其真?zhèn)危攽旨卑l(fā)，不得止嬖?；新勚?、惚見(jiàn)之影屢生，心之大傷也。夫懼之病，最難治也，療之愈增也，謀消之愈長(zhǎng)也。遇將蹈之患，乃重患也。何者?懼患，亦一患也。則懼患者，是以患加患也。豈惟加之！懼患之患，頻大于所懼之患者也。故曰不知以忍受災(zāi)者，致災(zāi)也。諺云“信之則有，不信則無(wú)”，正謂此等虛妄事耳。若實(shí)事者，彼既實(shí)有，汝縱不信，何由得無(wú)乎?
然虛妄之事，若言吉福，亦非信之所能得有；惟是所言兇禍之事，因懼生災(zāi)，以為驗(yàn)耳。何者?汝信彼言當(dāng)?shù)眉?，汝則喜悅；人生吉福，固非喜悅所能招致。汝信彼言當(dāng)?shù)脙淳?，汝則憂懼；憂懼之深，則生病患，其應(yīng)若響。汝向固云“吉未必然，兇則盡驗(yàn)”，不其言乎！吾行于地，所必須者，惟地八寸以持足耳，然有八寸之木，置絕高處，令汝踐之，縱無(wú)人推墜，自傾潰矣；使置木于平地，則汝疾趨其上，無(wú)恙也。此何謂乎?豈木在高則狹，在地則廣哉！惟天養(yǎng)人以從容耳，見(jiàn)窄則亟矣，故八寸之外，茍有余地，乃安行也。子今信妄人之云，是則己命乃在八寸地耳，意無(wú)余地于行，何得不急傾倒乎?
西國(guó)中古有一國(guó)醫(yī)，論其時(shí)俗虛言熒惑大為民害，國(guó)王大臣竟未信之。彼醫(yī)乞以王命，往拘獄中罪人宜受大刑者來(lái)，司征驗(yàn)也。王輒許之。罪人至庭，醫(yī)謂之曰：“汝法重情輕，斫首巨痛，王實(shí)憐汝。我國(guó)醫(yī)也，有術(shù)于此，用緘刺脈，微漸出血，略不覺(jué)痛，已得死矣。王既許我，汝為何如?”囚乃叩謝，但幸不痛，安意就死。醫(yī)則以繒帛障蔽其目，出其臂，刺以芒緘，了無(wú)創(chuàng)慯，亦未出血；別用錫器，穿底一竅，實(shí)水其中，令自竅出，承之以椀。偽為大聲曰：“血已出矣！人身止血十斤耳，如是出者八椀，則死矣?！比缡敲織狄源蝹鲌?bào)。囚聞水聲，又聞傳報(bào)，信謂血出，漸次衰弱，報(bào)至八椀，宛其死矣。眾視其身，實(shí)無(wú)傷也。王始信國(guó)醫(yī)之說(shuō)真實(shí)理論駭懼之言，不可輕廢，不可輕聞焉，則以嚴(yán)法大戒國(guó)民，而禁革偽術(shù)，迄今不得行也。嗚呼！造物者天主大慈也，罰罪中不忘其悲心，故藏世人未來(lái)兇咎于天命之寂寞，不忍預(yù)苦之，而妄人反鑿其空，陰固欲拔之，以迭其罪，以速其禍，以重其苦耳。
郭生曰：卜未來(lái)，喜其吉，不懼其兇，不亦可乎?是故古人屢卜，而無(wú)所傷焉。
余曰：卜不卜在我，懼不懼已不由我矣。聞死候至而不懼，圣人難之，凡人能乎?故不若不卜矣。夫古之卜，非今之卜也。古之卜筮，以決疑耳。今者惟僥幸是求耳。善惡之分易審。二善之中，指孰更善?難也。于是決之以卜筮。卜筮者，以訊二善之孰更善者已。故《春秋》惠伯曰：“《易》不得以占險(xiǎn)也?！薄逗榉丁吩唬骸叭陝t有大疑，謀及汝心，謀及鄉(xiāng)士，謀及庶人，謀及卜筮?！惫胖纷詈笠?。今之問(wèn)星命最先也?！洞笳a》曰：“予曷其極卜，敢弗于從，率寧人有指疆土。矧今卜并吉！”可見(jiàn)周公不以卜為重也。曩者子無(wú)二善之疑可決，則徒卜不可，況問(wèn)星命以犯天主首誡乎?若曰命在天主之上，非天主所定，則謬莫大，犯愈極矣。若曰在天主下，原為天主所定，而令小人用以取小財(cái)，造作小術(shù)便可測(cè)量，亦侮天主不淺矣。人心不可測(cè)，而至神之深旨可測(cè)乎?
郭生聞吾言大悟，即拜謝教曰：吾命也，吾師實(shí)更生之。不聞大教，枉自斷棄耳。自今以后，兒復(fù)得父，婦復(fù)得夫，一家安全，敢忘所自乎！余乃引之天主臺(tái)下，叩謝叮嚀之，必勿聽(tīng)五星地理諸家虛誕浮說(shuō)，惟正心候天主正命也。
郭生別后，了無(wú)恙。腧四年，又得一子。舊歲八旬，猶健飯不減昔日也。
富而貪吝，苦于貧瘺第十
余居南中時(shí)，一友人性質(zhì)直，其家素豐，貪得而吝于用，識(shí)者慨惜焉。余為說(shuō)誡之曰：
貪得者，或歷山溪，或涉江海，或反土于田畝；習(xí)武者，損力于弓矢，冒險(xiǎn)于戰(zhàn)陣；習(xí)文者，疲神于書(shū)牒，煩勞于政事；皆曰“吾欲且聚財(cái)，俾老弱獲賴耳”。此效夫蟻者也。蟻蟲(chóng)之智也，以小身任大勞，夏勤力急箝谷食，以為冬儲(chǔ)，入其垤，弗肯舍之出矣。汝之情，孰異于此?徒欲以富上人耳，無(wú)暑無(wú)寒，殖貨不厭，不亦異哉！以積增積，彌得彌欲，欲與財(cái)均長(zhǎng)焉。汝庾藏粟幾萬(wàn)鍾，而腹幾許大，豈猶不足乎?且循涂皆有負(fù)谷而鬻者，亦可以隨耀而隨茹，何必又聚萬(wàn)鍾之多哉！如曰“吾取于大廩有味乎”，所取則粟也，于巨麇微麇奚擇焉?余儕所需之水，止一瓶耳。汝意將必酌之于大江，不酌之于涓泉，倘臨江而值暴風(fēng)，水大至，波浪崩江涯，汝身陷水中，誰(shuí)愍之乎?知止足，則不酌水于江，又不失命于波浪矣。
欲者，在衣食之內(nèi)則可，越衣食之外，則無(wú)定無(wú)止焉。貧者之所乏也寡，貪者之所乏無(wú)限矣。萬(wàn)金，重貨也。有以艷羨得之，有以不意得之。兩者孰高乎?財(cái)之于用，如履之于足也，適度焉爾矣，短則拘迫，長(zhǎng)則傾倒耳。若財(cái)能增智減愚，則世有吝腧于爾者，吾不恥之。然吾睹智非因財(cái)長(zhǎng)，愚非因財(cái)消也。眾人昧于似善而非善者，曰：“富善于貧，求財(cái)不可已也。吾身榮辱在財(cái)盈耗耳，財(cái)愈多，人愈重我也，貧人終身受辱也。”噫嘻!寡有非貧匱，多欲乃貧匱耳。多有非富足，寡欲乃富足耳。夫財(cái)縱盛，不滿汝欲，汝以為薄焉，如此豈不常居窮哉!除此欲心，則罔貧矣。貧者安于本分，則富矣。貧者缺財(cái)，以為不足，富者嗜財(cái)，亦以為不足也。財(cái)免我何災(zāi)乎?財(cái)之禍，自不能救矣。財(cái)者，習(xí)逃仆耳，雖以繩急縛之，偕繩而走矣。嘗置人以守財(cái)，而守者攜財(cái)而遁矣。
夫財(cái)本虛物。如其實(shí)也，何不能塞得者之欲乎?如有甚渴者，終日飲水而渴不息，必懼而覓醫(yī)。汝久嗜財(cái)聚財(cái)，得之滋多，嗜之滋猛，何不懼而覓醫(yī)乎?凡患疾，用所常服之藥，弗瘳，必懼此藥也或反致傷耳，弗服矣。嗜財(cái)之疾，醫(yī)以聚財(cái)主藥，弗瘳，何不能舍其藥耶?夫善者，善得者之心者也。財(cái)也，煽人欲，培驕矜，反謙遜，速諛諂，拂直言，振侈泰，誘邪念，非善甚明也。孰如富而存貧者之節(jié)乎?
夫財(cái)與德，不共存之物也。慕財(cái)之事，乃世俗之大害也。君子倘不以得順其所欲，即以欲順其所得。不屈于貧，不惑于富，茲所以為君子歟!嘗有喜得而弗享其所己得，生平居患而弗得脫也，吾若之何哉?西邑古有一人，富而甚吝，所衣穢衲，賤于奴虜，過(guò)市，人揚(yáng)聲而指誚之。渠曰：“彼誚我!我還室，私視金滿笈，自樂(lè)矣?！甭?志傳曩一富家甚吝，后懼減其財(cái)，則舉其資產(chǎn)盡鬻之，得數(shù)萬(wàn)金，成一巨鋌，埋土中，自拾林下苦葉食之。既而盜拍以去，痛哭于藏所不已。有鄉(xiāng)人慰之曰：“汝有金，既悉不用之，今覓一巨石，大小與金等，代汝金埋之土中，則同矣!奚而痛哭如此?”汝今已得若干萬(wàn)金，全收之笥篋中，閉而小用，則或石或金在笥篋中何異乎?斯如但大氏之渴也，而不得飲近水焉。古有云，但大氏生世饕琳而吝，死置地獄中，不受他刑，惟居良水澤中，口不勝渴，水僅至下唇，晝夜欲就水，隨口所就，其水輒下，徒煩冤，竟不獲飲之，是其咎殃焉。后人將以但大氏事，轉(zhuǎn)謂汝哉?汝內(nèi)嫌仆者，外防盜者，勤于扃守，夜不能寢；恨得利未暢，則節(jié)食補(bǔ)之，而饑不餐也?；袒讨鹬穑詣谧钥嘁?。
古語(yǔ)曰：“汝咀吝者何禍乎?詛其長(zhǎng)壽而已?！庇H戚朋友鄉(xiāng)黨，俱避匿之，厭惡之，惟愿彼速死，無(wú)有沾其潤(rùn)者故也。吝諸己，胡能舍諸人乎?吝如牢豚。生而穢濁，人不屑近，惟俟既死，乃益于人焉。吝嗇之污，亦無(wú)親人，既死之后，人利其財(cái)。貪與吝相隨，貪必吝，吝必貪。如人已死，毋望之言；若人已吝，毋望之財(cái)。專(zhuān)于殖貨者，每思盈一數(shù)，數(shù)盈即忌減缺，以此為念，則常覺(jué)減缺，所有所無(wú)，爾俱乏焉。有人于此，聚篙楫帆檣之眾，而了無(wú)艘艇之用；集鑿鋸斧斤之廣，而絕不為梓匠之工；貨筆研楮墨之盛，而竟不為文字之需；不謂病狂者與!
汝今積金無(wú)數(shù)，而一不舍用，而自以為智乎?汝何不明哉!財(cái)之美，在乎用耳，豈宜比之如古器物徒以為觀，如神像以參謁而已哉。此非汝獲物，物反獲汝也。財(cái)主使財(cái)，財(cái)仆事財(cái)。為人之仆，人猶愧之，而爾安心為小物之仆乎?上古之時(shí)，馬與鹿共居于野而爭(zhēng)水草也。馬將失地，因服于人，借人力助之，因以伐鹿。馬雖勝鹿，已服于人，脊不離鞍，口不脫銜也，悔晚矣。爾初亦不知，而惡貧，且借財(cái)力以克之，迨貧已去，心累于財(cái)，戀財(cái)為病，且為財(cái)役矣，曷不如馬悔乎?
吾西土昔有一人，忘其名，富而愛(ài)財(cái)，甚乎身命；俄而病，嗇于治療，久之增劇，熟寐不醒。其友醫(yī)也，哀而謀醒之。令家人設(shè)幾席其榻前，取鑰發(fā)篋，置金幾上，其親戚皆手權(quán)衡，為分財(cái)狀。其友醫(yī)就病耳大呼其名曰：“汝睡而不顧汝財(cái)，人將瓜分！”病者聞若言，迅醒而立，曰：“吾不猶在乎?”病少問(wèn)，醫(yī)曰：“今病已愈，但腹弱，須服一丸藥，即瘳?！辈≌邌?wèn)丸之值。曰：“一金?！辈≌吲R曰：“此與盜者何異?”醫(yī)退而立死，奈何哉！不久則死亦將踵汝門(mén)，豈可以賄賂辭耶?所萃橐中金，能攜乎?吾于此不見(jiàn)人無(wú)財(cái)，見(jiàn)財(cái)無(wú)人也。吁！財(cái)無(wú)人，不如人奴財(cái)，是以吾慘傷之為此纂言，三夕不寐，思還汝于汝，祈汝片時(shí)視而思?xì)w也。
吾友聆勸，恍然有悟，即舍殖貨之事，焚其會(huì)計(jì)具，而慷慨求道。余為欣然。廿九日焚之，初一日復(fù)制新器，理前業(yè)矣。悲哉！
