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捭，撥動(dòng)也；闔，閉藏也。凡與人之言道：或撥動(dòng)之，令有言，示其同也；或閉藏之，令自言，示其異也。 粵若稽古，聖人之在天地間也。 若，順；稽，考也。聖人在天地間，觀(guān)人設(shè)教，必須考古道而為之。 為眾生之先， 首出萬(wàn)物以前人，用先知覺(jué)後知，用先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)，故為眾生先。 觀(guān)陰陽(yáng)之開(kāi)闔以命物， 陽(yáng)開(kāi)以生物，陰闔以成物，生成既著，須立名以命之也。 知存亡之門(mén)戶(hù)， 不忘亡者存，有其存者亡，能知吉兇之先見(jiàn)者，其惟知機(jī)乎！故曰：知存亡之門(mén)戶(hù)也。 籌策萬(wàn)類(lèi)之終始，達(dá)人心之理，見(jiàn)變化之眹焉。 萬(wàn)類(lèi)終始人心之理，變化眹跡，莫不朗然玄悟，而無(wú)幽不測(cè)，故能籌策達(dá)見(jiàn)焉。 而守司其門(mén)戶(hù)， 司，主守也。門(mén)戶(hù)，即上存亡之門(mén)戶(hù)也。聖人既達(dá)物理終始，知存亡之門(mén)戶(hù)，能守而司之，令其背亡而趣存也。 故聖人之在天下也。自古至今，其道一也。 莫不背亡而趣存，故曰：其道一也。 變化無(wú)窮，各有所歸。 其道雖一，行之不同，故曰：變化無(wú)窮。然有條而不紊，故曰：各有所歸也。 或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或弛或張。 此二者，法象各異，施教不同。 是故聖人一守司其門(mén)戶(hù)，審察其所先後， 政教雖殊，至於守司門(mén)戶(hù)則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。 度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)， 權(quán)謂權(quán)謀，能謂材能，伎巧謂百工之役，言聖人之用人，必量度其謀能之優(yōu)劣，校考其伎巧之長(zhǎng)短，然後因材而用。 夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴，無(wú)為以牧之。 言賢不肖、智愚、勇怯材性一同，各有差品，賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇，可進(jìn)而貴之，愚之與怯，可退而賤之，賢愚各當(dāng)其分，股肱盡其力，但恭己無(wú)為，牧之而已矣。 審定有無(wú)，以其實(shí)虛；隨其嗜欲，以見(jiàn)其志意。 言任賢之道，必審定其材術(shù)之有無(wú)，性行之虛實(shí)，然後隨其嗜欲而任之，以見(jiàn)其志意之真?zhèn)我病?/SPAN> 微排其所言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指，闔而捭之，以求其利。 凡言事者，則微排抑其所言，撥動(dòng)以反難之，以求其實(shí)情。實(shí)情既得，又自閉藏而撥動(dòng)之，彼以求其所言之利何如耳。 或開(kāi)而示之，或闔閉之。開(kāi)而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠(chéng)也。 開(kāi)而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠(chéng)也。 可與不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。 凡有所言，有可有不可，必明審其計(jì)謀，以原其同異。 離合有守，先從其志。 計(jì)謀雖離合不同，但能有所執(zhí)守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。 即欲捭之貴周，即欲闔之貴密，周密之貴微，而與道相追。 言撥動(dòng)之貴其周遍，閉藏之貴其隱密，而此二者，皆須微妙合於道之理，然後為得也。 捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠(chéng)也。 料而簡(jiǎn)擇，結(jié)謂繫束。情有真?zhèn)危薯毢?jiǎn)擇；誠(chéng)或無(wú)終，故須繫束也。 皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，聖人因而為之慮， 權(quán)衡既陳，輕重自分。然後為之度數(shù)，以制其輕重。輕重因得所，而為設(shè)謀慮，使之道行也。 其不中權(quán)衡度數(shù)，聖人因而自為之慮， 謂輕重不合於斤兩，長(zhǎng)短不充於度數(shù)，便為廢物，何所施哉！聖人因是自為謀慮，更求其反也。 故捭者，或捭而出之，或捭而納之。 謂中權(quán)衡者，出而用之，其不中者，納而藏之也。 闔者，或闔而取之，或闔而去之。 誠(chéng)者，闔而取之；不誠(chéng)者，闔而去之。 捭闔者，天地之道， 闔戶(hù)謂之坤，闢戶(hù)謂之乾，故謂天地之道。 捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物縱橫。 陰陽(yáng)變動(dòng)，四時(shí)開(kāi)閉，皆捭闔之道也。縱橫，廢起也。萬(wàn)物，或開(kāi)以起之，或闔而廢之。 反出、反覆、反忤，必由此矣。 言捭闔之道，或反之，令出於彼；或反之，覆來(lái)於此；或反之於彼，忤之於此。皆從捭闔而生，故曰：必由此也。 捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也。必豫審其變化。 言事無(wú)開(kāi)闔，則大道不化、言說(shuō)無(wú)變。故開(kāi)閉者，所以化大道、變言說(shuō)。事雖大，莫不成之於變化，故必豫之，吉兇繫焉。 口者，心之門(mén)戶(hù)也。心者，神之主也。 心因口宣，故口者，心之門(mén)戶(hù)也。神為心用，故心者，神之主也。 志意喜欲，思慮智謀，此皆由門(mén)戶(hù)出入。 凡此八者，皆往來(lái)於口中，故曰：由門(mén)戶(hù)出入也。 故關(guān)之捭闔，制之以出入，捭之者開(kāi)也、言也、陽(yáng)也；闔之者、閉也、默也、陰也。 言八者若無(wú)開(kāi)閉，事或不節(jié)，故關(guān)之以捭闔者，所以制其出入。開(kāi)言於外，故曰：陽(yáng)也；閉情於內(nèi)，故曰：陰也。 陰陽(yáng)其和，終始其義。 開(kāi)閉有節(jié)，故陰陽(yáng)和；先後合宜，故終始義。 故言長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴，尊榮顯名，愛(ài)好財(cái)利，得意喜欲，為陽(yáng)，曰始。 凡此皆欲人之生，故曰：始曰陽(yáng)。 故言死、憂(yōu)患、貧賤，苦辱棄損，亡利失意，有害刑戮誅罰，為陰，曰終。 凡此皆欲人之死，故曰：陰陰曰終。 諸言法陽(yáng)之類(lèi)者皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類(lèi)皆曰終，言惡以終為謀。 謂言說(shuō)者，有於陰言之，有於陽(yáng)言之，聽(tīng)者宜知其然。 捭闔之道，以陰陽(yáng)試之。 謂或撥動(dòng)之，或閉藏之，以陰陽(yáng)之言試之，則其情慕可知。 故與陽(yáng)言者依崇高，與陰言者依卑小。 謂與情陽(yáng)者言，高以引之；與情陰者言，卑以引之。 以下求小，以高求大。 陰言卑小，故曰：以下求小。陽(yáng)言崇高，故曰：以高求大。 由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不言可。 陰陽(yáng)之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？ 可以說(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。 無(wú)所不可，故所說(shuō)皆可。 為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外。 盡陰則無(wú)內(nèi)，盡陽(yáng)則無(wú)外。 益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。 以道相成曰益，以事相賊曰損；義乖曰去，志同曰就；去而遂絕曰倍，去而復(fù)來(lái)曰反。凡此不出陰陽(yáng)之情，故曰：皆以陰陽(yáng)御其事也。 陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而入；陽(yáng)還終始，陰極反陽(yáng)。 此言上下相成，由陰陽(yáng)相生也。 以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也；以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。 此言上之爵祿養(yǎng)下，下以股肱宣力。 陰陽(yáng)相求，由捭闔也。 上下所以能相求者，由開(kāi)閉而生也。 此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。 言既體天地、象陰陽(yáng)，故其法可以說(shuō)人也。 為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門(mén)戶(hù)。 天圓地方，上下之義也。理盡開(kāi)閉，然後生萬(wàn)物，故為萬(wàn)事先，上下之道自此出入，故曰：圓方之門(mén)戶(hù)。 |
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來(lái)自： androidHung > 《鬼谷.陶弘景》
