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明堂的真面目
明堂是上古帝王處理政務(wù)、舉行慶典、開展教育活動(dòng)的地方,是國家的政治、宗教、文化中心和首腦生活的地方?!抖Y記》有一篇叫《明堂位》,詳細(xì)記載了明堂的式樣和相關(guān)禮儀。但是,古往今來,無數(shù)學(xué)者為了明堂爭訟不已。這里不必一一列舉不同說法,直接切入正題,加以論述。
明堂由來已久,在遠(yuǎn)古時(shí)代,人們聚會的無壁的大房子,因?yàn)楸纫话惴孔用髁?,所以叫明堂。隨著技術(shù)的進(jìn)步,明堂發(fā)展為大房子,最后成為宮殿。由于經(jīng)濟(jì)實(shí)力、政治形勢等因素的限制,不能認(rèn)為后來的明堂規(guī)模一定比前代大。仰韶文化五、六千年前的大房子,如半坡F1,面積約175平方米,內(nèi)有四根0.5米粗的大柱,四周立有許多柱子,專家認(rèn)為這就是當(dāng)時(shí)的明堂。又如大地灣F901,有墻和屋頂?shù)牟糠志瓦_(dá)290平方米,其宏大的規(guī)模、先進(jìn)的工藝、嚴(yán)整的布局,令人贊嘆不已。它的樣式與清代皇宮前庭、前朝、后寢、右祖、右社的格局十分相似。夏代和商代的宮殿,已經(jīng)發(fā)掘過一些,規(guī)模也很大。當(dāng)代學(xué)者推崇的顧頡剛先生的論斷:“(明堂)只是一個(gè)朝南的大禮堂,是集眾開會之所,本不神秘?!贝篌w上是對的,然而缺乏發(fā)展的觀點(diǎn)。明堂的構(gòu)造由簡而精,功能漸趨完備,不能混淆時(shí)代界限。把真正的原始社會與炎黃時(shí)代以至夏商周的文化混淆起來,打亂時(shí)間順序,統(tǒng)統(tǒng)視為文明水準(zhǔn)以下,怎么能有公正的認(rèn)識呢?《大戴禮記·明堂》:“以茅蓋屋,上圓下方”。此說不全面。明堂最初用茅草蓋頂,但不會總是上圓下方。從美國那伐鶴人的房子來看,墻壁為八邊形,屋頂為圓形,構(gòu)造相當(dāng)復(fù)雜。從五六千年前發(fā)達(dá)社會的明堂已經(jīng)告別簡陋,變成壯觀的大房子甚至是宮殿式建筑了。戰(zhàn)國秦漢儒家的理想化模式,并不是都合乎過往的實(shí)情。漢代根據(jù)儒家理論建造的明堂不是五帝三王的明堂。
明堂是集多種功能于一身的公共建筑。最初只有一間,沒有墻壁,后來發(fā)展為五室,如大地灣F901的前坪、前堂、后室和左右側(cè)室顯示出這樣的樣式。漢代把明堂定為九室,是與九宮的觀念相關(guān)的。夏商的教學(xué)場所名稱,諸說各異,有校、庠、序——地方學(xué)校,學(xué)——國辦教育機(jī)構(gòu)。名稱無關(guān)緊要,有教育活動(dòng)屬實(shí)。校本義為在木柵欄內(nèi)養(yǎng)馬,序本義為練習(xí)射箭的地方,庠本義為養(yǎng)羊的地方?!抖Y記》講“夏后氏養(yǎng)國老于東序,養(yǎng)庶老于西序;殷人養(yǎng)國學(xué)于右學(xué),養(yǎng)庶老于左學(xué)。”這說明,教育的任務(wù)由有實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的老年人擔(dān)任,教育與實(shí)際生活是結(jié)合的。明堂有教育的職能。因?yàn)槠矫駸o權(quán)受教育,教學(xué)則被官方壟斷。貴族子弟從小受到全面的教育,可以觀摩很多儀式,官員可以當(dāng)他們的教師。西周的情形與以前一樣,但到了東周,教育不再只由官方獨(dú)辦,民間興起講學(xué)之風(fēng)。明堂的教育功能漸漸失去,演變?yōu)閱渭兊募漓雸鏊?/font>
《史記·天官書》:“心為明堂,大星天王。”東方蒼龍七宿,形如一條龍,故龍圖騰的太昊為東方天帝。心宿被看作天上的明堂,大星——心宿二是其中的“天王”。漢代的明堂是被賦予了神秘色彩的政治理想模式,稱作明堂月令?!稘h書·藝文志》說有兩部相關(guān)著作,一部叫《明堂陰陽》(33篇)。一部叫《明堂陰陽說》(5篇)。
研究明堂的實(shí)際格局,是研究中國古史的重要內(nèi)容,但不應(yīng)受到后來觀念的干擾。
說說河圖洛書
《易·系辭上》:“是故天生神物,圣人則之;天地變化,圣人故之;天垂象見吉兇,圣人象之;河出《圖》,洛出《書》,圣人則之?!笨鬃酉嘈藕訄D、洛書的存在,并以二者作為圣人作《易》的四條依據(jù)之一。
![]() 河圖 單為白,雙為黑
洛書
![]() 九宮
河圖、洛書的圖形,文獻(xiàn)一直保存至今。河圖實(shí)際是1——10排列而成,5和10構(gòu)成中宮,奇數(shù)為陽,白色,代表天數(shù)(生數(shù));偶數(shù)為陰,為黑,代表地?cái)?shù)(成數(shù))。洛書實(shí)際是九宮,即1——9排列而成,橫、豎、斜三個(gè)數(shù)相加之和都是15。河圖、洛書形式不同,本質(zhì)相同,都表示歷法和卜筮,四面八方,四時(shí)八節(jié),八卦 、九宮及五位統(tǒng)一的體系。十月太陽歷與《河圖》有相通之處,原因在于它們有同樣的源頭。
《尚書·顧命》:“大玉,夷玉,天球,河圖,在東序?!笨讉髡J(rèn)為河圖即八卦。有文獻(xiàn)說伏羲時(shí)龍馬負(fù)圖出于河,也有堯,禹受圖的說法。今本《竹書紀(jì)年》說軒轅“五十年秋七月庚申,鳳鳥至,帝祭于洛水”沈約注:“龍圖出河,龜書出洛……”風(fēng)后受圖的說法流傳很廣。有人以為龍馬為東方七宿的龍與天駟,與《山海經(jīng)》中的“馬身而龍首”相符,當(dāng)為上古龍馬圖騰的人在星空中找到的龍馬。從賈湖文化來看,8000多年前有卜卦是事實(shí),產(chǎn)生河圖一類的圖文是可能的。后來世代相傳,成為“帝王受命之瑞”。
漢代認(rèn)為洛書即《洪范》九疇?!疤炫d禹洛出書,神龜負(fù)文而出,列于背,有數(shù)至于九,禹遂因而第之以成九類常道?!薄稘h書·五行志上》認(rèn)為《尚書·洪范》中從“初一曰五行”到“長用六極”是《洛書》本文?!兑拙暋で彾取匪f太乙行九宮之法,成為后世術(shù)士所用的洛書。太乙即太一,所行九宮為:中央招搖,北宮葉蟄,東北天留,東宮倉門,東南陰洛。南宮上天,西南玄委,西宮倉果,西北新洛。太一移宮的日期為冬至,立春,春分,立夏,夏至,立秋,秋分,立冬八節(jié)。八節(jié)又與八風(fēng)相應(yīng)。八卦的八個(gè)方位加上中央就是九宮。八卦的方位與八節(jié)對應(yīng),從太陽運(yùn)行方位和斗柄指向均可得到證明。以后天八卦為例,震為東,代表春分;巽為東南,代表立夏;離為南,代表夏至;坤為西南,代表立秋;兌為西,代表秋分;乾為西北,代表立冬;坎為北,代表冬至;艮為東北,代表立春。相傳后天八卦由周文王定,那以前的先天八卦則是:震東北立春,離東春分,兌東南立夏,乾南夏至,巽西南立秋,坎西秋分,艮西北立冬,坤北冬至。周代以前八卦和美洲印第安人八卦都是先天八卦。我國考古發(fā)現(xiàn)了很多所謂的“八角星”圖案。距今大約6500年的崧澤文化多處遺址及江蘇坯縣大墩子大汶口文化遺址是比較早的。距今4000年的內(nèi)蒙赤峰敖漢旗小河沿文化仍有類似圖案。安徽含山凌家灘出土的一只玉鳥上,胸腹部刻有八角星圖案,而夾在玉龜腹甲與背甲之間的長方形玉片上的圖案,即為上古的洛書。玉片邊緣的孔數(shù),為四、五、九、五。湖南安鄉(xiāng)湯家崗大溪文化的八角星圖案,與墨西哥阿斯特克太陽歷石有相似的格局。楚繒書的十二月相圖四方書的十二月相圖四方各一棵扶桑樹,與密斯特克(印第安人一支)壇臺八卦扶桑圖的扶桑樹相似。密斯特克的扶桑圖作八卦九宮格局。可見,河圖洛書就是八卦九宮,四時(shí)四方五位與八節(jié)八方九宮只是把一年和方位進(jìn)行四分與八分的區(qū)別,中宮之位的有無并不重要。
上古的河圖洛書正如考古所見,應(yīng)只是圖形,沒有數(shù)字。二千年前傳下來的數(shù)字形式的河圖、洛書,雖然一個(gè)是10個(gè)數(shù),一個(gè)是9個(gè)數(shù),本質(zhì)上卻相同。其論證參看葛志毅先生《明堂月令考論》一文的相關(guān)部分(《求是學(xué)刊》)2002年第5期)。
河圖洛書的意義在于,第一,證實(shí)了《易》關(guān)于卜筮與天地相應(yīng)的思想早在六、七千年前就有了具體體現(xiàn) 。第二,承認(rèn)中國南方和東南亞的八角八芒圖案和美洲太陽歷石為歷法,就應(yīng)該承認(rèn)6500年前的相似圖案也是歷法。第三,要用發(fā)展的眼光看歷史,早期八卦無文字形式,良渚文化已有用數(shù)字記錄的卦文,周原遺址出土的占卜記錄用—(陽爻)、--(陰爻)表示卦象。八卦在中華文化的漫長歷史中至少八千年連續(xù)傳承,并分布到環(huán)太平洋地區(qū)是不容忽視的事實(shí)。講史、寫史不應(yīng)忽視這些事實(shí)。
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