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【內(nèi)容提要】 傳統(tǒng)“英雄殺嫂”故事多借助英雄在“酒與色”、“江湖與家庭”、“兄弟與婦人”等多元選項(xiàng)中做出既合乎江湖規(guī)則又合乎倫理道德的選擇，以確立英雄在江湖中的地位，為此，作品往往以丑化婦人，殺死婦人作為敘事策略。金庸在借用這一故事類型的同時(shí)，也必然地沿襲了故事所傳達(dá)的主題，這是作者無法自主的。金庸對(duì)這一傳統(tǒng)母題的創(chuàng)造性改造主要表現(xiàn)在敘事時(shí)空的安排上。 【關(guān)鍵詞】 英雄母題/敘事策略/金庸小說/傳統(tǒng)改造 一 引言 金庸對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化尤其是傳統(tǒng)民間文化十分熱衷，熟諳《三國(guó)》和《水滸》，在敘事方式和人物塑造上，也多有借鑒。他在與池田大作的對(duì)話中提到過這個(gè)問題：“我學(xué)《水滸》寫《書劍恩仇錄》，書中領(lǐng)袖陳家洛與清朝皇帝妥協(xié)，受到欺騙，結(jié)果十分悲慘?！盵1]本文將要討論的不是陳家洛與宋江的關(guān)系，而是《天龍八部》中英雄蕭峰形象對(duì)“水滸英雄”形象的繼承和改造。 試著拋開蕭峰身世等枝蔓龐雜的故事線索，單就英雄與美婦的關(guān)系而論，蕭峰與康敏的故事顯然是一個(gè)改良的“英雄殺嫂”的故事。本文將通過對(duì)“殺嫂”故事的主題分析，解析“英雄殺嫂”的文化內(nèi)涵，并借此對(duì)金庸小說的敘事技巧作一探討。 “英雄殺嫂”的母題鏈環(huán)不多，缺少變化，且主題所指單一，并不是一個(gè)高頻出現(xiàn)的故事類型，但“武松殺嫂”、“石秀殺嫂”的故事卻深受民間喜愛，流傳甚廣，影響深遠(yuǎn)?，F(xiàn)存在此類故事除小說《水滸傳》之外，尚有《雙獻(xiàn)功》、《燕青博魚》、《還牢末》、《三虎下山》、《鬧銅臺(tái)》等，元雜劇《替殺妻》也是典型的殺嫂劇，有相反的“殺婦”情節(jié)的文學(xué)作品更多。殺嫂故事大致包含如下母題： 1.兄弟相認(rèn)(弟弟英武過人)；2.叔嫂相見；3.嫂子喜歡小叔子(并有一定挑逗行為)；4.英雄拒絕嫂子的誘惑；5.嫂子與別的男人私通；6.嫂子有離間和陷害英雄兄弟的行為；7.英雄偵察出嫂子的奸情；8.英雄審訊嫂子；9.英雄殺死嫂子。 按照普羅普的故事形態(tài)學(xué)理論，并不是所有故事都要具備全部的母題(功能)，但是缺少其中某幾項(xiàng)母題并不影響其他母題的延續(xù)順序。本文基于這一理論來選定討論的文本。 二 殺嫂 1.英雄不能好色 元明是市井文學(xué)的發(fā)展和鼎盛時(shí)期，市井小說和戲曲往往互相改編，這一時(shí)期塑造出來的英雄人物，共同特征是不好女色。武松故事很早就開始流傳，早期的武松形象我們可以從龔開《宋江三十六人贊》中看出，這本是一個(gè)不守戒律、貪財(cái)使氣的酒色行者，但在明以后各刻本《水滸傳》中，武松面對(duì)潘金蓮的酒色挑逗，卻儼然一個(gè)不動(dòng)聲色的道德家。這一形象轉(zhuǎn)變不是偶然的。王隱《蜀記》說“曹公與劉備圍呂布于下邳”時(shí)，關(guān)羽屢次求于曹操，要娶秦宜祿妻杜氏，結(jié)果曹操見杜氏異色，自納了，關(guān)羽很不高興。英雄好色本當(dāng)是人之常情，但這一情節(jié)在流傳過程中卻被歪曲為《關(guān)大王月下斬貂蟬》，關(guān)公在這個(gè)戲文中成了一個(gè)拒絕誘惑的道德家。明代胡應(yīng)麟說“斬貂蟬事不經(jīng)見，自是委巷之談。然《羽傳注》稱羽欲娶布妻，啟曹公，公疑布妻有殊色，因自留之。則非全無所自也。”[2]日本學(xué)者上田望對(duì)于“斬貂蟬故事中，關(guān)羽何以斬貂蟬，實(shí)在令人難以理解?！盵3]其實(shí)這是當(dāng)時(shí)民間“英雄不能好色”觀念在文學(xué)作品中的簡(jiǎn)單演繹。明代吳麟征《家誡要言》云：“深兒女之懷，便短英雄之氣?！盵4]發(fā)展到極致，便成為：“只不聽婦人言，便有幾分男子氣?！盵5]可見，作為男性代表的英雄人物，尤應(yīng)遠(yuǎn)離色誘。 英雄不僅不能為美色所誘，即使夫妻的性生活，也要盡可能降至最低。宋江的早期形象也是個(gè)酒色之徒，喝酒、狎妓、殺人、放火。然而《水滸傳》卻反復(fù)強(qiáng)調(diào)“這宋江是個(gè)好漢，不以這女色為念”、“初時(shí)宋江夜夜與婆惜一處歇臥，向后漸漸來得慢了。卻是為何?原來宋江是個(gè)好漢，只愛學(xué)使槍棒，于女色上不十分要緊。”[6](P287)其他山寨領(lǐng)袖也多是如此形象。英雄耽于女色，便“不是好漢的勾當(dāng)”，宋江教育王英說：“但凡好漢，犯了‘溜骨髓’”三個(gè)字的，好生惹人恥笑。[6](P464)“好漢”是江湖世界的男人們借以安身立命的榮譽(yù)稱號(hào)，“做好漢”是男人取得話語(yǔ)權(quán)力的先決條件。 2.美人禍水 在男權(quán)社會(huì)的法則中，女性的存在是為男性提供服務(wù)的，其中之一是性的服務(wù)。對(duì)性的渴求是男人無休止的生理需要，而性的失敗又成了男人常常面對(duì)的尷尬結(jié)局。屢戰(zhàn)屢敗顯然不是英雄所為，于是，男性英雄在性的誘惑面前必然分化為兩種模式：以未央生之流為代表的“性英雄”，以石秀之流為代表“性的憎厭者”。要么戰(zhàn)而勝之，要么遠(yuǎn)離誘惑。 兩者之間，后者顯然擁有更多的倫理上的支持，于是，男人通過不斷完善的理論結(jié)構(gòu)對(duì)女性進(jìn)行詛咒、貶抑，將自身需求和性能力的沖突，嫁禍為女色與事業(yè)的沖突?？v觀中國(guó)文學(xué)尤其是英雄主義的文學(xué)作品中，能夠成為“禍水”的，往往只限于具有性魅力的美女。漂亮女人即使不主動(dòng)加禍于男人，也必將成為男人的負(fù)累。閻婆惜、劉高妻、潘金蓮、潘巧云、白秀英、賈氏這等“淫婦”自不必說，即使貞潔如林沖娘子，也是變相的惹禍者。江蘇部分農(nóng)村打麻將時(shí)有唱牌的習(xí)俗，如打西風(fēng)便唱“西”；“西門慶呀，武松殺嫂，美貌佳人，惹禍的根苗……丑妻薄田家中寶”[7]云云。一個(gè)“惹”字說得好：即使本人無意為禍，其美貌也必將引來災(zāi)禍。由于女性是作為男性的需要而不是作為獨(dú)立的社會(huì)主體而存在，下層?jì)D女躋身上流社會(huì)或自主選擇命運(yùn)的惟一可能就是擁有傾倒男人的性魅力——美貌。反過來我們可以說，只有美貌的女性才有可能獲得影響甚至支配男人的機(jī)會(huì)。孫紹先在分析《西游記》時(shí)說到：書中雄性妖魔大都奇丑無比，而雌妖的化身卻多是絕色美女。對(duì)此我們只能理解為：男性靠恐嚇和暴力迫害人，而女性則靠美色誘惑人。[8]作為男人書寫的文學(xué)，其對(duì)于美女的態(tài)度是既愛又恨：一方面，美女是它藝術(shù)表現(xiàn)的審美對(duì)象；另一方面，美女又是它詛咒的對(duì)象。于是，充斥其中的總是關(guān)于紅顏薄命、美人禍水的故事。 3.酒是女人的替代品 在俠義故事中，“酒”、“色”兩字常常是或相伴、或相向而出現(xiàn)。對(duì)于色情男女來說，酒是色的最佳媒體，王婆為西門慶策劃的第一出戲，便是吃酒；裴如海精心策劃的第一出戲，還是吃酒。元明雜劇《替殺妻》、《燕青博魚》、《三虎下山》、《元宵鬧》等均是“酒情花債”的故事。私情男女吃酒不同于英雄之處在于：“吃酒”只是作為一種調(diào)情的手段而存在，酒具多為杯、鐘、盞等小容器，醉翁之意不在酒。場(chǎng)地不在鬧市酒樓，多發(fā)生于后花園，方便酒后行為。而對(duì)于英雄來說，“酒”本身就是目的，所以他們要大碗喝酒，大塊切肉，而且總是一醉方休。作為一種替代性的欲望滿足物，酒與女人具有同等功能。文學(xué)作品中大凡使酒的英雄，多不好色。 水滸英雄中，最好酒的，也是形象最豐滿的，恐怕不出李逵、魯達(dá)和武松了，其在文學(xué)上的成功，主要得力于這是“有缺憾”的英雄。文學(xué)英雄的特點(diǎn)必須限定在社會(huì)公認(rèn)的倫理道德可允許的范圍之內(nèi)，一旦逾越這一游戲規(guī)則，形象本身就無法承載“英雄”的光環(huán)。李逵惟一一次“端的不吃酒”，是在回家搬取母親的路上。李母一死，李逵馬上就喝得“酩酊大醉，立腳不住”，作者如此安排，是因?yàn)檫@時(shí)無論發(fā)生什么事情，英雄的失誤都不會(huì)再背上倫理和道德的包袱。這種情節(jié)安排無非是暗示：好色所犯的錯(cuò)誤是可惡的(觸犯?jìng)惱淼赖?，而好酒所犯的錯(cuò)誤卻是可愛的(不觸動(dòng)倫理道德)。所以說，如果非得讓英雄有些個(gè)性缺憾、有些錯(cuò)誤發(fā)生的話，最好是揀輕的、不傷倫理規(guī)范的錯(cuò)誤來犯一犯。一個(gè)好的辦法是：讓英雄醉酒。 “醉酒”是俠義故事中刻畫人物性格和推動(dòng)情節(jié)發(fā)展的重要手段。好酒不僅不會(huì)減損英雄形象，還能為英雄增添一些可愛和豪氣。武松對(duì)施恩說：“你怕我醉了沒本事，我卻是沒酒沒本事。帶一分酒，便有一分本事；五分酒，五分本事。我若吃了十分酒，這力氣不知從何而來。若不是酒醉后了膽大，景陽(yáng)岡上如何打得這只大蟲?我須爛醉了，好下手，又有力，又有勢(shì)。”[6](P414)俗言男人最易“酒后亂性”，通過男人的酒態(tài)，最能看取人的本質(zhì)。英雄醉酒，偏偏能在女色面前坐懷不亂，顯然是民間“考驗(yàn)”母題的變異?？梢?，“酒”和“色”的結(jié)合在英雄的性格塑造中扮演了雙重角色：“好酒”是塑造英雄性格缺憾的優(yōu)先選擇：“醉酒”是考驗(yàn)英雄意志、人格的最佳方式。 4.殺死婦人 值得注意的是，文學(xué)作品中被制裁的“淫”的主體，一定是“婦人”、“婆娘”，即已婚的女子。未婚的女子并未固定從屬關(guān)系，偶有私情，也是崔鶯鶯、杜麗娘，只損失了自己家族的“名譽(yù)”，沒有直接損害父系血統(tǒng)的純潔性，接受的是自己家族的懲罰，不受外族夫權(quán)執(zhí)行者的制裁。金批《水滸》云“行院妓女則可饒恕，敗壞風(fēng)俗如潘氏，胡可得恕也?”[9](P521)一恕一不恕，其中分別一目了然。 文學(xué)作品中，凡是有關(guān)女性的邪惡，總是與“淫”密切相關(guān)。文學(xué)作品賦予“淫婦”五個(gè)特點(diǎn)：(1)淫蕩無度；(2)出身低賤；(3)行為主動(dòng)；(4)潑辣狠毒；(5)有謀害親夫的行為或可能。從社會(huì)學(xué)的角度來看，惟其“賤”，才沒有太多的顧忌；才有以性誘惑作為手段，沖擊男權(quán)社會(huì)，改善生存環(huán)境的必要。但從文學(xué)的角度來看，這似乎只是對(duì)“淫婦”的一種丑化處理，把“淫婦”處理為“潑婦”，是為了進(jìn)一步強(qiáng)化這一類的婦人對(duì)于男權(quán)秩序的破壞和沖擊，芥子園本批潘金蓮：“婦人淫未有不潑者，然反情則潑，中情則潑不來。”[9](P444)而淫婦為惡的最終行為就是害了親夫性命。 民間自古就有濃重的“仇妻”心態(tài)，妻子作為外來的人口，在家庭倫理中是最無足輕重的一個(gè)。四川岷江上游的羌人，常把種種災(zāi)異歸結(jié)為“毒藥貓”的行為，而作為惡靈的“毒藥貓”，清一色是嫁入當(dāng)?shù)氐耐庾迮?，反映了原始羌人?duì)“妻子”這一角色的極度不信任[10]。魯西南一首兒歌“小八狗，上南山/砍荊條，編籃籃/編了籃籃蒸饃饃/蒸了饃饃給誰(shuí)吃/給爹吃，給娘吃/不給媳婦一點(diǎn)吃!”明確地把媳婦擺在了家族的對(duì)立面。所以，文學(xué)作品把來自外族的媳婦，也即英雄的嫂子處理成淫婦，成為該殺之人，是最容易為民間接受者所認(rèn)可的。另一個(gè)不能回避的問題是：殺了婦人，子女如何安排?文學(xué)作品同樣作了簡(jiǎn)化處理：“淫婦”大都沒有子女。這樣一來，就大大淡化了對(duì)“母親”這樣一個(gè)角色的二難處理，使得英雄可以放手去殺一個(gè)“婦人”，而不是一位“母親”。 5.兄弟情誼 俠義故事反復(fù)演繹的話題是，女人如同衣服，而兄弟則是手足，衣服可以換，手足不能斷。 英雄往往以酒會(huì)友，相見恨晚。他們經(jīng)常在第一次見面時(shí)，或是因?yàn)榭吹綄?duì)方“長(zhǎng)大魁偉，像條好漢”，或是因?yàn)榛ハ唷熬醚觥保鸵黄鸪跃?，結(jié)為兄弟。如魯達(dá)第一次見史進(jìn)等人的情況。英雄結(jié)拜的速度奇快，有時(shí)連對(duì)方名字還不知道，匆匆忙忙就要結(jié)拜；有的則本來打得你死我活，只因一聽對(duì)方是條江湖好漢，馬上就能化干戈為玉帛；最奇怪的是，像朱仝、李逵這樣一見面就要“性命相搏”的冤家對(duì)頭，也能跪倒忠義堂前誓言“死生相托，吉兇相救，患難相扶”。[6](P1050)這是典型的利益之間的互助合作，無需感情基礎(chǔ)。夫妻靠感情來維持，所以叫“恩愛夫妻”；兄弟靠義氣來維持，所以叫“結(jié)義兄弟”。德國(guó)著名蒙古學(xué)專家海希西教授認(rèn)為，英雄結(jié)義母題是氏族社會(huì)瓦解、部落聯(lián)盟建立的社會(huì)發(fā)展進(jìn)程在英雄史詩(shī)中的投影。[11]無論部落還是個(gè)體，聯(lián)盟是一種將有限力量無窮擴(kuò)大的有效方式，結(jié)義是孤立無援的英雄們相互尋求支持的需要?！敖Y(jié)義”就得“結(jié)拜”，“義”是英雄結(jié)合的借口，“拜”是一種儀式。 婦性作為社會(huì)結(jié)構(gòu)中的弱勢(shì)群體，她們有能力擔(dān)當(dāng)?shù)纳鐣?huì)責(zé)任實(shí)在太少，從“有難同當(dāng)”這個(gè)角度來看，女性顯然無法滿足強(qiáng)人對(duì)“義”的追求。即便像母大蟲顧大嫂、母夜又孫二娘英勇如斯，在“梁山泊英雄排座次”時(shí)，不僅自己排名靠后，累得她們的男人也排不前。孫述宇先生認(rèn)為，英雄結(jié)義的心理需求源自于無法排遣的“迫害感”，“結(jié)拜是許許多多在危險(xiǎn)環(huán)境活動(dòng)的人的習(xí)慣，他們?yōu)榍笊妫瓮c伙伴們團(tuán)結(jié)得更緊密，以得到支援與保護(hù)。江湖好漢與官兵行伍，歷來都盛行拜把子?！盵12]對(duì)于江湖中人來說，兒女之情不僅無用，還可能妨礙英雄的事業(yè)?！捌拮印笔悄腥俗畈荒芘c兄弟共享的私有財(cái)產(chǎn)，是典型的“小家庭”的標(biāo)志性產(chǎn)物，它的存在，極大地阻礙著英雄們“不求同年同日生，但求同年同日死”的手足之情的進(jìn)一步深化。女人爭(zhēng)奪男人的方式是結(jié)婚，而男人爭(zhēng)奪另一個(gè)男人的方式是結(jié)義?；橐龊徒Y(jié)義，是男人和女人之間爭(zhēng)奪第三者的一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)。水滸宣傳家們的工作，就在于調(diào)動(dòng)一切的文學(xué)手段，為男人爭(zhēng)得選票。美化兄弟情誼，丑化女性和婚姻，是這場(chǎng)選戰(zhàn)最主要的一種手段。 另外，英雄的陽(yáng)剛精神和男性的自我意識(shí)、英雄氣概，必須在類似忠義堂這樣一個(gè)相似追求的男性團(tuán)體之中，才能得到最充分的發(fā)揮和肯定。所以對(duì)于一個(gè)男人來說，“義”只能在江湖之間，而不能在夫妻之間通行。 三 殺敏 1.故事類型之借用 在《天龍八部》中，引發(fā)蕭峰復(fù)仇故事的，是馬大元的夫人康敏。而康敏之死，也與蕭峰有直接關(guān)系。我們?cè)噷ⅰ皻⒚艄适隆迸c水滸英雄殺嫂故事的母題進(jìn)行一番比對(duì)，且看金庸在多大程度上借鑒了這一傳統(tǒng)的準(zhǔn)故事類型。 (1)兄弟相認(rèn)(弟弟英武過人)。蕭峰和馬大元分為丐幫正副幫主，兄弟相處。馬大元雖未在書中正式出場(chǎng)，但蕭?cǎi)R關(guān)系是《天龍八部》的默認(rèn)母題。蕭峰之英武，更是人中翹楚。 (2)叔嫂相見。蕭峰所記，叔嫂第一次相見是無錫城外的杏子林。而康敏所記，卻是更早的洛陽(yáng)城百花會(huì)。總之，是一次深富意味的相見，埋下了故事沖突的根由。 (3)嫂子喜歡小叔子。康敏對(duì)蕭峰說：“洛陽(yáng)百花會(huì)中，男子漢以你居首，女子自然以我為第一。你竟不向我好好的瞧上幾眼，我再自負(fù)美貌，又有什么用?”[13](P947) (4)英雄拒絕嫂子的誘惑。康敏對(duì)蕭峰說：“那天百花會(huì)中，我在那芍藥旁這么一站，會(huì)中的英雄好漢，哪一個(gè)不向我呆望，哪一個(gè)不是瞧著我神魂顛倒?偏生你這家伙自逞英雄好漢，不貪女色，竟連正眼也不向我瞧上一眼。倘若你當(dāng)真沒見到我，那也罷了，我也不怪你。你明明見到我的，可就是視而不見，眼光在我臉上掠過，居然沒停留片刻，就當(dāng)我跟庸脂俗粉沒絲毫分別。”[13](P947) (5)嫂子與別的男人私通。康敏之私，分為兩種：與段正淳，是因情；與白世鏡、全冠清等人，卻只是一場(chǎng)交易。無論目的為何，總是與別的男子有私，且多與謀害丈夫有關(guān)。 (6)嫂子有離間和陷害英雄兄弟的行為?？得袅R道：“喬峰，你這狗賊，當(dāng)年我惱你正眼也不瞧我一眼，才叫馬大元來揭你的瘡疤。馬大元說什么也不肯，我才叫白世鏡殺了馬大元。”[13](P498～949) (7)英雄偵察出嫂子的奸情。蕭峰為了追尋自己的身世之謎，意外地偵破了康敏的奸情。 (8)英雄審訊嫂子。蕭峰所有遭遇的原委，都是在康敏被制以后，從康敏口中逼問出來的。 (9)英雄殺死嫂子?？得糁溃m非蕭峰直接下手，但與他的行為有直接關(guān)系，即所謂“吾雖不殺伯仁，伯仁由我而死”。 由以上比較可知，“蕭峰殺敏”幾乎無一遺漏地繼承了傳統(tǒng)殺嫂故事的母題鏈，因此，“蕭峰殺敏”可以視為“英雄殺嫂”的同型故事。 2.傳統(tǒng)主題的延續(xù) 傳統(tǒng)殺嫂故事之所指，必然地與警惕美婦、維護(hù)兄弟情誼等話題對(duì)應(yīng)而成立。我們?cè)侔选笆挿鍤⒚簟迸c傳統(tǒng)殺嫂故事作一主題比較，看看金庸在何種程度上延續(xù)了殺嫂故事的傳統(tǒng)所指。 (1)英雄不能好色 蕭峰對(duì)康敏說：“我從小不喜歡跟女人一起玩，年長(zhǎng)之后，更沒功夫去看女人了，又不是單單的不看你。比你再美貌百倍的女子，我起初也沒去留意?！盵13](P947～948) (2)美人禍水 蕭峰眼中的康敏：“只覺得她的說話膩中帶澀，軟洋洋地，說不盡的纏綿婉轉(zhuǎn)，聽在耳中當(dāng)真是蕩氣回腸，令人神為之奪，魂為之銷。然而她的說話又似純系出于自然，并非有意的狐媚。他平生見過的人著實(shí)不少，真想不到世上竟會(huì)有如此艷媚入骨的女子。雖感詫異，臉上卻也不由自主的紅了。”[13](P920) (3)酒是女人的替代品 蕭峰對(duì)康敏說：“是了，我記起來了，那日芍藥花旁，好像確有幾個(gè)女子，那時(shí)我只管顧著喝酒，沒功夫去瞧什么牡丹芍藥、男人女人?！盵13](P947)眼中有酒，沒有女人!與水滸英雄一樣，酒在蕭峰的江湖生活中擔(dān)當(dāng)了非常重要的角色。與色欲奇淡對(duì)應(yīng)的，是酒量奇高，酒性奇烈。少室山上，“蕭峰于三招之間，逼退了當(dāng)世三大高手，豪氣勃發(fā)，大聲道：‘拿酒來!’一名契丹武士從死馬背上解下一只大皮袋，快步走近，雙手奉上。蕭峰拔下皮袋塞子，將皮袋高舉過頂，微微傾側(cè)，一股白酒激瀉而下。他仰起頭來，骨嘟骨嘟的喝之不已。皮袋裝滿酒水，少說也有二十來斤，但蕭峰一口氣不停，將一袋白酒喝得涓滴無存?！盵13](P1613～1614)與蕭峰的豪飲不同，段正淳之飲，卻是酒不醉人人自醉：“段正淳哈哈一笑，撐著炕邊，要站起來去抱她，卻是酒喝得多了，竟然站不起身，笑道：‘也只喝了這六七杯酒，竟會(huì)醉得這么厲害。小康，你的花容月貌，令人一見心醉，真抵得上三斤烈酒，嘿嘿?！盵13](P925) (4)殺死婦人 文學(xué)作品中的“淫婦”特征，康敏幾乎無一不符：淫蕩無度；出身低賤；行為主動(dòng)；潑辣狠毒；謀害親夫。相對(duì)于《水滸傳》中的許多淫婦，康敏更懂得利用“性”作為武器進(jìn)行斗爭(zhēng)。根據(jù)“殺嫂”故事之傳統(tǒng)，“嫂子”大都沒有子女。于是，康敏的身份與段正淳其他情人均具有“母親”身份不同，被金庸處理成惟一沒有為段正淳生下女兒的“淫婦”。 (5)兄弟情誼 當(dāng)“情色”與“情義”發(fā)生沖突的時(shí)候，“夫妻”與“兄弟”之間的二難選擇，是最能體現(xiàn)“英雄”本色的勾當(dāng)。馬大元在康敏與蕭峰之間，無疑選擇了蕭峰。康敏對(duì)蕭峰說：“我偷看了那封信，得知了其中過節(jié)，……我便要馬大元當(dāng)眾揭露，好叫天下好漢都知你是契丹的胡虜，要你別說做不成丐幫幫主，便在中原無法立足，連性命也是難保?！?馬大元)他非但不聽我話，反而狠狠罵了我一頓，說道從此不許我出門，我如吐露了只字，要把老娘斬成肉醬。他向來對(duì)我百依百順，幾時(shí)有過這樣的疾言厲色?”[13](P949)兄弟情誼表現(xiàn)在蕭峰以及團(tuán)結(jié)在蕭峰周圍的英雄們身上，一樣是“同心合意，生死相護(hù)”。且看少室山上“三英戰(zhàn)群雄”時(shí)一節(jié)：“(虛竹)在人叢之中，見到蕭峰一上山來，登時(shí)英氣逼人，群雄黯然無光，不由得大為心折；又見段譽(yù)顧念結(jié)義之情，甘與共死，當(dāng)日自己在縹緲峰上與段譽(yù)結(jié)拜之時(shí)，曾將蕭峰也結(jié)拜在內(nèi)，大丈夫一言既出，生死不渝，想起與段譽(yù)大醉靈鷲宮的豪情勝慨，登時(shí)將什么安危生死、清規(guī)戒律，一概置之腦后?！盵13](P1614)在弱肉強(qiáng)食的江湖世界，兄弟情誼是一種舍生共死的心理需求、一種激勵(lì)斗志的力量源泉。只有不貪生，才能不怕死。相反，如果一直陪伴在蕭峰身邊的是善解人意的阿朱，蕭峰還有不貪生的理由嗎?還有四處奔波橫行江湖的可能嗎?所以，阿朱也是注定要從蕭峰身邊消失的女人，是如林沖娘子般的“拖累”。 從以上比較及前節(jié)的分析可知，盡管金庸努力避免讓蕭峰親手殺死康敏，也避免了雪恨之后的歡喜儀式，但在我們析出的五項(xiàng)主題中，均與傳統(tǒng)殺嫂故事的主題相吻合。也就是說，“殺嫂故事類型”與防嫌美婦的主題有著難以分拆的捆綁關(guān)系，類型本身是男權(quán)意識(shí)的產(chǎn)物，只要使用了這一類型，類型所指就必然浸透著男權(quán)觀念。當(dāng)作家認(rèn)同了“殺嫂故事類型”及其相關(guān)母題的時(shí)候，他也就默認(rèn)了該類型的男權(quán)觀念，這是金庸無法擺脫的文化困境。 3.敘事改良 中國(guó)古代傳統(tǒng)敘事，在時(shí)間上，往往是因果相接，遵循“原因1→結(jié)果1(原因2)→結(jié)果2(原因3)→結(jié)果3→……”即：前一時(shí)間的行為是后一時(shí)間的行為的原因，作為結(jié)果的行為又是更后一時(shí)間的行為的原因，如此因果相接，不間斷地線性發(fā)展。表現(xiàn)在具體的故事演述中，也即母題出現(xiàn)的順序等同于母題在該類型故事中的理論順序。這一敘述方式的優(yōu)點(diǎn)是故事邏輯清楚，情節(jié)發(fā)展有序；缺點(diǎn)是沒有懸念，波瀾不驚。在空間上，同一時(shí)間不同地點(diǎn)展開的事件往往分開敘述，也即所謂的“花開兩朵，各表一枝”，把不同空間的行為交待清楚了，再把雙方引至同一地點(diǎn)，演示沖突。這種敘事方式優(yōu)點(diǎn)同上，缺點(diǎn)是，情節(jié)必然在空間轉(zhuǎn)換時(shí)處于中斷狀態(tài)，文氣不能順暢。 殺敏故事的演述中，金庸沒有沿用傳統(tǒng)的時(shí)空順序，而是借鑒了話劇表演的結(jié)構(gòu)形態(tài)來展演傳統(tǒng)的故事類型。金庸敘事并沒有打破情節(jié)發(fā)展的線性過程，但他大量地使用了“省略”，尤其是對(duì)主人公可意識(shí)的時(shí)空之外發(fā)生的各種矛盾進(jìn)行省略。 在時(shí)間敘述上，金庸省略了主人公所面對(duì)的矛盾在過去時(shí)間段的發(fā)生、發(fā)展。 “殺敏故事”的開頭起于無錫城外的杏子林，蕭峰突遭變故，事前絕無征兆。在這里，金庸省略了母題(1)—(5)，一上手就是母題(6)的展開式。他不是在娓娓道來中組織矛盾，而是直接從矛盾最尖銳的地方展開，讓主人公在矛盾的漩渦中盲目、無力地掙扎。這種敘述策略必然充分刺激讀者的閱讀興趣，并將隨主人公一起去破解懸念。金庸采用了故事中套故事的方式來組織小說情節(jié)，在“殺敏”故事中，又套上了蕭峰的身世之謎等其他故事。復(fù)合故事是另一個(gè)話題，這里不討論“殺敏”之外的復(fù)合故事以及小說的總體結(jié)構(gòu)，在我們討論的母題鏈中，(7)—(8)放在母題(8)的“審訊”中回放，雖然敘述時(shí)間被置換，但在邏輯時(shí)間上卻沒有打破原有母題的順序。這一置換，既制造了懸念，又大大縮短了故事的時(shí)間跨度，使沖突更激烈更緊湊。一序之改，滿篇生輝。 在空間敘述上，金庸采取了以線綴點(diǎn)的敘述策略，以主人公的活動(dòng)路徑作為“線”，以活動(dòng)路徑上的舞臺(tái)(情節(jié)發(fā)生地)作為“點(diǎn)”，省略了這些舞臺(tái)之外的其他空間內(nèi)發(fā)生的行為，并且盡可能地將不同的人物引至同一舞臺(tái)?！皻⒚艄适隆笨偣仓挥昧藘蓚€(gè)舞臺(tái)，母題(6)的舞臺(tái)是無錫城外的杏子林，各色人物在此紛紛登場(chǎng)表演；母題(7)—(9)的舞臺(tái)則集中在信陽(yáng)城西的馬家，此時(shí)此地不僅糾集了與“蕭康”相關(guān)的人物，還集中了與“段康”情事相關(guān)的許多人物。母題(1)—(5)雖然發(fā)生在別處，但它們是在馬家被講述的，并不需要實(shí)在的舞臺(tái)。金庸敘事中的這個(gè)“點(diǎn)”非常重要，它不僅是開展情節(jié)的場(chǎng)地，也是交換主人公的場(chǎng)地。上一情節(jié)的主人公A與下一情節(jié)的主人公B在某個(gè)舞臺(tái)相遇，情節(jié)的接力棒就自然地由A交給了B，閱讀變得順暢而平滑，而不是“各表一枝”，跨場(chǎng)展演。這一點(diǎn)，也與《水滸傳》的敘事模式極為相似。 當(dāng)金庸“省略”了敘事時(shí)空的時(shí)候，他又如何來組織情節(jié)發(fā)展中必要的因果關(guān)系呢?金庸往往以故事人物的自述或?qū)λ叩脑u(píng)議來彌補(bǔ)此一時(shí)空所無法表現(xiàn)的因果關(guān)系。在金庸筆下，大量的人物對(duì)話，充分地描述著被省略的、特定舞臺(tái)之外發(fā)生的事件。實(shí)際對(duì)話中，對(duì)話雙方共詳?shù)募?xì)節(jié)往往是被省略的，但在金庸小說中，大量人物對(duì)話是對(duì)另一時(shí)空的事件的全過程描述。這一特征恐怕也是借自話劇表演的表現(xiàn)手法?！笆挿鍤⒚簟惫适伦畛晒Φ氖悄割}順序的倒置和時(shí)空省略，但母題(1)—(5)的破解也太突然太集中太容易了，以至于難辭“突兀”之咎，可能是查大俠急于讓蕭峰擺脫個(gè)人恩怨，好莽蒼踏雪以北上。 【參考文獻(xiàn)】 [1]探求一個(gè)燦爛的世紀(jì)——金庸/池田大作對(duì)話錄[M].北京：北京大學(xué)出版社，1998.317. 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