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民俗當(dāng)中歷來是儒、釋、道三家各占一席。不過，民間由于受某些會(huì)道門和巫術(shù)等多方面的影響，其信仰比較復(fù)雜，有在正統(tǒng)宗教之外的信仰。如供奉所謂“五大仙”（五大家）的，即狐(狐貍)、黃<黃鼬)、白(刺猬)、柳(蛇)、灰(鼠)。宗教界謂此為“邪信”，以區(qū)別于本門宗教的“正信”。另外，有的信仰和供奉的對(duì)象，顯然出于某一正統(tǒng)宗教，但又不甚“規(guī)范”，宗教界謂此為“俗信”。 民間由于受“三教圓融”思潮的影響，往往佛、道不分，而統(tǒng)歸之于“佛”。再加上“三教”之外的某些“俗信”，即成“雜信”。舊指所謂“多神主義”是也。 清末民初，民間的信仰即不甚規(guī)范，居民主要是以“雜信”居多。 門神，大多用紙像，多用唐朝大將秦叔寶和尉遲恭兩位戎裝像，一位白臉，一位黑臉。獨(dú)門獨(dú)院的住戶，一律貼在街門上，大雜院的住戶，有貼在自己屋門上的。但是，凡是街門上有”門心”(固定形式的對(duì)聯(lián))的，就不再勞門神爺?shù)拇篑{了。 門神無任何“待遇”，春節(jié)被請(qǐng)來之后，即“義務(wù)”值班 守戶站崗，不受任何祭祀、香火、供養(yǎng)。貧戶的門神剛剛“上崗”，碰巧就許挨上討債的人兩煙袋鍋?zhàn)印?br> 土地爺因象征土地，故放在上屋桌子底下供奉，供器僅一香爐而已。每日晨、昏皆有香火，逢年有少量點(diǎn)心、蒸食之類的供品，但亦不免為貓、狗所偷食。 灶王爺?shù)募埾窆┰趶N房東墻的吊板上。灶王雖為“一家之主”，但比起供在家堂的神、佛來則是等而下之的，所受的供養(yǎng)也是最低的。正式年節(jié)、慶典，家堂有拈香(燒整股的高香)、上供儀式。春節(jié)有成堂的套餅、面鮮(果形點(diǎn)心)、蜜供等供品。蜜供一尺二至數(shù)尺高不等，且為五碗一堂。而灶王爺前的蜜供僅六寸高，且為三碗一堂。 大家主、宅門府第素日無灶王位，僅是每年舊歷臘月二十三日(灶王朝奏玉帝前夕)，臨時(shí)請(qǐng)一份“燒灶”(一次性祭送的神馬)進(jìn)行祭祀而已。 買賣地兒供灶王爺，亦只限于漢民開設(shè)的小二葷鋪、切面鋪。大飯莊子和西餐館無此習(xí)俗。故灶君之位成了小門小戶、小店小鋪的標(biāo)志。 天地爺象征天地，此系道教的尊神，每于盛大道場(chǎng)，均在壇前設(shè)立“天地桌”，在一張?zhí)珟熞紊显O(shè)“天地三界十方萬靈真宰”牌位。但居家供奉者并不十分隆重。一般平日僅于北房 東間外邊廊下的明柱上釘一橫板放一木質(zhì)牌位，僅晨、昏三炷香而已。只是到春節(jié)時(shí)，才設(shè)“天地桌”請(qǐng)下來受祭。 若家有末成齡兒童者，多于室內(nèi)一角供奉“白馬先鋒”，說是能給小孩兒“壓驚”、“追魂”。僅早晚一爐香，亦無其他供養(yǎng)。 至于財(cái)神，住家戶僅春節(jié)正月初二清晨，以羊肉、燒酒、饅頭對(duì)文財(cái)神(即增福財(cái)神)比干丞相進(jìn)行一次性的祭祀。常年供奉財(cái)神的僅是買賣地兒，多以“亙古一人”的關(guān)圣帝君為 利市財(cái)神。舊時(shí)，油鹽、米面莊多供奉于油柜與面柜中間的吊板上，有木龕，并書“生意興隆通四海；財(cái)源茂盛達(dá)三江”的對(duì)聯(lián)，橫批為“以義為利”。神龕前有五供、金銀佛花等。 居家有于正廳設(shè)擺福、祿、壽三星瓷像的，常見的是中間略高。烏紗、紅袍，手捧如意的為“福星”；綠袍，手抱男嬰者為“祿神”；菊黃袍手拄龍頭杖上拴一壽桃者為“壽星”。此僅為陳設(shè)，或設(shè)于架幾案，或設(shè)于條案、琴桌，無香爐、蠟扦等供器，亦不焚香不祭祀。這不過僅僅是堂上的一種陳設(shè)而已。 若有信奉狐(狐貍)、黃(黃鼬)、白(刺猬)、柳(蛇)，灰(鼠)五大家的，則在北房后頭以磚石砌成小洞設(shè)位而已。有的僅書“大仙爺、二仙爺、三仙爺之位”，并無確指。位前只有“凈水碗”，井無其他供養(yǎng)。 （此文選自《老北京的風(fēng)情》轉(zhuǎn)貼者略有刪改） |
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