您不知道的“鴆毒”知識

出于象形文字的誤會，很多人往往把鴆鳥與鳩鳥混為一談。后者是鳩鴿科的鳥的泛稱。

古時說有五種鳩：祝鳩、鸤鳩、爽鳩、雎鳩、鶻鳩。從分類上看，祝鳩和鶻鳩是鳩類，鸤鳩是攀禽類的布谷，爽鳩是鷹類，雎鳩是鶚類。這個混雜的種屬很容易孕生一些險惡的詞匯，例如：鳩鴆（喻指專門誣陷好人的人）、鳩奪鵲巢（鳩性拙，不善筑巢）等等，在這樣的不良暗示下，把兩者混為一屬，似乎又情有可原。

由于屈原作品里出現了鴆鳥，有人認為《離騷》中“吾令鴆為媒兮，鴆告余以不好；雄鴆之鳴逝兮，余猶惡其佻巧”是說屈原看見有女戎國的美女，便托鴆鳥為媒，鴆鳥不肯并且遠離了他。接著他又想托雄鴆為媒，但卻“心猶豫狐疑”。其實這個解釋有些一相情愿。鴆鳥并不能成為媒鳥，李商隱詩“青雀如何鴆鳥媒”顯然是繼承了屈原的用意，不過想想也對，連鴆鳥也可以托之為媒，就可以推測相思之毒已是深入骨髓了。有學者研究考證，“余令鴆為媒兮”除了表達屈原的思想外，還反映了古代捕鳥的一種方法，即以鳥引鳥捕之。《六臣注文選》晉·潘安仁《射雉賦》注云：“媒者，少養(yǎng)雉子，長而狎人，能招引野雉?！敝两裨陂L江三峽地區(qū)，仍有人沿用養(yǎng)活鳥以為媒招引野鳥來捕之的古老捕鳥方法。

可以肯定地說，古時確有鴆鳥存在，它的身世和功用我傾向與這樣一種判斷：此鳥主要是來自于險惡宮闕的淵藪，并推進陰謀理論的執(zhí)行。它飛行的身影總是晃動在宮廷的天幕上，它是既行使著“天罰權力”的地下判官，又是被黑暗權力寵幸的鳥兒。因而，它出沒于平民的注意力之外是毫不奇怪的。鴆鳥肯定不是生活在神話的古風中，它偶爾也從文化的腐質物里發(fā)出古怪、凄厲的鳴叫。由于它出沒于人口稠密、風化奢靡的江南一帶，當地人也稱它為同力鳥，雄鳥叫運日，雌鳥叫陰諧，雙飛雙宿，儼然是連環(huán)殺手。作為頂級的劇毒鳥，黑身赤目，羽毛紫綠色，它的身軀像一塊黑炭在空中飛舞，尖而長的嘴喙猶如火蜈蚣一般在空氣里燃燒，連留下的氣息也令人窒息。

如果近距離觀察，鴆鳥前半身像鷹后半身像孔雀，足有三趾，走路或者嘴喙都會發(fā)出“邦邦”的執(zhí)拗聲音，聲音陰騭而幽深，如年邁的守夜人敲著羊皮鼓，它震落的露水偶爾滴落在皮面上，讓聲音蒙羞。這種鳥深居簡出，如若外出必有怪事發(fā)生。雌鴆陰諧一叫，肯定是幾天的連綿淫雨；而運日長鳴的話，往往是連續(xù)的大旱，均預示了死亡帷幕的開啟。鴆鳥并不是饕餮之徒，所以它也不會隨意攻擊蛇類。它捕食的時候有一種巨大的威儀，類似于“虎行似病，鷹立如睡”的姿勢，好像是不期然地從毒蛇的巢穴前經過，它以一種神秘的舞蹈步伐來顯示自己的君臨。這種步伐叫“禹步”，富有彈性，充滿憂郁和感應，好像是按照冥念中的指示在亦步亦趨。

人們極其忌諱見到這種罕見的鳥步，《爾雅翼》卷十六記載說：“……昔有人入山、見其步法，歸向其妻索之，婦正織而機翻”。可見此鳥毒惡之甚。鴆鳥宛如硫酸的祖先，所到之處，樹木枯死，石頭崩裂，毒蛇立即癱軟，鴆鳥這才上前從容進食。

鴆鳥在水中洗浴，其水即有毒，人若誤飲，將中毒而死。自有此傳說后，人們因懼怕中毒而不敢輕易飲用山林之水?！冻皟L載》也記載說，“冶葛食之立死。有冶葛處，即有白藤花，能解冶葛毒。鴆鳥食水之處，即有犀牛，犀牛不濯角其水，物食之必死。為鴆食蛇之故?！狈g過來的意思是，野葛吃了就得死。生長野葛的地方，就長有白藤花，它能解野葛的毒。鴆鳥飲水的地方，就有犀牛，犀牛不洗角的地方，生物喝了這水一定得死。因為鴆鳥吃蛇的緣故。而李時珍在《本草綱目》里基本沿襲了這個說法，強調了一物克一物的仁義思想。但總體上說，鴆鳥是克不住的。因為它儼然已經成為權力和復仇的使者。它必須持續(xù)飛舞在激烈的欲望風浪里，使命一當傳達，就不可能停止，逢人殺人，逢鬼殺鬼。

鴆鳥最可怕的地方自然是它的羽毛。鴆酒，也叫酖酒，早在《左傳》中就已提到。用鴆鳥的羽毛劃過酒，酒即含有劇毒，就是鴆酒，飲之令人立即斃命。鴆毒毫無顏色和異味，毒性卻能夠盡數溶解于酒。當然這只是個被夸大了的傳說，事實上有許多毒酒并不是僅僅用鴆的羽毛劃過的，而是在酒中同時摻入了某種毒物（例如烏頭、毒箭木、毒芹汁等等），不過人們習慣上也都叫它鴆酒。

但是鴆酒不是可以隨意配置的，這需要技術精湛的醫(yī)士出面，從而分化為一個陰鷙的職業(yè)，叫“鴆者”。這些制造毒藥的天才在犀牛角、獸皮的保護下，也是顫顫巍巍地接近尤物，稍有不慎，即會引火燒身。古籍上有很多關于以鴆酒賜死和飲鴆酒自殺的記載，“懼鴆忍渴”、“飲鴆止渴”就源于此。在酒中滲入某些有毒的物質制成的毒酒，歷來被人們作為殺人的利器。

古代的一些史籍如《史記》、《漢書》中，都有這方面的記載。《南唐書·申漸高傳》中說：南唐皇帝李昇顧慮大臣周本威望太高，難以控制，想誅殺之。有一次，李昇倒了一杯“鴆酒”賜給周本。周本察覺了皇上的意圖，用御杯分出一半酒說：奉給皇上，以表明君臣一心。李昇當即色變，不知如何是好。這時，為帝王演戲奏樂的優(yōu)人申漸高見此情景，一邊跳舞一邊走了上來，接過周本的酒說：請皇上把它賜給我吧。說畢，一飲而盡，將杯揣在懷中走了。李昇立即暗遣人帶著解藥去給申漸高，未等藥到，申漸高已經“腦裂”而死。原文雖未說明腦裂的詳情，但聽起來足以令人毛骨悚然了。

黑鴆為鴆鳥中最為稀少的一種，其毒性強而難發(fā)，這種引而不發(fā)的性質就像它所具備的深厚功力，待當事人的想象力和恐懼感揮發(fā)得差不多了的時候，一發(fā)則動全身，發(fā)則無藥可救，無怪此物一旦侵人頭皮之后，非數月甚至一年之久毒性才始行發(fā)作。

普通鴆毒人一旦飲下就行將發(fā)炸，其性急而有治，且易辨別，黑鴆毒性緩而難察，直至慢慢地將人血化盡，其毒一旦侵入頭皮，即可寄生在發(fā)根之內，使這黑絲維持原毒不絕，而且使當事人覺查不出。

由于鴆毒的殘酷性實在太過彰顯，仁者一直反對使用這種奇毒。戰(zhàn)國時，楚國的使者駙馬共前往巴國，途中見到一人挑著一擔下了鴆毒的酒正欲謀財害命。駙馬共請求買下毒酒，但所帶的錢不夠，駙馬最后把自己的馬車也一并給了對方。東西到手，他立即把鴆酒倒入江里。這個故事，被作為宣傳仁慈的例子廣為流傳。在晉代，朝廷曾下令嚴禁鴆毒，并不準鴆鳥過江。當時石崇任南中郎將、荊州刺史時，曾經捕獲了一只鴆鳥雛，交給后軍將軍王愷養(yǎng)護，司隸校尉傅詆立即向朝廷告發(fā)了此事，朝廷下詔寬宥了石崇，但命令立即把鴆鳥當眾燒死。東晉升平二年（358年），王饒竟然向朝廷進獻鴆鳥，晉穆帝司馬聃大怒，下令把王饒鞭打二百，并把那只鴆鳥當中燒死在京城的十字路口。一方面，在這些仁義皇帝的圍攻之下，鴆鳥自然是越殺越少；另一方面，心如蛇蝎的統治者一直大力弘揚毒文化，鴆鳥面臨絕境，直至湮沒在飛禽的最高空。

宋代之后，鴆毒的使用并沒有被拋棄，直到明清兩代仍然有人使用，并取得了立竿見影的鴆殺之功。在這以后，鴆鳥就像鑲嵌了金邊的烏云，被暴力徹底地從歷史的天空抹去了。現在，我們只能使用過往文字來復圓它凌厲的形象，推測矗立在宮闕楠木梁柱上那一串“梆梆”的怪響。其實，中國是構思殺人方式最多的國家，一塊磚頭就可以置人死命，好像并不需要曲徑通幽的鴆毒來實現宗旨。也就是說，鴆鳥之毒，多半是被權力妖魔化了的結果。