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子曰：“以約失之者，鮮矣”；“不仁者不可以久處約，不可以長處樂”；“亡而為有，虛而為盈，約而為泰”，“約”都不是儉約的意思，更不是指窮困，而是“君子博學(xué)于文，約之以禮”的“約”?！凹s”作動詞是“守一”的意思。孟子曰：“守約而施博者，善道也”。守約是“君子之守，修其身而天下平”。平治天下是“施博”，子貢所謂“博施于民，而能濟(jì)眾”，有許多條理節(jié)目，但修身是大本，是“守一”，能盡其性，自然就能盡人之性，盡物之性?！叭f物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉”，“萬物皆備于我”是“多”，“反身而誠”是“約”?！巴咔玻瑏碚咝乓?，屈信相感而利生也”，“往者屈也”是“多”，“來者信也”是“約”?！懊鲜┥嶂貧猓植蝗缭又丶s也”，曾子守約是“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”。再如，浩然之氣“配義與道”是“約”，坤“簡則易從”以成物是“約”。
老子說：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)”。同樣，他說“為學(xué)日益，為道日損”，顯然是把“為學(xué)日益”與“為道日損”絕對對立起來。而儒家是格物窮理以盡性，把“博學(xué)于文”與“約之以禮”自然統(tǒng)一起來，如孟子說“博學(xué)而詳說之，將以反說約也”，《中庸》云“君子尊德性而道問學(xué)”。孔子對子貢和曾子說自己非“多學(xué)而識之者”，而是一以貫之。儒學(xué)不僅是道德倫理的說教，以及各種技藝的學(xué)習(xí)，區(qū)分君子儒與小人儒的關(guān)鍵是能否由博返約以成就內(nèi)在德性。古希臘人也說知識就是美德，對外界事物的認(rèn)識如何能轉(zhuǎn)化為認(rèn)識主體自身的德性呢？現(xiàn)代人的認(rèn)識是外向的，往而不返，知識與德性是分裂的。古人的認(rèn)識是向內(nèi)的，是逆覺體證，能由博返約，知識即是美德；能以“一”御“多”，美德就是知識。
孔子說“以約失之者，鮮矣”，如《大學(xué)》“心誠求之，雖不中也不遠(yuǎn)矣，未有學(xué)養(yǎng)子然后嫁人也”。君子守約也可能會有過失，所謂“可與立，未可與權(quán)”?！耙弧彪m然能御“多”，但“一”也是分層次的，對于心之義理統(tǒng)攝范圍之外的領(lǐng)域，也可能犯錯誤，所以學(xué)不可以已，窮理盡性是一個無限的過程。但君子所犯錯誤的性質(zhì)不同，孔子曰“君子可欺也，不可罔也”；孟子曰“故君子可欺以其方，難罔以非其道”?！柏琛笔莾?nèi)在的，“欺”是從外面來的，君子守約，以誠敬存心，只可欺不可罔。
儒家不像佛家把話說得那么飽滿，而是要留有余地。復(fù)圣顏子也只是“不遷怒，不貳過”；孔子自謙：“加我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過矣”。對于佛家來說，成佛作祖以后無所不知，無所不能，“天上地下，唯我獨尊”。儒家則是“賢希圣，圣希天”，孔子“入太廟，每事問”，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”；“夫子焉不學(xué)，而亦何常師之有”。僧肇大師說：“圣心無知，故無所不知，不知之知，乃曰一切知”，到“無所不知”好像就一勞永逸了。而孟子則說：“知者無不知也，當(dāng)務(wù)之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務(wù)。堯舜之知而不遍物，急先務(wù)也；堯舜之仁，不遍愛人，急親賢也”。禪宗六祖惠能有偈曰：“惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數(shù)起，菩提作么長”?；菽堋安粩喟偎枷搿北取皩承牟黄稹币羞b自在，但畢竟不是盡己之性以盡人之性、物之性。孟子則說：“文王視民如傷，望道而未之見”。文王把自己融入到化民成俗的整體事業(yè)中，大人者以天地萬物為一體，這是《系辭》所謂“富有之謂大業(yè)”；“望道而未之見”即是“日新之謂盛德”，這不正是“菩提日日長”嗎？
陽明子說：“圣人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。圣人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數(shù)、草木鳥獸之類，不勝其煩，圣人須是本體明了，亦何緣能盡知得。但不必知的，圣人自不消求知，其所當(dāng)知的，圣人自能問人…不知能問，亦即是天理節(jié)文所在”。佛家要明心見性，一旦覺悟就全知全能；儒家是窮理盡性，圣人知“只是知個天理”；能“只是能個天理”?！吧w天下未有不履其事而能造其理者，此后世格物之學(xué)所以為謬也?？鬃幼灾^軍旅之事未之學(xué)，此亦不是謙言”。“孔子自謂軍旅之事未之學(xué)”見《論語·衛(wèi)靈公》篇：“衛(wèi)靈公問陳于孔子?？鬃訉υ唬骸薅怪?，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也’”?！吧w天下未有不履其事而能造其理者”，履其事才能造其理，如孔子說：“仁者先難而后獲，可謂仁矣”；“先事后得，非崇德與”？“不踐跡，亦不入于室”。
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