三界指天上、地上人間、冥界。人間是三界的中心，無(wú)論是天上還是地下，都是人間世界的仿制品。因此三界之中的神話(huà)傳說(shuō)還是以地上人間最為豐富。

　　(1)天界之神

　　即人們對(duì)天象進(jìn)行解釋時(shí)，加以人格化所塑造的各種形象。其中，尤以太陽(yáng)神話(huà)和月亮神話(huà)最絢麗多彩。

　　世界上許多民族都崇拜太陽(yáng)，都有自己的太陽(yáng)神。從總體上看，太陽(yáng)崇拜與太陽(yáng)神話(huà)的積極因素是主要的。不過(guò)我國(guó)漢文古籍中留下的太陽(yáng)神已經(jīng)不是原始形態(tài)，大都是人格化了的男性神靈。他們或俊美，或威嚴(yán)，無(wú)一不光輝四射，是溫煦、熱烈和明亮的源泉。請(qǐng)看楚人的太陽(yáng)神多么氣派：

　　暾將出兮東方，照吾檻兮扶桑。撫余馬兮安驅(qū)，夜皎皎兮既明。駕龍辀兮乘雷，載云旗兮委蛇……青云衣兮白霓裳，舉長(zhǎng)矢兮射天狼！操余弧兮反淪降，援北斗兮酌桂漿！撰余轡兮高駝翔，杳冥冥兮以東行！(《楚辭·九歌·東君》)

　　這位太陽(yáng)神從東方的扶桑樹(shù)升起，騎著馬兒慢慢前行，使皎皎的夜晚轉(zhuǎn)為明亮。這位太陽(yáng)神，駕龍車(chē)啊乘風(fēng)雷，上面載著的云旗就像彎彎曲曲的長(zhǎng)蛇。這位太陽(yáng)神，青云為衣，白云為裳，放出的光芒就像射天狼(星)的銳箭。這位太陽(yáng)神自稱(chēng)要舉起弓來(lái)除掉災(zāi)星天狼再下降，要引來(lái)北斗(星)，以便共酌名酒桂漿。那時(shí)將挽起韁繩，高高地飛翔，穿過(guò)那冥冥之境再回到東方。

　　作為自然神靈，人們認(rèn)為太陽(yáng)神從東到西是從天空越過(guò)的，然后又從西到東穿行于冥冥地底返回東方，就像我們感覺(jué)上的太陽(yáng)似乎總是從水面升起，又沉入水下。作為人格化了的太陽(yáng)神，駕馭著風(fēng)雷星云，為人間驅(qū)邪惡，除黑暗，是一位儀表非凡的善神。

　　楚人崇拜太陽(yáng)神，已無(wú)不同意見(jiàn)?！俺弊纸鹞臑椤包帧?，似太陽(yáng)照于林中。

　　傳說(shuō)古代有10個(gè)太陽(yáng)，東方海外的湯〔即旸yang陽(yáng)〕谷上，有一棵很高大的扶桑樹(shù)，10個(gè)太陽(yáng)在那里洗浴。這個(gè)地方在黑齒國(guó)的北邊。九個(gè)太陽(yáng)在扶桑樹(shù)的下邊，一個(gè)太陽(yáng)在扶桑樹(shù)的上邊。(見(jiàn)《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》)這10個(gè)太陽(yáng)都是女神羲和的兒子。羲和給太陽(yáng)兒子在甘淵中洗澡，主管兒子們的出入。太陽(yáng)乘著六條龍的車(chē)子時(shí)，羲和還給太陽(yáng)駕車(chē)。這些基本情節(jié)分散地載入了《山海經(jīng)》。太陽(yáng)之母羲和顯然是企圖用模仿巫術(shù)掌握太陽(yáng)之女巫的神化。

　　對(duì)太陽(yáng)的行程描繪得最細(xì)致的是《淮南子·天文訓(xùn)》：

　　太陽(yáng)從旸(與湯通)谷出來(lái)后，在咸池洗澡，拂曉上扶桑樹(shù)，這是晨明。太陽(yáng)登上扶桑樹(shù)以后，開(kāi)始啟程，天將明。太陽(yáng)走到曲阿山，天剛亮。走至曾〔ceng層〕泉，該吃早飯了；走到桑野，該吃午飯了；走到衡陽(yáng)，便是中午時(shí)分；走到昆吾山，太陽(yáng)當(dāng)頂；走到烏次山，開(kāi)始偏西；走至悲谷，該吃下午的飯了；走到女紀(jì)這地方，太陽(yáng)西斜了……到了悲泉，羲和駕的六龍車(chē)停下了。太陽(yáng)行至虞淵，已是黃昏；到蒙谷山，便是黑夜。頭晚進(jìn)入虞淵之濱，次晨又照到蒙谷之岸。太陽(yáng)途經(jīng)九州十舍，有五億零七千三百零九里。

　　太陽(yáng)完全人格化。太陽(yáng)神的行止，決定了人間晝夜。有趣的是明明一個(gè)太陽(yáng)，為什么原始人偏說(shuō)有10個(gè)太陽(yáng)。世界其他民族也有一群太陽(yáng)之說(shuō)，多至12個(gè)，還有九個(gè)、七個(gè)、五個(gè)的。究其原因是天象的變化，人們不理解，碰到日暈，誤以為天空有很多太陽(yáng)。在炎熱季節(jié)，烈日曝曬，也誤以為是多日所致。

　　月亮神話(huà)不如太陽(yáng)神話(huà)那么多，有些民族的月亮神與太陽(yáng)神常常在同一種神話(huà)中出現(xiàn)。但月亮本身多變，上弦月是一彎蛾眉，猶如玉鉤；下弦月殘輝幽，別有余韻；滿(mǎn)月則碧空清水，晴時(shí)萬(wàn)里無(wú)云，如一輪玉盤(pán)高懸碧空。無(wú)論月缺月圓，不給人間傷害。月亮不管是清亮還是幽明，都帶給人們無(wú)限的遐想與溫馨，所以人們對(duì)月亮很有親切感。月亮是溫柔的象征。月亮上的陰影又給人種種神秘感。

　　中國(guó)上古神話(huà)說(shuō)月亮的母親是常羲，為月亮駕車(chē)的是望舒。古人還用月亮的死而復(fù)生來(lái)解釋月亮的圓缺。由于月亮和太陽(yáng)的關(guān)系密切，有的民族把月亮和太陽(yáng)稱(chēng)為一對(duì)，把它們看作是一塊兒的，或者是兄妹，或者是夫妻。人們還根據(jù)月亮上的陰影，想象月中有蛤蟆、有桂樹(shù)、有仙人。最動(dòng)人的當(dāng)然是月里嫦娥的故事。

　　嫦娥奔月的故事在東漢之前的記載不完整，東漢張衡的《靈憲》才說(shuō)到嫦娥是羿的妻子。羿是傳說(shuō)中著名的射箭英雄。她實(shí)際上是受了占卜師有黃的騙，吃了羿從西王母那里得來(lái)的不死藥，到了月球里，不但沒(méi)有大利大昌，據(jù)說(shuō)還變成了一只蛤蟆。她為什么要離開(kāi)羿，真是清官難斷家務(wù)事，各有毀譽(yù)。有的同情羿，有的又說(shuō)羿另有外遇，誰(shuí)也說(shuō)不清。這場(chǎng)筆墨官司打了2000年以上，越沸沸揚(yáng)揚(yáng)，嫦娥的名聲越大，婦孺皆知。舉頭望明月，每個(gè)人心目中都有自己所想象的嫦娥。誰(shuí)也不愿將她與癩蛤蟆相連，而是最理想的絕世佳人，并進(jìn)入了各種文藝形式中。如明代大才子唐伯虎，曾畫(huà)過(guò)一幅傳世的《嫦娥奔月》。那盛裝艷服的嫦娥，端莊秀美，懷抱玉免，冉冉飄飛。畫(huà)的背景是明月高掛，樹(shù)影婆娑。其他文藝作品中的嫦娥，無(wú)不是美的化身。證明中國(guó)各族人民不但追求美，也善于創(chuàng)造美。唐代詩(shī)人李商隱寫(xiě)詩(shī)說(shuō)：“草下陰蟲(chóng)葉上霜，朱欄迢遞壓湖光，兔寒蟾冷桂花白，此夜姮娥(嫦娥)應(yīng)斷腸。”(《月夕》)詩(shī)人對(duì)這位孤寂的美人充滿(mǎn)了同情。

　　月亮還有許多美好的別名，如玉輪、玉盤(pán)、玉鉤、玉弓、玉羊、廣寒、嬋娟、金波、金盤(pán)、姮娥、素娥……在人們心目中形象優(yōu)雅。

　　進(jìn)入農(nóng)耕社會(huì)以后的人們，逐漸積累了一套觀星象的經(jīng)驗(yàn)，發(fā)現(xiàn)星辰位置的變化與生產(chǎn)有關(guān)系。盡管星辰對(duì)人的影響不如太陽(yáng)那么大，那么直接，然而太陽(yáng)、月亮在天空只有一個(gè)，而星星卻多得數(shù)也數(shù)不清。又因?yàn)樾窍蟮淖兓?，有時(shí)跟人事的變化發(fā)生巧合，使古人又得出了許多非科學(xué)的認(rèn)識(shí)，對(duì)星辰賦與各種神秘的解釋?zhuān)延械男钦f(shuō)成是神所在之地，或有的星本身便是神。星界同時(shí)是神界，星神觀便是這么出現(xiàn)的。民間風(fēng)俗中的福、祿、壽三神，最早便出自星辰崇拜，叫司命之神、司祿之神、司壽之神。楚辭《九歌》的《大司命》與《少司命》便是屈原根據(jù)民間祭祀司命神的禱詞再創(chuàng)作的。司命，即掌管人的生命。司命，又是星名與神名，此種神在天神中地位不是很高，只對(duì)主要天神起輔助作用，可是在星神中地位很突出，常跟人間打交道，若發(fā)現(xiàn)人間有過(guò)錯(cuò)，便向天帝打報(bào)告，根據(jù)情節(jié)的輕重，酌情減去壽命三天或300天。舊時(shí)俗語(yǔ)說(shuō)：天上一顆星，地上一個(gè)人，有多少星，便有多少人。星是人的化身。于是從人星互變的思維方式中，生發(fā)出不少優(yōu)美動(dòng)人的神話(huà)傳說(shuō)。星辰一旦人格化，人間生活的千姿百態(tài)都復(fù)現(xiàn)在星神世界。家喻戶(hù)曉的牛郎與織女的故事便是其中最動(dòng)人的。

　　人們世代傳說(shuō)，牛郎星在天河之西，煜煜生輝；織女星在天河之東，微微閃爍。兩星隔河相望，酷似脈脈含情的戀人。每到農(nóng)歷七月初七，兩星才相距較近。如果在群星燦爛的夜晚，抬頭仰望，還會(huì)看到牛郎星的東南方有六顆牛宿星，輪廓酷似織布機(jī)。人們最初將其人格化的傳說(shuō)，已經(jīng)顯示出悲劇色彩：天河之東有織女，是天帝的女兒，年年在織布，勞苦操作，織成云錦天衣。天帝憐憫她單身無(wú)伴侶，允許她嫁給河西的牽牛郎。她嫁后因?yàn)榛膹U了織布，使天帝很惱怒，責(zé)令她仍回河?xùn)|，與牛郎只能一年相會(huì)一次。(見(jiàn)《月令廣義·七月令》引《小說(shuō)·三》)以后逐步發(fā)展，不再提織女嫁后廢織，而是說(shuō)他們兩人相思甚苦，每年七月七日晚，由喜鵲架橋，織女渡天河，與牛郎相會(huì)。民間至今口頭流傳的這個(gè)故事，仍保留了原有的基本情節(jié)。

　　(2)大地之神

　　大地之神，種類(lèi)繁多。土地給人以無(wú)窮的恩惠。故此，山谷險(xiǎn)峰、河海江川、湖泊沼澤都被神化，有的被人格化。

　　山無(wú)大小，皆有神靈。上古時(shí)期幾乎每一座山都有山神。昆侖山在神話(huà)中有崇高的地位，《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》說(shuō)，它是海內(nèi)最高的山，在西北方，是天帝在地上的都城。昆侖山方圓800里，高達(dá)七、八千丈。上面長(zhǎng)著一種木禾，高四丈，粗夠五個(gè)人合抱的。山的每一面有九口井，每口井都用玉石(按：古人所說(shuō)玉石，并不是如現(xiàn)代指的真正的玉，即優(yōu)質(zhì)石)作欄桿；每一面又有九道門(mén)，每道門(mén)都有開(kāi)明獸在那里看守著。開(kāi)明獸是什么樣子，是位半人半獸的神，身軀有虎那么大，九個(gè)頭，長(zhǎng)得都是人面，向著東方，立在昆侖山上。昆侖山是百神所在的地方。

　　昆侖山與古代的夏、周、羌幾個(gè)民族的活動(dòng)都有聯(lián)系，在古代神話(huà)中的地位，類(lèi)似于希臘神話(huà)的奧林匹斯山。《山海經(jīng)》提到過(guò)幾十座山，昆侖山雄踞為冠。它作為天帝的都城，自然被天帝所統(tǒng)治。據(jù)說(shuō)，這位天帝便是黃帝。黃帝派去管理昆侖山的神叫陸吾，也是半人半獸形，人的面孔，虎身虎爪，長(zhǎng)了九條尾巴。(見(jiàn)《西山經(jīng)》)

　　如果說(shuō)昆侖山還很荒蠻、原始，那么云南永寧摩梭人所在地獅子山之神，則已經(jīng)完全人格化。此山拔地而起，雄偉壯觀，以形似一頭臥獅而得名。傳說(shuō)獅子山的女神叫黑底干木。長(zhǎng)得十分美貌，云霞是她的頭帕，綠樹(shù)是她的蛾眉，白霧是她的腰帶，瀘沽湖畔的珊瑚瑪瑙是她的鞋，綠壩子是她的坐墊。鄰近諸山的男山神都慕名前來(lái)與她交朋友，并為此引起械斗。她不僅人材出眾，而且心地善良，常騎駿馬或鹿巡視，庇護(hù)永寧一帶人丁興旺，五谷豐登。只要她一離開(kāi)，立即樹(shù)木枯萎，災(zāi)荒蔓延，瘟疫流行。她一返回，立即大地復(fù)蘇。這樣一位山神兼保護(hù)神，恰與瀘沽湖的秀麗景色相映成趣。此神長(zhǎng)期享受祭祀，卻是一位生活在人間與母系制相適應(yīng)的大女神。

　　圖8開(kāi)明

　　圖9神陸吾

　　黃河既是中華民族的搖籃，又多次泛濫成災(zāi)。黃河之神不只一位，河伯是其中最著名的。這是一位大神，最早的形象是人面魚(yú)身。后來(lái)傳說(shuō)他的原名叫馮夷。馮夷溺死以后，天帝命他當(dāng)黃河之神河伯?！渡癞惤?jīng)·西荒經(jīng)》還有與此神有關(guān)的故事：在西海上有一位乘朱鬣白馬的人，穿白衣，戴黑帽，后邊跟著12個(gè)侍童，在水上奔馳，如急風(fēng)暴雨。這不過(guò)是河伯的使者而已。這位使者有時(shí)上岸，他的馬跡所到之處，水便流到那里，他走到什么國(guó)家，什么國(guó)家便雨水滂沱〔pangtuo乓駝〕。傍晚時(shí)，他才回黃河。河伯的使者尚且如此，那么河伯在神界的地位也就可想而知。不過(guò)河伯的形象是復(fù)雜的，人們對(duì)此神的感情也很微妙，既有敬畏，也不乏貶意。他不僅游戲人間，而且經(jīng)常發(fā)下洪水。此神的神性與黃河的喜怒無(wú)常很一致。

　　土地的人格化，在原始農(nóng)耕社會(huì)便已經(jīng)產(chǎn)生。因?yàn)樽钤绨l(fā)明、掌管農(nóng)業(yè)的是女性，所以土地神后土最初也是女神。有了文字以后，在甲骨文與金文中，“后”的字形近于一個(gè)有雙乳的女性。晚清學(xué)者王國(guó)維考證所得，認(rèn)為后字從女，或者從母，就像婦女產(chǎn)子的形狀。當(dāng)氏族部落林立的時(shí)候，還沒(méi)有出現(xiàn)統(tǒng)一的國(guó)家，各有各的土地神，還不可能出現(xiàn)抽象的、統(tǒng)一的土地大神。按照順序，人們對(duì)土地神的崇拜應(yīng)該早于對(duì)天空神靈的崇拜。隨著階級(jí)社會(huì)的出現(xiàn)，男權(quán)的鞏固，天神的地位超過(guò)了后土，便漸漸有了“皇天后土”之說(shuō)。后土仍是女性，成為與皇天上帝相對(duì)應(yīng)的大神。社會(huì)再向前發(fā)展，土地神隨著領(lǐng)域的擴(kuò)張，管轄的范圍也就越來(lái)越大。這時(shí)，后土不但性別發(fā)生了變化，名稱(chēng)也有了改變，叫“社神”，多半都是男性。“社”這個(gè)字，古人解釋為“土地之主”。中國(guó)自古重農(nóng)，因此，“國(guó)中之神，莫貴乎社?！?《禮記·郊特牲》)這時(shí)的土地神，已有相當(dāng)程度的抽象性和概括性。中國(guó)上古神話(huà)傳說(shuō)中有些著名的首領(lǐng)與英雄，同時(shí)又被人們奉為社神。社神與稷神(谷神)并列，成為古代國(guó)家的象征?！吧琊ⅰ奔磭?guó)家。后稷便是著名的播百谷之神，也是傳說(shuō)中的周民族的祖先，有關(guān)他的神話(huà)比較多，《山海經(jīng)》、《楚辭》、《詩(shī)經(jīng)》、《淮南子》……都提到。

　　古籍中常見(jiàn)的神話(huà)說(shuō)后土是共工的兒子句龍，甚至說(shuō)黃帝、大禹都分別被奉為后土或社神。這些都屬于男性土地神。后土越管越寬，從地面一直管到地下去了。據(jù)說(shuō)后土的職務(wù)之一還管幽都，即俗稱(chēng)的陰間。但這方面沒(méi)有完整的神話(huà)留下。土地神最輝煌走運(yùn)的時(shí)期，是當(dāng)社神。

　　(3)冥界之神

　　原始人對(duì)死亡的不可抗拒，懷著恐懼的心理。最初認(rèn)為人死后靈魂不死，等到人類(lèi)出現(xiàn)了強(qiáng)弱、貧富的差別以后，他們想象死后的世界一定很可怕。因此幽冥世界一般都陰森恐怖。傳說(shuō)，那里的統(tǒng)治者叫土伯，土伯統(tǒng)治的地方叫幽都?！坝亩?，地下后土所治也。地下幽冥，故稱(chēng)幽都。”這里說(shuō)的后土便是上面說(shuō)的土地神，后土在幽冥世界的別名叫土伯。關(guān)于幽都的情況，《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》說(shuō)：北海之內(nèi)，有一座山，叫幽都山。黑水從那里流出，上面有黑鳥(niǎo)、黑蛇、黑豹、黑虎、黑色蓬尾的狐貍。土伯的樣子很可怕，手上拿著九條繩子，頭上長(zhǎng)著尖銳的角，隆背血手，飛快地追逐著人，三只眼，老虎頭，身如牛，把人當(dāng)美味。(見(jiàn)《楚辭·招魂》及王逸注)看來(lái)，本來(lái)已經(jīng)人格化了的土地神，入主幽冥以后，形象也變得很可怕，又返古成獸形。因此，與其說(shuō)土伯就是后土，還不如把土伯看作是后土的分身或化身。按照神話(huà)變形的特點(diǎn)，后土當(dāng)然可以變形成虎牛合體的怪異獸神。

　　彝族史詩(shī)《梅葛》，其中“喪葬”一節(jié)，認(rèn)為人與其它生物的死亡，都是因?yàn)樘焱跞隽怂劳龇N子。他們甚至認(rèn)為天王撒的死種子比活種子多：“活的種子撒一把，死的種子撒三把?！薄八婪N子撒出去，會(huì)讓的就能活在世上，不會(huì)讓的就死亡?！币?yàn)樗劳龅姆N子是天王撒的，所以世上的人都會(huì)死去，躲也躲不開(kāi)的②。

　　幽冥神話(huà)消極的內(nèi)容，對(duì)以后人為宗教中陰司地府的構(gòu)成有直接的影響，流露了上古人們對(duì)死亡無(wú)可奈何的情緒?！睹犯稹酚械牡胤揭脖憩F(xiàn)了這種心理。