清華大學(xué)歷史系教授彭林先生

中國傳統(tǒng)文化以“禮樂文化”為表征。從周公“制禮作樂”，到孔子強調(diào)為人要“同于詩，立于禮，成于樂”，到荀子最早系統(tǒng)地論述禮樂問題：“樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂?！倍Y于樂不但是治國安邦之道，更是中華子民的人生境界?！岸Y別異，樂和同”，在秩序與藝術(shù)、理性與感性的協(xié)同前行中，社會和諧安寧，生命有張有弛、精彩紛呈。禮樂文化區(qū)別于西方的宗教文化與思辨哲學(xué)，卻是中華民族“以人為本”的典范，至情率性。

周公要求執(zhí)政者懂得尊重人，哪怕是一個小民、是一個鰥寡之人，都不要欺侮他，身份更高的人當(dāng)然就不用說了。那么，作為社會成員的個人，自身又應(yīng)該如何處世，怎樣才能被他人所尊重呢？也就是說，人只有不斷提升自己的境界，才能成為受他人尊重的人，對不對？所以，作為一個政府來講，最重要的事情之一就是要提升人民的道德水準(zhǔn)，而不僅僅是要把經(jīng)濟(jì)搞好。如果經(jīng)濟(jì)上去了，而人的精神面貌非常之差，那這社會是不能進(jìn)步的，甚至要滅亡的。商朝的滅亡就是一個教訓(xùn)。

大凡一個政治家或者一個思想家，在推出他改造社會的理論體系或者方案的時候，他一定要思考一個問題，就是我這套理論怎樣最大限度地切合人自身的特點。這個切合點找得越準(zhǔn)，他那套理論的效果就越好。道家認(rèn)為人都不希望別人約束，喜歡放任自流，所以主張“無為而治”。法家認(rèn)為人都害怕刑法，所以主張一切問題都用“法”來解決。儒家認(rèn)為，人是有豐富情感的動物，因此，所用的政策都要從順應(yīng)人性出發(fā)。

人性是什么呢？就是我們每個人與生俱來、不學(xué)而能、不教而有的天性。具體來說，是指人的喜怒哀樂等情感。儒家認(rèn)為，統(tǒng)治者要想長治久安，就一定要尊重、要順從人的這種“性”。

人性原本深藏于我們的生命體內(nèi)，無所偏頗。但是，當(dāng)外物影響你的時候，你就會做出反應(yīng)：是喜還是怒？是哀還是樂？等等。性一旦表露出來，就稱為“情”了。儒家主張“己所不欲，勿施于人”，自己不喜歡的東西就不要強加于他人，因為“四海之內(nèi)，其性一也”，人性是通的。

說到這里，好像很簡單，儒家要求執(zhí)政者懂得尊重人性，不是已經(jīng)把問題解決了嗎？其實這僅僅是一個前提，只說了一半，而且是非本質(zhì)的一半。為什么？因為人性它有弱點。人跟動物一樣，是從動物界來的，動物性與人性，有很多相通的地方，許多從動物身上見到的那種不好的動物性，其實在人性上都有，比方說貪婪、殘暴、爭斗、不守秩序等等，這些東西人身上也有。

因此，如果過分地強調(diào)人性得自天命，過分地強調(diào)它的合理性，不許對它有半點限制，那就是將人性等同于動物性。道家就是這樣。儒家認(rèn)為人性不能放縱，人是動物的靈長，人應(yīng)該對自己的性情有所把握。有些人很欣賞“性情中人”，我說這要看什么場合。如果過分強調(diào)個人的性情，不適當(dāng)?shù)貜垞P它，只要是我的真性情，我想怎么做就可以怎么做，那這個社會非亂套不可。

那么，人性要把握到什么程度呢？有一句大家非常熟悉的話，叫做“樂而不淫，哀而不傷”。人的性情要有一個度，要達(dá)到“不偏不倚”、“無過無不及”這樣一種境界。子思的《中庸》，我想很多人都讀過，《中庸》開頭有一句話叫“天命之謂性”，什么叫“性”呢？天賦予你的就叫“性”?！吨杏埂方又f“率性之謂道”，“率”就是沿著，沿著人性去治理民眾，庶幾乎就是治民之道了，這一點我們在上面已經(jīng)談到?！吨杏埂酚终f：“修道之謂教?！比诵杂刑焐娜觞c，任何人不可能生下來的時候，他的人性就是不偏不倚，而且一輩子都不偏不倚，這不可能。所以要通過“教”來修正人性，這個教就是教育。而教育的手段就是“禮”和“樂”?！抖Y記》說“禮緣情而作”，意思是說禮是從人的情感出發(fā)來制定的。

《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也?！本褪钦f，在受到外物的影響之前，喜怒哀樂沒有偏向，處在中立的狀態(tài)。一旦受到外物的作用，喜怒哀樂被誘發(fā)出來時，都能恰到好處、合于道的要求，這就是“和”的境界了，和是天下最大的“道”。所以，人的情感不能大喜、大悲、暴怒，也不能怠惰、懦弱、無情，要力求進(jìn)入“大中至正”之域，這樣才是一個有教養(yǎng)的人、一個文明時代的人、一個脫離了動物境界的人。所以說，這個“禮”是規(guī)范你的行為的。

音樂是人類共有的文化現(xiàn)象，許多民族在新石器時代就掌握了音樂的原理，能夠演唱歌曲。對于絕大多數(shù)民族而言，音樂是娛樂的工具，自娛或者群娛；而中國卻將音樂作為教化的工具，而且是教化的最高形式，這是中國傳統(tǒng)文化最重要的特色之一。

所謂“樂為心聲”，是說樂是人類發(fā)自內(nèi)心的情感之聲。人的快樂，是“情動于中”的結(jié)果。某件事情感動我了，我就會情不自禁地說“好?。　本蜁靶斡谘浴?。如果我覺得這樣還不足以表達(dá)我的情，“言之不足”，就要“嗟嘆之”，“好啊，唉呀！”如果嗟嘆之仍然不足，我就會“詠歌之”，想用唱歌來表達(dá)內(nèi)心的興奮。如果覺得“詠歌之”還是不足以表達(dá)自己的心情，就會不知不覺地“手之舞之、足之蹈之”了，高興得手舞足蹈。所以說“樂”是表達(dá)人類感情的方式之一。

儒家覺得，人既然是情感的動物，而對情感影響最直接、最強烈的又是“音”。儒家認(rèn)為要選擇對大眾身心健康有益的、對社會有益的、對人有道德教化作用的歌曲，儒家把這樣的歌曲稱為“樂”，并且明確地界定說“德音之謂樂”。

儒家主張人應(yīng)該“內(nèi)外兼修”，禮樂文化的分工，是禮外、樂內(nèi)。人的外在的言談舉止，要通過“禮”來加以規(guī)范；而內(nèi)在的德性以及和諧的性情，則要通過“樂”來提升。內(nèi)在德性的提升比較困難，可能需要一生的努力才能達(dá)到，而外在的行為舉止比較容易規(guī)范。為了便于大家修身，儒家制定了一套符合道德要求的行為規(guī)范，就是通常所說的“禮”，拿來教育大眾。《禮記》說：“禮者，理也?！本褪沁@個意思。你每天踐行禮儀規(guī)范，不僅可以端正行為，而且可以反過來促進(jìn)你內(nèi)心的修養(yǎng)，使你的德行內(nèi)化。我們知道，許多宗教都有儀式，佛教、伊斯蘭教、基督教等都有復(fù)雜的儀式和戒律，它們的目的也都是要讓人在踐行的過程中，強化內(nèi)心的信念。形式雖然彼此不同，但道理是一樣的。儒家認(rèn)為，涵養(yǎng)心性，最好的方法就是聽德音雅樂。古代的文人都喜歡撫琴，有的還要燃上一支香，它不是為了娛樂，而是為了陶冶心性。一個人沉浸在這種德音雅樂里面，他的心態(tài)一定是非常平和的。

禮與樂，樂更加重要，是禮的內(nèi)在動力。儒家特別強調(diào)人內(nèi)在的德性，《禮記》有一句話，叫做“德輝動于內(nèi)”，“理（禮）發(fā)諸外”。你內(nèi)心要有一個“德”字，這個“德”字在發(fā)著光輝，你的合于禮的行為就會自然流露于外，內(nèi)外俱修，這才是一個君子。