巴甫洛夫的“條件反射”實驗中，讓狗聽到鈴聲之后，就給他食物，久去久來，狗在聽到鈴聲之后，本能地會聯(lián)想起食物，并流下興奮的哈拉子。
    有人對巴甫洛夫的實驗，進行了進一步延伸，在每一聲電鈴之后，將食物改成了電擊，狗在幾次被擊之后，形成條件反射，一聽到鈴聲后，就戰(zhàn)栗恐懼。
    接下來，人們將實驗升級，在鈴聲之后，給狗食物，在鼓聲之后，給它電擊。狗以最快的速度，形成條件反射：聽到鈴聲就愉悅地流哈拉子；而聽到鼓聲就戰(zhàn)栗恐懼。
    再接下來，讓狗做自由選擇，它用頭撞紅色開關(guān)，就能聽到鈴聲，而撞黑色開關(guān)，就能聽到鼓聲。即便這兩種聲音后面再也不跟著食物和電擊之類的后果，而狗卻能毫不猶豫地選擇按紅色按紐，聽到令他愉悅的鈴聲。這時，一條聽話而馴服的狗便產(chǎn)生了。
    看了這樣的資料，我禁不住有一種奇異的想法：如果把那條狗換成人，會是怎樣一種效果？我們在“條件反射”這個問題上，究竟比那只狗進化了多少？
    在美國電視劇《迷失》（LOST）中，就有這樣一個實驗場地，這是針對人的動物性進行測試的一個鐵籠子，里面有食物，電擊和按鈕。而被測試者，總能在被電擊之后，憑本能做出選擇——其結(jié)果與巴甫洛夫的那只狗所做的選擇并無兩樣。
    這是迄今為止看到的將“條件反射”試驗用之于人的不多的版本，它雖然存在于玄幻的電視劇中，卻揭示了一個令人沮喪的事實——在某些方面，人類的進化是有限的，在絕大多數(shù)時候，我們都無法控制自己的本能，而它，可以被外部條件輕易改變。
    其實，發(fā)現(xiàn)這一規(guī)律并將其用于實際生活中的，決不是巴浦洛夫。在早于他很久很久以前人類有記載史以來的統(tǒng)治者們，其實就是這方面的先知先覺者。他們不用實驗就知道，就多數(shù)人而言，趨利避害是一種本能，誰掌握了利與害的決定權(quán)，誰就掌握了控制人行為的利器。于是，我們就能從歷史深處，找到種種馭人牧民的鮮活事例。奴隸主對奴隸，順從者，就給他食物、住處甚至配種一般發(fā)給他一個伴侶，讓他過著當穩(wěn)奴隸的生活。而反對者，剝奪他的食物，用枷鎖與黑牢禁錮他的身體，甚至挖他的眼黥他的臉刖他的足閹他的雞雞甚至滅三族九族十族。此等的賞罰觀，必然導(dǎo)致人們遵循自己的動物本能，而做出統(tǒng)治者們愿意看到的行為選擇。
    雖然偶爾也有特殊材料做成的人，以雞蛋碰石頭般的勇武與不屈，為人類爭了一點小小的面子回來，但這種人畢竟是少數(shù)，否則的話，史書也不會物以稀為貴地記下他們的名字。但對于大多數(shù)人而言，現(xiàn)實的利與害，永遠是他們抉擇的第一甚至惟一的要件。
    隨著人類歷史往前推進，顯性的野蠻在文明的面紗之下漸漸變得隱性。統(tǒng)治者們由最初用凌遲車裂對付反對者，逐漸改良為用電刑注射之類文明手段。對文化和思想的閹割與革命，也逐漸變成順之則生意興隆，逆之則傾家蕩產(chǎn)的出版許可制度。大到國家或政府，小到單位和公司甚至家庭，強勢者們運用條件的射治理弱勢者的思維模式，其實質(zhì)是沒有多大變化的。而且，刺眼的鮮血和尖銳的行為沖突被找不到對手的無物之陣取代之后，許多人，甚至連碰一下按鈕的機會也被剝奪了。對照巴甫洛夫那只狗，回味一下人類的發(fā)展史，我們敢說比它進步了嗎？