“為己”，就是《論語》里面講：“古之學者為己，今之學者為人”。它提倡一個“為己”。這個“為己”不是現(xiàn)在講的個人主義呀，自私自利呀，追求名利呀；這個“為己”就是說，你這個學習這個修養(yǎng)都是自己的內(nèi)心的一個要求，這是為了使自己能夠完善，為了使自己能夠堂堂正正做人，自己要求這樣，而不是為了別人，沒有任何別的目的，就是我自己所想要的，是為了我自己的成長。“為人”呢，就是我學了以后是給別人看的，用現(xiàn)在話來講就是作秀，作秀當然有個人目的。“為己”的特點就是，所有學的都是為了自己用，用到自己身上，能身體力行的，這是儒學的基本的原理。所以我這里引了二程的這樣一句話，就體現(xiàn)了這樣一個為己的原則。他說“如讀《論語》，未讀時是此等人，讀了后又只是此等人，便是不曾讀”。本來他是這么一個人，讀《論語》讀的倒背如流了，再看他的人呢，還是那樣，沒有任何改變，那也沒用。也就是說讀《論語》讀這些經(jīng)典目的在哪里，目的在用在自己身上，改變自己，提升自己，沒有這一點就等于沒有。這是叫“為己”。

第二點就講“由己”。這也是顏淵問仁孔子講的那個，“為仁由己，而由人乎哉？”完全靠你自己不靠別人?？鬃佑终f，“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者”，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，這都是講的“由己”，就是說你只要真心的想要修養(yǎng)，你一定可以做到。在做其他事情的時候我們往往遇到一個很尷尬的事情，心有余而力不足，我很想把這件事情做好但是我做不到，我的力量不夠，各方面條件不夠，但惟獨在道德修養(yǎng)上面自己的修身上面，我們說，不存在心有余而力不足的問題，我們可以先取信于自己，就是“為仁由己，而由人乎哉？”沒有任何其他因素可以妨礙你去追求這種高尚的道德的境界，全在你自己。用孟子的話講就是“非不能也，是不為也”，他提出來一個“人皆可以為堯舜”，每一個普通人都可以成為像堯舜那樣的道德高尚的領袖，你沒有做到是因為你沒有去做，只要你去做就會做到。這一點是非常重要的，影響也非常大，它鼓勵我們每一個人，給我們以自信，鼓勵每一個人自強不息、去追求上進，而且你告訴一些有過錯誤、跌過跟頭的人，你不要自暴自棄，你要相信你自己只要你努力就一定能夠做好。這一點應該說對我們整個的民族我們的道德，有很大的意義。那從另一方面來說，從這個教育的意義來說，懂得“為仁由己”，也就知道這些東西不是靠灌輸?shù)?，不是說我教你要怎么做你就怎么做，不是給你講大道理，講了以后你就會有改變了，那不行，不是靠灌輸。

再一個，叫“求諸己”，“君子求諸己，小人求諸人”，作為一個君子呢，凡事首先要從自己方面要求，而不是去要求別人，更不是去怨天尤人，埋怨別人。我們看《論語》里面好多處用不同的語言講了同樣的意思，“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也”，不怕現(xiàn)在沒有位置給你，你要考慮一下就怕給你位置你能不能拿得下來，能不能承擔這個責任；不怕人家不了解你，問題是就怕你沒有值得別人理解的地方。所謂“求為可知也”，總之靠自己努力，來提高自己，讓自己能夠擔當大任，這樣人家自然就會了解你，自然就會給你名位。所以這個呢也就是說你要立足于自己，你要嚴于律己，要從自己做起。那么這三點應該說是很重要的，修養(yǎng)自己的原則，總的反映的精神就是說，這個修養(yǎng)全靠你個人自覺，啟發(fā)你個人的自覺地要求，依靠你個人的不端的努力，而且靠你每個人，從自己做起。